INGAT KEPADA ALLAH

Allah Yang Maha Besar selalu mengingatkan kita di dalam kitab-Nya Al-Quran Al-Karim supaya berzikir kepadaNya selalu:

Kelebihan Zikir Kepada Allah

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا

“Dan sebutlah nama Tuhanmu pada waktu pagi dan petang, dan pada sebahagian dari malam, maka sujudlah kepadaNya dan bertasbihlah kepadaNya pada bahagian yang panjang di malam hari.” Surah Al Insan, Ayat 25 & 26

وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ
مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ

“Dan sebutlah nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak meninggikan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” Surah Al A’raaf, Ayat 205

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ
وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا
خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri, duduk dan berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah engkau menjadikan semuanya ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” Surah Al Imran Ayat 191

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku..” Surah Taha Ayat 14.

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ
يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya, adalah bagimu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah dan balasan baik hari akhirat, serta ia pula menyebut dan banyak mengingati Allah” Surah Al Ahzaab Ayat 21

Dari Bukhari, Muslim, Tirmidhi dan Ibn Majah, diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a: Rasulullah s.a.w bersabda: Allah s.w.t berfirman: Aku adalah berdasarkan kepada sangkaan hambaKu terhadapKu. Aku bersamanya ketika dia mengingatiKu. Apabila dia mengingatiKu dalam dirinya, nescaya aku juga akan mengingatinya dalam diriKu. Apabila dia mengingatiKu di majlis, nescaya Aku juga akan mengingatinya di dalam suatu majlis yang lebih baik daripada mereka. Apabila dia mendekatiKu dalam jarak sejengkal, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sehasta. Apabila dia mendekatiKu sehasta, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sedepa. Apabila dia datang kepadaKu dalam keadaan berjalan seperti biasa, nescaya Aku akan datang kepadanya seperti berlari-lari anak.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: Nabi s.a.w bersabda: Sesungguhnya Allah s.w.t Yang Maha Memberkati lagi Maha Tinggi memiliki para Malaikat yang mempunyai kelebihan yang diberikan oleh Allah s.w.t. Para Malaikat selalu mengelilingi bumi. Para Malaikat sentiasa memerhati majlis-majlis zikir. Apabila mereka dapati ada satu majlis yang dipenuhi dengan zikir, mereka turut mengikuti majlis tersebut di mana mereka akan melingkunginya dengan sayap-sayap mereka sehinggalah memenuhi ruangan antara orang yang menghadiri majlis zikir tersebut dan langit. Apabila orang ramai yang hadir dalam majlis tersebut beredar, para malikat naik ke langit.

Allah s.w.t bertanya para malaikat meskipun Allah mengetahui pergerakan mereka:“Dari mana kamu datang?”

Malaikat menjawab:“Kami datang dari tempat hamba-hambaMu di dunia.Mereka bertasbih, bertakbir, bertahlil, bertahmid serta berdoa memohon dari-Mu.”

Allah s.w.t berfirman:“Apakah yang mereka pohonkan.?

Para Malaikat menjawab:“Mereka memohon Syurga dari-Mu.”

Allah berfirman:“Apakah mereka pernah melihat Syurga-Ku?”

Para Malaikat menjawab:“Belum, wahai Tuhan.”

Allah berfirman:“Bagaimanakah agarnya akan terjadi seandainya mereka dapat melihat Syurga-Ku?”

Malaikat berkata lagi:“Mereka juga memohon daripada-Mu perlindungan.”

Allah berfirman:“Mereka pohon perlindungan-Ku dari apa?”

Malaikat menjawab:“Dari Neraka-Mu, wahai tuhan.”

Allah berfirman:“Apakah mereka pernah melihat Neraka-Ku?”

Malaikat menjawab:“Belum.”

Allah berfirman:“Bagaimanakah agarnya akan terjadi seandainya mereka dapat melihat Neraka-Ku.”

Malaikat terus berkata:“Mereka juga memohon keampunan-Mu.”

Allah berfirman:“Aku sudah mengampuni mereka. Aku telah kurniakan kepada mereka apa yang mereka pohon dan Aku telah berikan ganjaran pahala kepada mereka sebagaimana yang mereka pohonkan.”

Malaikat berkata lagi:“Wahai tuhan kami, di antara mereka terdapat seorang hamba-Mu. Dia penuh dengan dosa, sebenarnya dia tidak berniat untuk menghadiri majlis tersebut, tetapi setelah dia melaluinya dia terasa ingin menyertainya lalu duduk bersama-sama orang ramai yang berada di majlis itu.”

Allah berfirman:“Aku juga telah mengampuninya. Mereka adalah kaum yang tidak dicelakakan dengan majlis yang mereka adakan.”

HIBURAN MELALAIKAN

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

1. Disebut dalam kitab/buku الحيق المختوم: بحث السيرة النبوية علي صاحبها الصلاة والسلام
Al-Rahiq Al-Makhtum. Sirah Nabawiyyah S.A.W yang ditulis oleh Safiyyu Al-Rahman Al- Mubarakfuri:

Dalam riwayat oleh Ibn’ Abbas menggambarkan bahawa al-Nadr telah membeli beberapa orang penyanyi wanita. Pantang dia mendengar ada seorang lelaki yang cenderung kepada nabi Muhammad s.a.w maka dihantarnya salah seorang penyanyi itu untuknya, agar hilanglah kecenderungannya kepada Islam. Terhadapnya, Allah menurunkan firmanNya:

“Dan ada di antara manusia: orang Yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan Yang melalaikan; Yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari ugama Allah”.(Luqman:6)

2. Para pembaca boleh menyemaknya pada muka surat 133 kitab/buku ini terjemahan Bahasa Melayu. Meneliti perkara ini tidakkah kita terfikir bahawa kaedah ini yang digunakan oleh musuh Islam sekarang untuk melalaikan kita daripada Islam. Hiburan dihidangkan semahunya dan bermacam-macam cara untuk memesongkan hati umat Islam supaya jauh dengan cara hidup Islam.

3. Satu contoh yang boleh difikirkan bersama iaitu televisyen. Televisyen menyiarkan program agama, dimana ia boleh mengajak hati kita cenderung kepada Islam, takut kepada Allah, rasa mula hendak insaf dan sebagainya. Tetapi selepas siaran agama tersebut apa pula yang disiarkan? Program hiburan, nyanyian, perempuan seksi yang mengasyikkan, kisah-kisah cinta, tahyul dan sebagainya. Tidakkah ini akan membalikkan semula hati kita yang tadi telah cenderung kepada iman, takut kepada Allah dan rasa hendak insaf? Tidakkah ini mempunyai persamaan seperti apa yang dilakukan oleh al-Nadr terhadap dakwah Rasulullah.

4. Susah jugak untuk mengatakan tidak pada televisyen kerana kita berhadapan bukan sahaja dengan orang yang tidak faham agama tapi juga mereka yang faham agama dengan pelbagai alasan. Ada yang akan melebelkan kita ini syadid sangat. Ada yang akan cakap nanti anak-anak kita akan pergi rumah orang lain tengok tv. Hidup tidak ‘update’. Sama-sama kita fikir dan bandingkan dengan contoh-contoh lain seperti telefon bimbit yang boleh menyimpan pelbagai hiburan, majalah hiburan dan sebagianya.

5. Kenapa kita susah untuk berubah walaupun kita telah mendengar pelbagai nasihat agama, diberi pelbagai petua agama untuk berubah menjadi baik, sehinggakan kita pernah menangis menyesal atas perbuatan jahil kita, tapi penyesalan itu tidak kekal. Sekejap cuma keinsifan kita tadi.Kenapa? salah satu puncanya ialah HIBURAN yang melalaikan.Fikirkanlah kisah yang berlaku kepada Rasulullah dan ayat Al-Quran tadi.

http://attuffahumairah.blogspot.com

Jangan Suka Memperleceh Orang Lain

Surah Al Hujurat: 11

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (١١

Terjemahan:
(11) Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain (kerana) boleh jadi mereka (yang diolok-olokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok -olokkan), dan janganlah pula wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita lain (kerana) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olakkan) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olokkan), dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan (ialah) panggilan buruk sesudah iman, dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Sebab-Sebab Turun Ayat:
Diriwayatkan bahawa ayat diatas diturunkan kerana utusan Tamim telah menghina golonqan fakir miskin dari kalangan sahabat Nabi SAW. seperti Bilal, 'Ammar, Shuhaib, Khabbab, Ibnu Fuhairah, Salman Al Farisy, Salim maula Abi Huzaifah dan lain lain.

Ada pula riwayat lain: Bahawa Shafiah Binti Huyay Ibn Akhtab R. 'Anha telah mengadu kepada Nabi SAW bahawa madu-madunya telah memanggilnya dengan panggilan: Hei Yahudi Binti Yahudi. Jawab Nabi SAW.: Mengapa engkau tidak katakan (kepada mereka): Ayahku Harun, pamanku Musa dan suamiku Muhammad

Tafsiran Ayat:
Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain (kerana) boleh jadi mereka (yang di perolokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olokkan).

Allah SWT. melarang orang yang beriman agar mereka jangan memperolok-olokkan orang lain, apakah disebabkan oleh pakaiannya, badannya, rupanya, gelarannya ataupun atas sebab-sebab yang lain. ]alam ayat tersebut Allah SWT memberi 'illat (sebab), iaitu barangkali orang yang diperolok-olokkan dan dianggap rendah itu lebih ikhlas dan lebih mulia hatinya serta lebih taqwa kepada-Nya.

Sifat "sukhriyah" iaitu tabiat suka merendah-rendahkan orang lain tidak akan muncul kecuali dari hati yang dipenuhi oleh sitat-sifat tercela dan kosong dari sifat-sifat terpuji. Oleh itu baginda Rasul SAW. bersabda:

بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقُرَ أَخَـاهُ الْمُسْلِمَ

Cukuplah seseorang digolongkan orang yang jahat sekiranya dia suka merendah rendahkan Muslim lainnya. ( Kalam Al Mannan VII-135)

Dan janganlah wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita lain (kerana) boleh jadi wanita (yang diperolok-olokkan) itu lebih baik dari wanita (yang mengolok-olokkan).

Demikian juga antara wanita dengan sesama wanita. Boleh jadi wanita yang dihina dan diperolok-olokkan itu lebih baik daripada wanita yang memperolok-olokkannya.

Saidatiah 'Aisyah RA. berkata: Ya Rasulallah sesungguhnya Shafiah adalah wanita (lalu diisyaratkannya dengan tangannya begini iaitu wanita pendek). Maka Rasul SAW. bersabda: Sesungguhnya kalau kata-kata tersebut engkau campakkan ke dalam lautan luas nescaya akan busuklah seluruh airnya. (Hadis Riwayat At Tarmizi)

Dari Abi Hurairah katanya: Telah bersabda Rasullah SAW:

إِنَّ اللهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنَّهُ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ.

Sesungguhnya Allah tidak melihat rupamu dan hartamu, tetapi Dia melihat hatimu dan amalanmu. (Hadis Sahih Riwayat Muslim)

Ayat dan hadis diatas seolah-olah ingin menyatakan kepada kita bahawa sanjungan yang diberikan atau cacian yang dilemparkan kepada seseorang bukanlah suatu ukuran yang pasti. Demikian juga dengan amalan seseorang, apakah baik amalannya ataupun buruk. Dia bukanlah ukuran mutlak.

Barangkali orang yang pada zahirnya baik dan banyak amalnya, tetapi Allah lebih Mengetahui barangkali di dalam hatinya ada tersemat sifat tercela yang boleh mengakibatkan amalannya tidak diterima oleh Allah. Barangkali juga ada orang yang pada zahirnya tidak beramal salih malahan banyak berbuat maksiat, tetapi Allah Maha Mengetahui di dalam hatinya ada sifat terpuji yang kerana sifat itu akhirnya ia berhak mendapat keampunan Allah SWT.

Ingat! Bahawa amalan zahir hanyalah tanda sangkaan, ia bukan bukti yang pasti. Oleh itu janganlah kita mengukur manusia hanya berdasarkan mahal murahnya nilai hiasan dan pakaian yang dipakainya. Ukuran manusia yang hakiki adalah taqwa dan tafaqquh fiddin (faham agama).

Dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri.

Dalam ayat ini Allah menggunakan istilah "dirimu sendiri". Padahal maksud ayat ialah larangan agar kita jangan mencela orang beriman lainnya. Dan ini memberi pengajaran kepada kita bahawa , mukmin sesama mukmin adalah bagaikan satu diri. Jika kita mence1a mukmin lain samalah ertinya kita mencela diri kita sendiri.

Nabi SAW. bersabda:

الْمُؤْمِنُوْنَ كَالْجَسَدِ الْوَاحِدِ ، إِذَ ا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَـهُ سَائِرُ جَسَدِهِ بِالْحُمَّى وَالسَّهَرِ.

"Orang-orang yang beriman seperti satu jasad, sekiranya satu anggotanya merasa sakit maka seluruh tubuhnya akan merasakan sakitnya dan demam". (Ibnu Jarir XXVI – 131)

Abdul Rahman Al Sa’dy berkata di dalam tafsirnya ( Tafsir Kalam Al Mannan VII – 136 ) : Lamaz ialah mencela orang lain dengan perkataan. Sedangkan Hamaz pula ialah mencela orang lain dengan perbuatan. Kedua-dua sitat tersebut adalah dilarang oleh Allah dan haram hukumnya. Allah memberi amaran keras dan akan menyiksa mereka di dalam neraka. Ini sebagaima firman-Nya:

وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَة ٍ(١

Neraka Wail (kecelakaaan yang amat besar) bagi setiap Luzamah (orang yang mencela dengan ucapan) dan Huzamah (orang yang mencela dengan perbuatan).
(Surah Al Humazah: 1)

Dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar yang buruk.

Maksudnya: Janganlah sebahagian kamu memanggil sebahagian kamu yang lain dengan gelaran yang buruk, seperti panggilan: Ya Fasiq, Ya Munafiq, atau memanggil seorang muslim dengan panggilan: Ya Yahudi, Ya Nashrani dan lain-lain walaupun ia seseorang yang Yahudi atau Nashrani sebelum memeluk Islam.

Ibnu Abbas RA berkata: Maksud ayat diatas ialah: Seseorang yang telah melakukan dosa besar lalu dia bertaubat dan kembali kepada kebenaran (kembali kepangkal jalan), lalu Allah SWT melarang kita menghinanya berdasarkan dosa dosanya yang telah silam. (Dikeluarkan oleh ibnu Jarir)

Adapun gelaran atau panggilan yang mengandungi pujian yang benar tidaklah dibenci. Umpamanya: 'Atiq untuk Abu Bakar, Al Faruq untuk Omar, Dzu Nurain untuk Osman, Abu Turab untuk 'Ali, Saif Allah untuk Khalid Ibnu Walid dan lain-lain.

Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman.

Maksudnya: Panggilan yang buruk ialah gelaran-gelaran yang tidak disukai oleh orang yang digelari dengan gelaran itu, seperti panggilan hai fasiq, hai kafir, hai pelacur, hai penjudi, dan lain-lain. Lebih-lebih lagi sekiranya orang tersebut telah beriman dan bertaubat.

Ayat ini memberi isyarat betapa buruknya jika bergabung dua perkara yang tidak sewajarnya bergabung Umpamanya: Tua bangka yang pemabuk. Sudahlah umurnya yang sudah lanjut yang sepatutnya insaf dan banyak beramal salih untuk bekal di akhirat nanti, tetapi sayangnya semakin tua semakin menjadi-jadi tabiat buruknya.

Begitu jugalah dengan gelaran yang buruk. Kita dilarang memanggil muslim lainnya dengan gelaran atau panggilan yang buruk. Dan lebih lagi buruknya sekiranya orang yang digelari itu ternyata orang yang sudah baik imannya.

Oleh itu waspadalah, jangan sampai kegairahan kita yang memuncak ingin menjadi muslim atau muslimat yang baik, lalu tanpa kita sedari kita telah mencela para sahabat atau para ulama yang muktabar. Ijtihad mereka juga perlu kita hormati. Sadarilah selalu! Siapalah kita tanpa mereka.

Dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Maksudnya: Barangsiapa yang tidak mahu bertaubat daripada dosa memperolok-olokkan, menghina dan memanggil mukmin, lainnya dengan gelaran yang buruk, maka mereka itulah orang-orang yang menzalimi diri mereka sendiri. Ini kerana sikap dan usaha-usaha buruk mereka itu membawa mereka kepada azab Allah di akhirat nanti.

Sebahagian ulama tafsir mengatakan: Penggunaan istilah:

" Barangsiapa yang tidak bertaubat " di dalam ayat ini seolah olah memberi isharat bahwa perbuatan perbuatan yang dilarang di dalam ayat ini seperti dosa memperolok olokkan muslim lain lain adalah termasuk ke dalam dosa dosa besar, bukan dosa kecil sebagaimana anggapan sesetengah orang kerana biasanya perkataan taubat hanya digunakan untuk dosa besar.

MAHAR ( MAS KAHWIN ) MENURUT PERSEPEKTIF ISLAM

1. Definisi Mahar

Mahar berasal daripada perkataan Arab. Di dalam al-Quran istilah mahar disebut dengan al-sadaq, al-saduqah, al-nihlah, al-ajr, al-faridah dan al-‘aqd.

Menurut istilah syara’ mahar ialah suatu pemberian yang wajib diberikan oleh suami kepada isteri dengan sebab pernikahan.

Mengikut Tafsiran Akta Undang-Undang Keluarga Islam ( Wilayah Persekutuan )1984 menyatakan “ mas kahwin “ bererti pembayaran perkahwinan yang wajib dibayar di bawah Hukum Syara’ oleh suami kepada isteri pada masa perkahwinan diakadnikahkan, sama ada berupa wang yang sebenarnya dibayar atau diakui sebagai hutang dengan atau tanpa cagaran, atau berupa sesuatu yang, menurut Hukum Syara’, dapat dinilai dengan wang.

Terdapat banyak dalil yang mewajibkan mahar kepada isteri antaranya firman Allah dalam surah al-Nisa’ ayat 4 :

“ Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan ( isteri ) akan mas kahwin mereka itu sebagai pemberian ( yang wajib ). Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebahagian dari mas kahwinnnya, maka makanlah ( gunakanlah ) pemberian tersebut sebagai nikmat yang baik lagi lazat “

Firman Allah Ta’ala dalam surah al-Nisa ayat 24:
“ Mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya ( setelah dia menjadi isteri kamu ) maka berikanlah mereka maharnya ( ajr ) sebagai satu ketetepan yang difardhu ( diwajibkan oleh Allah Taala )”

Pemberian mahar suami sebagai lambang kesungguhan suami terhadap isteri. Selain itu ianya mencerminkan kasih sayang dan kesediaan suami hidup bersama isteri serta sanggup berkorban demi kesejahteraan rumah tangga dan keluarga. Ia juga merupakan penghormatan seorang suami terhadap isteri. Walau bagaimanapun mahar tidaklah termasuk di antara rukun-rukun nikah atau syarat sahnya sesuatu pernikahan. Sekiranya pasangan bersetuju bernikah tanpa menentukan jumlah mahar, pernikahan tersebut tetap sah tetapi suami diwajibkan membayar mahar misil ( yang sepadan ). Ini berdasarkan satu kisah yang berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. di mana seorang perempuan telah berkahwin tanpa disebutkan maharnya. Tidak lama kemudian suaminya meninggal dunia sebelum sempat bersama dengannya ( melakukan persetubuhan ) lalu Rasulullah mengeluarkan hukum supaya perempuan tersebut diberikan mahar misil untuknya.

2. Pemberian Mahar
Memberi mahar kepada isteri hukumnya wajib. Menurut Abu Hanifah, isteri berhak mendapat mahar apabila akad nikahnya sah. Manakala dalam mazhab Syafi’e pula diwajibkan mahar bukan disebabkan akad nikah yang sah sahaja tetapi juga dengan persetubuhan. Sekiranya akad nikah tersebut fasid ( tidak sah ), suami tidak wajib memberi mahar kepada isteri melainkan setelah berlakunya persetubuhan.

3. Mas Kahwin Dan Pemberian Menurut Peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam

Mengikut peruntukan seksyen 21 ( 1 ) dan ( 2 ) dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam ( Wilayah Persekutuan ) 1984 ( Akta 303 ) berbunyi seperti berikut :

(1) Mas kahwin hendaklah biasanya dibayar oleh pihak lelaki atau wakilnya kepada pihak perempuan atau wakilnya di hadapan orang yang mengakadnikahkan itu dan sekurang-kurangnya dua orang saksi lain.

(2) Pendaftar hendaklah, mengenai tiap-tiap perkahwinan yang hendak didaftarkan olehnya, menentu dan merekodkan :-
a) nilai dan butir-butir lain mas kahwin;
b) nilai dan butir-butir lain pemberian;
c) nilai dan butir-butir lain apa-apa bahagian mas kahwin atau pemberian atau kedua-duanya yang telah dijanjikan tetapi tidak dijelaskan pada masa akadnikah itu, dan tarikh yang dijanjikan untuk penjelasan; dan
d) butir-butir cagaran yang diberi bagi menjelaskan mas kahwin atau pemberian.

4. Kadar Mahar
Islam tidak menetapkan kadar serta had yang paling maksima dan minima dalam menentukan mahar bagi seseorang wanita. Ianya bergantung kepada uruf iaitu keadaan semasa dan suasana sesuatu tempat dan masyarakat. Sungguh pun demikian, Islam menganjurkan agar kita mengambil jalan tengah iaitu tidak meletakkan mahar terlalu tinggi dan tidak pula terlalu rendah. Rasulullah s.a.w. menggalakkan kita agar mempermudahkan mahar sebagaimana dalam sabdanya :

" اعظم النساء برآة أيسرهن مؤنة "
Kebanyakan perempuan yang berkat perkahwinannya ialah yang mudah ( rendah ) tentang perbelanjaan ( mahar ). ( Riwayat Ahmad dan al-Hakim )

Walau bagaimanapun suami boleh memberikan mahar yang tinggi kepada isteri berdasarkan kepada ayat al-Quran dalam surah al-Nisa’ ayat 20 :

“ Kamu telah memberikan kepada salah seorang daripada mereka harta yang banyak “

Di Malaysia pemberian mahar diberikan oleh suami kepada isteri dalam bentuk wang ringgit yang kadarnya berbeza dari satu negeri dengan negeri yang lain.

5. Jenis Mahar

a. Mahar Musamma
Mahar yang disebut dengan jelas jumlah dan jenisnya dalam suatu akad nikah seperti yang diamalkan dalam perkahwinan masyarakat kita pada hari ini. Ulama’ telah bersepakat bahawa mahar musamma wajib dibayar oleh suami apabila berlaku salah satu daripada perkara-perkara berikut :-
1) Berlakunya persetubuhan di antara suami isteri.
2) Kematian salah seorang di antara mereka sama ada suami atau isteri.

b. Mahar Misil ( mahar yang sepadan )
Mahar yang tidak disebut jumlah dan jenisnya dalam suatu akad nikah. Sekiranya berlaku keadaan ini, mahar tersebut hendaklah diqiaskan ( disamakan ) dengan mahar perempuan yang setaraf dengannya di kalangan keluarganya sendiri seperti adik beradik perempuan seibu sebapa atau sebapa atau ibu saudaranya. Sekiranya tiada, maka diqiaskan pula dengan mahar perempuan-perempuan lain yang setaraf dengannya dari segi kedudukan dalam masyarakat dan sekiranya tiada juga, terpulang kepada suami berdasarkan kepada adat dan tradisi setempat.

Selain daripada itu terdapat perkara-perkara lain yang perlu diambil kira dalam menentukan mahar misil iaitu dari sudut rupa paras, kekayaan, keadaan setempat, keagamaan , ketakwaan, keilmuan, kecerdasan fikiran , keluhuran budi serta status perempuan tersebut sama ada gadis atau janda dan perkara-perkara yang boleh dijadikan penilaian. Ini kerana kadar mahar berbeza dengan berbezanya sifat-sifat di atas.

6. Mendapat Separuh Mahar Atau Tidak Berhak Mendapat Langsung
Sebagaimana yang kita sedia maklumi , apabila berlakunya suatu akad nikah yang sah, maka wajib bagi suami membayar mahar kepada isteri sama ada berupa mahar musamma atau pun mahar misil kerana ia merupakan hak isteri.

Walau bagaimanapun terdapat keadaan yang menyebabkan isteri hanya berhak mendapat separuh sahaja daripada mahar tersebut atau pun tidak mendapat apa -apa mahar langsung daripada suami iaitu :-

a) Isteri hanya mendapat separuh sahaja daripada mahar apabila berlakunya perceraian sebelum persetubuhan. Ini berdasarkan kepada firman Allah Taala dalam surah al-Baqarah ayat 237 :
“ Dan jikalau kamu menceraikan mereka itu ( isteri-isteri ) sebelum kamu menyetubuhi mereka walhal kamu telah menetapkan mahar kepada mereka, maka diwajibkan ( bayarannya ) separuh daripada yang kamu tetapkan kecuali jika mereka sendiri memaafkan atau orang yang mempunyai kuasa perwalian memaafkannya “

Ayat di atas menyatakan bahawa sekiranya mahar isteri telah disebutkan ketika akad nikah dan berlakunya penceraian sebelum persetubuhan, maka suami hanya wajib membayar separuh sahaja daripada mahar tersebut. Tetapi sekiranya mahar tidak disebut ketika akad nikah, suami wajib membayar mahar misil kepada isteri.

Menurut pendapat Imam Syafi’e dan Imam Malik sekiranya berlaku perceraian sebelum persetubuhan, suami hanya wajib membayar separuh sahaja mahar kepada isteri sama ada mahar tersebut disebut semasa akad nikah atau sebaliknya.

b) Isteri tidak berhak langsung untuk mendapat pemberian mahar daripada suami apabila berlakunya perceraian disebabkan fasakh ( dari pihak isteri ) sebelum berlakunya persetubuhan.

7. Kesimpulan
Mahar adalah hak isteri yang diberikan oleh suami dengan hati yang tulus ikhlas tanpa mengharapkan balasan sebagai pernyataan kasih sayang dan tanggungjawab suami atas kesejahteraan rumah tangga. Ianya bertujuan untuk menggembira dan menyenangkan hati isteri agar isteri merasa dihargai dan bersedia untuk menjalani kehidupan bersama suami.

Mahar adalah menjadi hak milik isteri. Sekiranya ia tidak disebut sekalipun Para mujtahidin telah sepakat mengatakan bahawa tidak kadar dan had yang tertentu dalam meletakkan kadar mahar yang paling maksima. Terdapat satu peristiwa yang berlaku yang berlaku di zaman Umar al Khattab (r.a) di mana beliau melarang orang ramai dari meninggikan kadar mahar iaitu tidak boleh lebih daripada empat dirham katanya, “ Janganlah kamu meninggikan mahar perempuan kerana jikalau dia dimuliakan di dunia, atau mahu bertaqwa kepada Allah, maka yang lebih utama ialah contoh daripada Rasulullah yang tidak menetapkan mahar kepada isterinya mahu
pun bagi puteri-puterinya melebihi dua belas auqiah. Oleh sebab itu sesiapa yang melebihi daripada 440 dirham walaupun lebihannya sedikit maka yang itu dimasukkan ke dalam Baitulmal “. Lantas seorang perempuan Quraisy membantah sambil berkata : “ Allah telah berfirman di dalam al-Quran :

Terjemahan : “ Apabila kamu telah memberikan kepada mereka itu ( isteri ) sepikul mahar, maka jangan kamu ambil walaupun sedikit daripada mahar itu “ ( surah al Nisa : 20 )

Cermin Diri Di hadapan Al-Quran

Bagaimana kita berinteraksi dengan Al-Quran dalam hidup seharian kita, adakah fungsinya untuk dibaca semata-mata? Mari kita terokai kupasan daripada penulis. Semoga manfaat ilmu tercurah kepada kita semua, amin!!!

Imam al Ajiriy dalam kitabnya Akhlak Hamalah al Quran berkata:

المؤمن العاقل إذا تلا القرآن استعرضه ،فكان كالمرآة يرى بها ما حسن من فعله وما قبح ،فما خوفه به مولاه من عقابه خافه، وما رغب فيه مولاه رغب فيه ورجاه، فمن كانت هذه صفته – أو ما قاربها- فقد تلاه حق تلاوته، وكان له القرآن شاهدا وشفيعا، وأنيسا وحرزا ونفع نفسه ، وأهله ، وعاد على والديه وولده كل خير في الدنيا والآخرة

" Seorang mu'min yang cerdik apabila membaca al quran, dia akan pamerkan dirinya di hadapan al quran. Seperti seseorang di hadapan cermin. Dia dapat melihat apa yang elok dan apa buruk tentang dirinya. Apabila Allah menakutkannya dengan hukuman dia menjadi takut. Apabila Allah memberi galakan dan pengharapan dia merasa tertarik dan menjadi berharap. Sesiapa yang boleh bersifat demikian maka dia telah membaca al quran sepenuh bacaan. Al quran baginya adalah saksi dan pembantu, teman dan benteng. Al quran benar-benar mendatangkan manfaat untuk diri dan keluarganya, membawa pulangan untuk ibubapa dan anak-anaknya dengan segala kebaikan dunia dan akhirat."

Mungkin ungkapan ini membantu kita menunaikan satu tanggungjawab terbesar kita kepada al Quran iaitu tadabbur ( meneliti dan memikir untuk memahami kandungannya ).
Firman Allah ;

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ

(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar. Surah Sad : 29

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya. Surah an Nisa' : 82

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? Surah Muhammad : 24

Nota Kaki Cinta Agung:
*Sumber artikel: manaratulhuda.blogspot.com bertajuk “ Cermin Diri Di hadapan Al-Quran ”

http://cintaagung.blogspot.com/2010/04/cermin-diri-di-hadapan-al-quran.html

Kemuliaan / Kelebihan Hari Jumaat

Hari Jumaat dianggap sebagai hari raya mingguan dalam Islam. Rasulullah s.a.w. ada bersabda yang bermaksud: Sebaik-baik hari yang matahari terbit pada hari berkenaan ialah hari Jumaat. Pada hari itu Adam telah dijadikan, pada hari itu juga ia dimasukkan dalam syurga, dan pada hari itu juga ia dikeluarkan darinya.

Nama lain bagi hari berkenaan ialah yaumul `l-mazid (hari pemberian tambahan), kerana pada hari tersebut Allah akan memberi rahmat yang banyak kepada hamba-Nya. Segala permohonan yang diminta akan dikabulkan andainya permohonan itu menepati waktu yang dinamakan “waktu mustajab.”

Waktu mustajab ini tidak mempunyai ketentuan khusus. Dijadikan demikian bertujuan agar setiap hamba itu sentiasa beribadah dan berdoa kepada Allah dalam usaha mencari waktu berkenaan, yang terangkum pada hari Jumaat tadi.

Mengenai waktu mustajab ini Baginda s.a.w. ada bersabda: Malaikat Jibrail r.a., telah datang kepadaku, sedangkan di tapak tangannya ada satu cermin putih. Ia berkata: Ini adalah hari Jumaat, yang telah disediakan untukmu oleh Tuhanmu, untuk menjadi satu hari raya bagimu dan umatmu selepas kau. Di tengah-tengah cermin ini ada satu titik. Aku (Muhammad) bertanya: Titik apakah ini? Ia menjawab: Ia adalah satu saat daripada dua puluh empat jam, barang siapa berdoa kepada Allah taala pada saat itu, nescaya Allah s.w.t. memperkenankan permohonannya. Ia (Jumaat) adalah penghulu semua hari.

Mengenai kemustajaban doa orang yang memohon, yang menepati waktu mustajab ini, Baginda s.a.w. ada bersabda seperti yang tersebut dalam sebuah hadis daripada Abu Hurairah: Pada hari Jumaat itu ada satu saat yang apabila bertepatan dengan seorang Islam ketika ia sedang sembahyang, memohon sesuatu kepada Allah s.w.t., nescaya Allah s.w.t. akan memperkenankannya. Sambil ia mengisyaratkan dengan tangannya, menunjukkan sedikitnya waktu yang dimaksudkan itu.

Biarpun telah dijelaskan tentang tidak adanya ketetapan masa khusus bagi waktu mustajab menurut kebanyakan ulama, namun terdapat pendapat ulama yang berbeza mengenainya.

Dalam sebuah hadis daripada Abi burdah bin Abi al-Amusa al-Asy’ari r.a. beliau telah berkata bahawa Abdullah bin Umar r.a. pernah mendengar Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawa waktu mustajab berkenaan ialah antara duduknya iman di atas mimbar sehinggalah sembahyang sempurna dilakukan.

Terdapat hadis lain menyatakan bahawa Baginda s.a.w. ada menjelaskan bahawa waktu tersebut ialah selepas waktu asar pada hari berkenaan. Barang siapa berdoa dan menepati waktu tersebut, maka Allah akan memperkenankan permohonan berkenaan.

Dalam sebuah hadis daripada Abi Salamah bin Abdul Rahman, beliau berkata, ada sekumpulan sahabat Rasulullah s.a.w. duduk berkumpul, lalu mereka membincangkan waktu mustajab yang terdapat pada hari Jumaat. Mereka kemudian pergi setelah menetapkan bahawa saat itu ialah pada akhir waktu hari Jumaat.

Jelasnya, penghulu segala hari dalam seminggu ialah hari Jumaat. Sebagai seorang hamba Allah yang ingin bertakarub, menghampirkan diri kepada Allah, dan melakukan sesuatu yang terbaik, seseorang itu perlu mengambil peluang dengan kehadiran hari yang mempunyai banyak fadilat, yang didatangkan sekali dalam seminggu dengan beribadah agar kehadiran manusia di muka bumi ini bertepatan dengan firman Allah (az-Zariyat:56), iaitu untuk beribadah kepadanya.

Setiap hari Jumaat, Allah s.w.t. mengutuskan malaikat ke bumi, mencatat nama mereka yang ke masjid. Malaikat-malaikat akan ke langit menyembahkan apa yang dicatatnya. Allah s.w.t. mengampunkan dosa-dosa mereka yang datang ke masjid.

Pada hari Jumaat, Allah taala mengutus malaikat ke muka bumi. Di tangan mereka kalam-kalam emas, juga kertas-kertas daripada perak, berdiri di pintu-pintu masjid, mencatat nama mereka yang masuk masjid, dan mendirikan sembahyang Jumaat. Apabila telah sempurna sembahyang, mereka kembali ke langit lalu berkata: Wahai Tuhan kami, kami telah catatkan nama mereka yang masuk masjid dan menunaikan Jumaat. Allah berfirman: Wahai malaikatKu, demi kemuliaan dan kebesaranKu, sesungguhnya Aku telah ampunkan mereka tidak berdosa sedikitpun.

Kebesaran hari Jumaat bukan hanya dimaklumi oleh manusia atau malaikat, tetapi semua makhluk Allah, termasuk kejadian lain seperti bumi, langit, angin dan lain-lain lagi. Kesemuanya memohon belas kasihan kepada Allah pada hari berkenaan.

Penghulu segala hari ialah hari Jumaat. Itulah hari yang teragung di sisi Allah taala, dan ia adalah lebih besar daripada hari raya fitrah dan korban. Pada hari itu terjadi lima peristiwa: Allah ciptakan Adam a.s. Allah turunkan Nabi Adam a.s. ke bumi. Pada hari tesebut Allah mematikan Nabi Adam, dan pada hari itu juga ada satu saat yang tidak ada seorang hambapun yang memohon sesuatu, kecuali Allah akan perkenankan permohonannya, selagi ia tidak meminta sesuatu yang haram. Pada hari itu juga terjadinya hari kiamat. Tidak ada satu malaikat pun, sekalipun yang amat dekat kedudukannya di sisi Allah, langit, bumi, angin, gunung juga lautan, melainkan kesemuanya memohon belas kasihan pada hari tersebut.

Di antara amalan yang perlu dilakukan pada hari berkenaan ialah:

* Memperbanyakkan istighfar. Rasulullah s.a.w. ada bersabda menyatakan bahawa barang siapa banyak beristighfar, Allah akan beri jalan keluar pada setiap masalah yang dihadapi, akan digembirakan andainya mengalami dukacita, dan akan diberi rezeki yang banyak.

* Memperbanyakkan selawat. Berselawat bererti berdoa, iaitu memohon berkat dan rahmat. Selawat daripada Allah s.w.t. bererti rahmat dan keberkatan. Allah melahirkan keutamaan dan kemuliaan serta meletakkan diri baginda lebih hampir kepada-Nya.

Selawat manusia ke atas Rasul s.a.w. bererti pengakuan tentang kerasulannya, juga permohonan kepada Allah agar Allah melahirkan keutamaan dan kemuliaan, iaitu memuliakan agama yang dibawa, serta melahirkan kemuliaannya terhadap kemuliaan nabi-nabi yang lain.

Tersebut dalam hadis-hadis tentang kelebihan berselawat, di antaranya ialah mendapat rahmat Allah. Menghampirkan diri kepada Allah. Memperoleh hubungan rapat dengan nabi.

Seseorang yang berselawat dan memberi salam, selawat dan salam itu akan sampai kepada Nabi s.a.w. Allah memberi pahala dengan berlipat ganda kepada orang yang berselawat pada hari Jumaat.

Rasulullah s.a.w. ada menjelaskan: Bahawa barang siapa berselawat untukku sekali, nescaya Allah s.w.t. berselawat untuknya sepuluh kali.

Rasulullah s.a.w. menyuruh agar setiap orang memperbanyakkan selawat kerana selawat itu akan menjadi cahaya bagi orang yang berkenaan pada hari kiamat kelak.

Barang siapa berselawat ke atas nabi pada waktu pagi sepuluh kali, dan petang sepuluh kali, maka dia akan mendapat syafaat s.a.w. pada hari kiamat kelak.

Setiap doa yang dipohon hendaklah disertakan dengan selawat. Doa seorang hamba itu terawang-awang di antara langit dan bumi, tidak berganjak sedikitpun sehinggalah seseorang itu berselawat ke atas nabi.

Rasulullah s.a.w. menggesa agar setiap orang itu memperbanyak selawat pada hari Jumaat. Pada hari kiamat nanti, semua amalan baik dan jahat akan diperlihatkan. Setiap selawat yang dituturkan akan diperlihatkan kepada Rasulullah s.a.w.

Allah mengampunkan dosa-dosa mereka yang berselawat. Rasulullah s.a.w. ada bersabda menyatakan: Siapa berselawat ke atasku pada hari Jumaat lapan puluh kali, diampunkan baginya dosa-dosa selama lapan puluh tahun.

Amalan lain yang perlu dilakukan ialah membaca al-Quran. Sebaik-baik ibadah ialah orang yang membaca al-Quran dan mengajarnya.

Dalam sebuah hadis dijelaskan Rasulullah s.a.w. ada bersabda menyatakan: Barang siapa membaca surah al-Kahf pada hari Jumaat, maka memancarlah cahaya dari bawah tapak kakinya hingga ke puncak langit. Cahaya itu terus menyinarinya pada hari kiamat dan diampunkan antara dua Jumaat.

Menurut sebuah hadis lain. Rasulullah s.a.w. bersabda: Barang siapa membaca surah al-Kahf di malam Jumaat dan di siang Jumaat, Allah s.w.t. akan mengampuni dosa-dosanya hinggalah ke Jumaat berikutnya, dan memohon kesejahteraan baginya tujuh puluh ribu malaikat sehingga pagi, dan ia terpelihara daripada penyakit sopak, kusta dan fitnah dajjal.

http://fazdleeisa.wordpress.com/2008/12/19/kelebihan-hari-jumaat/

Kejohanan Piala Thomas : Kemenangan Tercalar Gara-Gara Waktu Maghrib

Oleh pahangdaily.blogspot.com

Kejayaan Malaysia itu memang cukup membanggakan seluruh rakyat tidak kira kaum, agama atau fahaman politik masing-masing. Semuanya dilihat memberikan sokongan padu kepada pasukan kebangsaan. Namun, ada sesuatu yang kurang enak untuk didengar ketika perlawanan tersebut berlangsung. Apa tidaknya, aksi yang bermula jam 6.00 petang itu berakhir sekitar jam 11.00 malam. Maka, Stadium Putra Bukit Jalil telah dipenuhi dengan peminat yang datang berbondong-bondong untuk memberi sokongan.

Akibat keasyikan ribuan peminat menyaksikan perlawanan itu, maka sebahagian besar daripada mereka terutamanya orang Melayu Islam dilihat telah gagal untuk menjalankan kewajipan kepada Allah iaitu solat Maghrib. Maklumlah, perlawanan tidak dihentikan ketika waktu Maghrib tersebut, dan masa solat itu pun pendek.

Ini menyebabkan ada dikalangan mereka yang terpaksa meninggalkan benda yang wajib semata-mata tidak mahu terlepas peluang menyaksikan perlawanan berkenaan. Turut kelihatan juga beberapa orang kenamaan yang turut melayan sama perlawanan dan dilihat terlepas untuk mengerjakan solat Maghrib. Apakah kejayaan seperti ini yang diinginkan?.

Sebagai umat Islam kita dianjurkan berdoa, tetapi jika berdoa sampai
melalaikan tanggungjawab terhadap agama, maka apa hukumnya?

Terkadang, kita hairan kenapa perlawanan dimulakan jam 6.00 petang iaitu kira-kira satu jam lebih sebelum masuknya waktu Maghrib. Sepatutnya penganjur kejohanan menghormati juga sensitiviti umat Islam di Malaysia ini. Sukan itu menyihatkan badan, tetapi jika sampai melalaikan manusia kepada tuntutan agama, apa hukumnya?, Apapun, kita amatlah berharap agar pasukan negara dapat merangkul kejuaran pada kali ini selepas melakukannya satu ketika dulu. Cuma, kepada seluruh peminat yang menyaksikan perlawanan akan datang, ingatlah! jangan sampai terleka memberi sokongan sampai terlupa menunaikan kewajipan masing-masing].

Menghalang Fungsi Masjid Bererti Meruntuh Masjid

Firman Allah S.W.T dalam ayat 114 Surah Al-Baqarah bermaksud: "Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalang daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut / mengingati nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Orang-orang yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dengan rasa penuh hormat dan takut kepada Allah (bukan secara yang mereka lakukan itu). Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar."

Para mufassirun atau ulama-ulama tafsir khilaf (berselisih pendapat) dalam menyatakan sebab nuzulnya atau sebab turunnya ayat 114 surah al-Baqarah di atas.

Mengikut riwayat al-Kalbi daripada Ibnu Abbas katanya, ayat ini bersempena dengan serangan Putlos iaitu seorang Maharaja Rom ke atas Masjid Al-Aqsa, lalu masjid itu dirobohkan.

Mengikut satu riwayat yang lain daripada Qatadah, sebab turun ayat ini bersempena dengan serangan Bakhtanuso ke atas masjid tersebut di mana rumah Allah itu dibakar hangus.

Mengikut riwayat Ibnu Abbas dalam satu riwayat yang lain, ayat ini bersempena dengan tindakan yang dilakukan oleh orang-orang kafir Makkah yang menghalangi Nabi Muhammad s.a.w. bersembahyang dan mengajar agama di masjid Makkah.

Walaupun ayat ini sebab nuzulnya ada tetapi mengikut kaedah hukum yang berdasarkan kepada Usul Tafsir iaitu pengajaran itu diambil daripada lafaznya yang umum, bukan daripada sebabnya yang khusus.

Yang dimaksudkan dengan mengingati Allah di sini seperti yang dinyatakan oleh as-Syawkani dan beberapa mufassirun (ahli-ahli tafsir), termasuk di dalamnya bersembahyang, membaca al-Quran, berzikir, menghalang orang mengajar dan belajar agama di dalam masjid termasuk di dalam ayat ini.

As-Syawkani mengatakan, "dan dikehendaki menegah masjid bahawa disebut nama Allah padanya, Allah mencegah perkara yang berlaku padanya termasuk sembahyang, membaca al-Quran berzikir dan mengajar.

Dikehendaki dengan meruntuhkan masjid itu bukan dengan makna merobohkan bangunannyasahaja, tetapi juga berusaha untuk meruntuhkan tujuan-tujuan masjid itu dibina kerananya, umapamanya mengganggu ketaatan-ketaatan yang dilakukan padanya yang didasarkan masjid ke atasnya, merupakan suatu yang umum."

Berdasarkan kepada apa yang dilakukan oleh Abu Jahal kepada Nabi Muhammad s.a.w., di mana Abu Jahal menghalang Nabi s.a.w. beribadat di masjid, menghalang baginda ntuk mengajar dan menerangkan hukum agama di dalam masjid.

Oleh kerana itu, menjadi amalan kepada Nabi s.a.w. dan para sahabatnya, tidak melarang orang mengajar agama di dalam masjid. Apabila dilihat seseorang yang diragui mengajar agama di dalam masjid dan bimbang kalau mengajar perkara yang tidak benar, dia perlu dipanggil dan disoal siasat tentang apa yang diajarkannya.

Kalau apa yang diajar itu perkara yang benar, dia tidak boleh dihalang dan dicegah. Barang siapa yang mencegah orang yang mengajar adalah hukuman yang termasuk dalam meruntuhkan masjid dan mencegah manusia daripada mengingati Allah di dalamnya.

Termasuk juga dalam mencegah manusia mengingati Allah dalam masjid ialah mereka yang mengunci masjid kononnya untuk menjaga keselamatan masjid.

Jaga keselamatan masjid bukan cara menguncinya. Jaga keselamatan masjid ialah dengan menghidupkan masjid itu dengan zikrullah serta melakukan kerja-kerja kebajikan yang ada hubung kaitnya dengan kegiatan masjid.

Satu kekeliruan apabila Islam hanya di masjid

Boleh jadi ada orang yang berkata, sekiranya masjid itu tidak dikunci nanti ia akan dimasuki penagih dadah, pencuri dan seumpanya. Sebab berlaku begitu kerana kita merasakan Islam itu hanya di masjid sahaja.

Antara sebab lain ialah kerana di luar masjid, Islam tidak dilaksanakan, dengan sebab itu hubungan antara masjid dengan luar masjid tidak dapat diselaraskan.

Mengapa orang yang melakukan kejahatan suka masuk ke dalam masjid untuk melakukan kejahatan? Ini kerana di luar masjid berjalan undang-undang jahat yang tidak berlandaskan kepada hukum Allah SWT, sebab itulah huru-hara boleh berlaku dalam masjid dan di mana-mana sahaja.

Kita mestilah mengetahui bahawa hukum agama Allah ini bukan sahaja dilaksanakan dalam masjid, tetapi juga di luar masjid.

Yang menjadi kacau-bilau hari ini kerana kita bimbang kalau-kalau masjid diganggu kerana kita tidak melaksanakan Islam di luar masjid.

Apabila Islam tidak dilaksanakan di luar masjid, maka berlakulah perkara yang tidak selaras dalam masalah keselamatan masjid sehingga kita membuat undang-undang sendiri dan undang-undang yang bercanggah dengan Al-Quran dan hadis Nabi Muhammad s.a.w.

Kita hendaklah memhami bahawa yang dikatakan memakmurkan masjid itu ialah seperti yang disebut oleh Allah SWT di dalam firman-Nya yang bermaksud: "Sesungguhnya hanya yang memakmurkan masjid itu ialah seseiapa yang beriman dengan Allah dalam erti kata yang sebenarnya ( Surah at-Taubah, ayat 18).

Bukan dalam makna yang tidak sebenar iaitu beriman dengan sebahagian sahaja daripada ajaran Allah dan yang sebahagian lagi tidak beriman.
Orang yang beriman sebahagian sahaja daripada ajaran Allah SWT tidak layak untuk memakmurkan masjid dan disebut ayat berikut iaitu mereka yang beriman dengan hari akhirat.

Orang yang memakmurkan masjid ialah orang yang percaaya kepada hari akhirat bukan sebaliknya, dan mereka yang mendirikan solat. Iaitu orang yang mendirikan solat inilah orang yang memakmurkan masjid. Orang itu mestilah mendirikan solat, kalau kerajaan, kerajaan itu hendaklah mendirikan solat juga.

Apa makna kerajaan mendirikan solat? Makna memakmurkan masjid ialah kerajaan yang jemaah menterinya dan ketua-ketua negaranya menunaikan solat lima waktu, bukan solat sunat hari raya dan solat Jumaat sahaja.

Mereka juga hendaklah menjalankan undang-undang yang memerintah supaya orang mengerjakan solat. Kalau dalam negara itu tidak ada undang-undang demikian serta menghukum orang yang tidak solat, maka tidak dinamakan pemerintah yang mendirikan solat. Kerajaan seperti itu tidak layak untuk memakmurkan masjid.

Dan juga ciri terakhir ialah mengeluarkan zakat. Orang yang memakmurkan masjid ialah orang yang menunaikan zakat. Apa kena mengena memakmurkan masjid dengan menunaikan zakat? Orang yang menunaikan zakat ini ialah orang yang tahu tanggungjawab harta bendanya dengan menunaikan zakat mengikut hukum-hukum agama yang ditetapkan Allah dan Rasulullah s.a.w.

http://presiden.pas.org.my

Jenayah menjadi-jadi, hukum Allah penyelamat manusia

Anak Melaka

DARI sehari ke sehari, kita amat-amati jenayah semakin menjadi-jadi. Kes-kes yang dilaporkan luar biasa termasuk yang membabitkan keganasan rumah tangga. Ada suami mencurah asid ke muka isteri, mengelar kemaluan dan membunuh pasangan sendiri.

Kes bunuh menjadi kebiasaan. Mangsa termasuklah bayi yang dibiar mati dalam tong sampah. Kita menjadi bimbang dan bingung, apa sebenarnya telah menimpa negara kita yang didakwa pemimpin sebagai paling pesat pembangunannya malah menjadi contoh terbaik di kalangan negara-negara Islam.

Apabila disebut negara contoh, sewajarnya jenayah dalam negara terkawal tetapi perkembangan semasa membuktikan sebaliknya. Dari sehari ke sehari keadaan menjadi semakin buruk, oleh itu kita berpendapat adalah penting untuk semua pihak termasuk pemimpin negara bermuhasabah, melakukan semakan agar negara tidak terjerumus ke lembah hina. Kita tidak ingin apa yang kita bina bersama selama ini hancur berkecai disebabkan kealpaan dan kesombongan kita sendiri.

Kenapa jenayah menjadi-jadi? Kenapa orang tidak takut melakukan jenayah? Kenapa suami tergamak mencurah asid atau mengelar kemaluan isteri? Kenapa anggota polis boleh menembak (atau tertembak) seorang pelajar berusia 15 tahun? Kenapa orang boleh membunuh dan membuang bayi sesuka hati?

Jawapannya kerana hukam-hakam Allah SWT yang menciptakan manusia tidak tertegak di negara ini. Dalam hukum-hakam Allah ada kehidupan, itu jaminan-Nya tetapi kita tidak mengendahkannya. Kita berlaku zalim, menggubal dan menuruti hukum-hakam berasaskan nafsu-nafsi manusia. Apabila manusia berani menolak hukum-hakam Allah, mereka sudah menempa kebinasaan diri.

Hukum jenayah Islam terbahagi kepada hukum hudud, qisas dan ta’zir. Hukum qisas yang dari segi bahasanya bermaksud memotong dan dan dari segi syarak bererti hukuman yang ditetapkan oleh syarak melalui nas-nas al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w. kerana kesalahan-kesalahan melibatkan hak individu.

Kesalahan-kesalahan yang diwajibkan hukuman qisas ialah membunuh dengan sengaja dan mencederakan anggota tubuh badan seperti mata, hidung dan telinga.

Mengikut hukum qisas seseorang penjenayah mesti diikuti dengan hukuman yang sama sepertimana dia lakukan ke atas mangsanya. Kalau ia membunuh maka dia mesti dihukum bunuh.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam Kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi sesiapa yang melepaskan hak membalasnya maka menjadilah ia penebus dosa baginya.” (Surah al-Maidah ayat 45)

Dengan tidak tertegaknya hukum-hakam Allah ini, masyarakat tidak menjadi gerun; tidak ada ketakutan bagi mereka melakukan jenayah. Cuba bayangkan bagaimana gentarnya anggota masyarakat untuk membunuh jika mereka tahu pengakhiran mereka dibunuh juga, seorang suami yang mencurah asid ke muka isterinya akan menerima pembalasan yang sama manakala yang mengelar kemaluan mangsa, akan dikelar juga kemaluannya.

Masyarakat juga perlu disedarkan akan mahalnya diat (denda) yang wajib dibayar kerana kesalahan jenayah sebagai ganti qisas. Kadar diat dikira mengikut bilangan unta iaitu harta yang paling bernilai. Kadar penuh diat 100 ekor unta; jika seekor unta RM3,000, nilaian diat adalah RM300,000!

Bagi jenayah membunuh dengan sengaja, ada dua hukuman iaitu qisas dan diat. Diat hanya boleh dilaksanakan jika dipersetujui oleh waris. Jika tidak, qisas bunuh dikenakan. Pemerintah tidak ada kuasa dalam pengampunan.

Demikianlah hukum-hakam Islam adalah untuk menjaga keselamatan semua; Islam menjaga lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, harta dan keturunan. Apabila itu terjaga, terselamatlah semua, bukankah kedatangan Rasulullah s.a.w membawa rahmat kepada seluruh alam. Jadi mengapa kita menolak hukum-hakam-Nya? Tidak sombong dan takaburkah kita?

www.harakahdaily.net

HUKUM MEROKOK - OLEH UZAR

Soalan:
Apakah pandangan ustaz tentang merokok dan hukumnya menurut pandangan Islam, saya ada mendengar ada ustaz-ustaz yang mengatakan terdapatnya ulama silam yang hanya menghukumnya sebagai makruh dan tidak haram, adakah ia benar? - Klang -

Jawapan:
Sebelum saya memasuki jawapan, suka saya mengingatkan bahawa pemerintah kerajaan Islam silam, Sultan Murad ke-4 (memerintah 1623-1640 m) sangat kuat memusuhi rokok, sehinggakan beliau pernah melaksanakan undang-undang bunuh bagi penjual-penjual rokok dan perokok aktif di dalam Negara.

Adapun dari sudut hukumnya; sebagai asasnya, para ulama berbeza pandangan dalam menentukan hukumannya berdasarkan berbezanya tanggapan masing-masing terhadap keburukan (mudarat) yang terhasil dari rokok. Hakikatnya, dalam hal ini, sebarang fatwa mestilah dirujuk kepada "ahl az-zikr" dalam halnya, "ahli az-zikr" dalam hal rokok adalah doktor perubatan (selain ulama) yang mampu mengenalpasti impak buruk dari rokok kepada tubuh dan kehidupan. Maka sebarang fatwa ulama yang tidak dibuat berlandaskan maklumat lengkap dari para doktor perubatan atau pakar kimia adalah kurang tepat dan tidak sepatutnya dijadikan pegangan.

Secara ringkasnya ulama terbahagi kepada 2 kumpulan dalam hukum rokok. Ia seperti berikut :-

1) HARAM :

Ia adalah ijtihad oleh majoriti ulama kontemporari termasuk Dar Al-Ifta Mesir, Lajnah Fatwa Saudi, Lajnah Fatwa Azhar, seluruh ahli persidangan Mencegah rokok (persidangan di Madinah pada 2-5 Mac 1982) , Dr Yusof Al-Qaradawi, Syeikh Mahmud Syaltut, Syeikh Sayyed Sabiq, Syeikh Ahmad Syurbasi, Mufti Mesir Syeikh Ali Jumaat, Syeikh Atiyyar Saqar. (Akhbar al-Jumhuriyyah, 22 Mac 1979; Fatawa Muasiroh, 1/667; Al-Fatawa li Muhd Syaltut, Yasalunaka oleh Syurbasi dan Fiqh As-Sunnah)

Ulama silam yang mengatakan haram pula adalah Syeikh Muhd Alauddin Haskafi al-Hanafi, Syeikh Sulaiman al-Bujairimi as-Syafie, Syeikh Mustafa ar-Rihbani, Syeikh Ibrahim al-Laqqani al-Maliki dan ramai lagi. (Al-hukm as-Syar'ir fi at-Tadhin, Kumpulan Ulama, Kementerian Kesihatan Sedunia, 1988, halaman 25-26).

Kumpulan ini semakin kuat mengharamkan apabila terdapat maklumat yang menyebut terdapat unsur arak dan racun di dalam rokok, maka ia adalah seperti darah dan bangkai yang diharamkan kerana unsur kotor dan racun (seperti nikotin, tar, alcohol methnol, karbon monoksida, ammonia dan lain-lain) yang terkandung di dalamnya. (Abu Ubaidah al-Mashur, At-ta'liqat al-hisan dzayl tahqiq al-Burhan, halaman 28; Dr Abd Sabur as-Shahin, As-Sajayir Halalun am Haramun, halaman 34-35).

Pada tahun 1962, Fakulti Perubatan Diraja Britain mengesahkan kesan buruk rokok terhadap kesihatan, pada tahun 1964 Fakulti Kedoktoran Amerika mengeluarkan satu kajian setebal 387 halaman dan diterbitkan kandungannya di akhbar yang menyebut "Merokok memudaratkan kesihatan secara pasti, ia juga menyebut "rokok menjadi penyebab pelbagai penyakit membunuh". (Rujuk Mahmud Nazim, At-Tibbun An-Nabawi Wal ‘Ilmi al-Jadid, 1/346).

Maka dengan kenyataan-kenyataan ini Allah SWT menyuruh kita agar merujuk kepada ahli dalam sesuatu ilmu sebagaimana erti firman Allah SWT

"Maka hendaklah kamu bertanya kepada yang berpengalaman" (Al-Furqaan: 59).

Oleh kerana itu, pandangan pakar perubatan dalam hal ini tidak boleh diketepikan oleh para ulama dalam membuat sebarang fatwa.

Selain keburukan dari sudut kesihatan, ia juga boleh memudaratkan hubungan kemasyarakatan dengan sebab baunya yang kuat dan busuk. Hal ini tidak dibenarkan oleh Islam berdasarkan sabda Nabi SAW ertinya:

"Tiada boleh memberi mudarat dan membalas mudarat" (Riwayat Malik, 1/122; Ad-Dar Qutni, 4/228; Al-Hakim 2/66; Sohih kata Hakim, dan di atas syarat Muslim kata az-zahabi, Albani: Ia punyai banyak jalan yang menguatkan satu sama lain sehingga naik ke darjat Sohih)

Hadith lain pula menyebut :

"Sesiapa yang memakan dari pokok ini, berkata bawang merah, bawang putih maka janganlah mendekati masjid-masjid kami, sesungguhnya (bau yang busuk) itu menyakiti Malaikat sebagaimana ia menyakiti manusia" (Riwayat Al-Bukhari, KItab al-Azan, no 807; Muslim, Kitab Masajid wa Mawadi' as-Solat, no 876 )

2) HARUS MENGIKUT KEADAAN

Ulama yang dipihak ini adalah Syeikh Abd Ghani an-Nablusi, Syeikh Muhd Amin Ibn ‘Abidin, Syeikh Hasanain Makhluf (berpendapat hukumnya secara terperinci menurut keadaan ), Syeikh Hasan Makmun.

Antara dalil mereka adalah asal segala sesuatu yang tidak mudarat adalah halal dan beberapa dalil yang lain. Bagaimanapun, kesimpulan dalil mereka adalah lemah kerana ia bersandarkan pandangan mereka tanpa maklumat berkenaan keburukan dari sudut perubatan pada zaman itu. Hasilnya mereka memberikan fatwa hanya berdasarkan bau asap rokok yang busuk dan mengganggu, ketika itu, sudah tentu bau yang busuk sahaja tidak mampu menyebabkannya menjadi haram. Jelaslah pandangan mereka tidak mengambil kira maklumat baru perubatan.

Justeru, pada hemat dan kajian saya, hukum yang lebih tepat adalah HARAM merokok kerana mudarat yang pelbagai dari sudut kesihatan tubuh sendiri, orang lain, dan baunya yang mengganggu orang lain. Malah kaedah Islam menyebut :

"Ad-Darar Yudfa' Bi Qadaril Imkan" ;
Ertinya: "Kemudaratan hendaklah ditolak sedaya upaya dan kemampuan" (Al-Madkhal Al-Fiqhil ‘Am, Syeikh Mustafa Az-Zarqa, 2/992)

Cuma Syeikh Al-Qaradawi di dalam Fatawanya (Fatawa muasiroh, 1/667) menjelaskan hukumnya berkata (dengan sedikit ubahsuai olahan) :-

a- Sekiranya seorang perokok cuba sedaya upaya memberhentikan tabiat rokoknya, bagaimanapun ia gagal, maka ia patut terus mencuba dan diberikan uzur setakat yang ia gagal. Perlulah ia menghalang dari menyebarkan tabiatnya kepada orang lain.

b- Walaupun ianya haram, tapi tidaklah haramnya besar seperti zina, mencuri dan lain-lain dosa besar. Setiap perkara haram ada tahapnya di sisi Shariah, ada yang dikira dosa besar dan ada yang kecil.

Dosa hasil rokok bolehlah di katakan termasuk dalam dosa kecil. Bagaimanapun perlu diingat, Ibn Abbas r.a menegaskan bahawa dosa kecil pasti menjadi besar apabila berterusan atau kesannya benar-benar memudaratkan. Kesimpulan Al-Qaradawi, rokok adalah haram secara pasti bagi mereka yang belum merokok, dan makruh (dibenci Allah) bagi sesiapa yang telah terjebak sehingga sukar untuk keluar darinya dan masih berusaha. Apa yang pasti, segala jenis usaha bagi memberhentikan aktiviti buruk ini mesti dicari segera. Wallahu a'lam.

Zaharuddin Abd Rahman
www.zaharuddin.net

Bentuk Gangguan Syaitan Yang Nyata Pada Manusia

Salam,
Saya ingin kongsi sedikit perihal Gangguan Syaitan yang nyata pada manusia:

Beberapa Bentuk Nyata Gangguan Syaitan pada Manusia

Syaitan mengganggu manusia tidak hanya dengan cara membisikkan suatu keburukan atau keraguan di hati manusia, namun Syaitan lebih jauh telah berani dengan secara terang-terang mengganggu manusia. Di antaranya: -

Gangguan Fisikal.
Syaitan berjalan pada aliran darah tubuh manusia, kadang ia berkerja dengan mempersempit atau menyumbat jalan darah. Ia mampu wujud nyata seperti menjadi daging atau lainnya. Tidak hairan bila sering kali seseorang yang sakit kepala bertahun-tahun sembuh setelah di-ruqyah, sampai barah ganas sembuh dengan izin Allah melalui ruqyah.Syaitan mennyepit syaraf atau menguasai syaraf tertentu, hingga seorang lumpuh pada sebahagian anggota tubuh, bahkan boleh lumpuh total. Banyak sudah yang meninggal dunia disebabkan gangguan jenis ini.

Gangguan Minda.
Syaitan membisikkan segala sesuatu ke telinga seseorang, hingga membuatnya bingung dan kacau, atau kadang membisikkan ke dalam hati. Bila dibiarkan atau ditangani dengan cara yang salah, biasanya orang tersebut akan terganggu syaraf otaknya, dan menjadikannya gila. Juga dengan mempengaruhi emosi seseorang, hingga terjadi kelainan emosional. Mudah lupa dan tidak fokus, sering disebabkan gangguan model ini.

Ganguan Dalam Mimpi.
Syaitan mampu masuk ke alam mimpi seseorang. Mengganggu manusia dengan menakut-nakuti, menampakkan kejadian keji, sadis dan mengerikan. Memperkosa atau mencekik atau sekedar menindihnya.

Gangguan Pada Kehidupan Sehari-hari
Mencuri wang atau benda lainnya, penampakan bentuk menakutkan, merosak peralatan, menculik anak manusia, menghalangi perjodohan, rezeki dan keturunan, menjelma menjadi binatang yang sering mengganggu seperti ular hitam, kucing hitam atau anjing hitam, kadang berwujud scorpion, lipan atau lainnya.

Gangguan Dalam Ibadah
Membuat lupa jumlah rakaat dalam shalat, susah nak khusyu’, mudah buang angin atau buang air, ragu-ragu ketika bersuci, menguap saat dzikir atau ibadah lainnya. Takut naik pesawat ketika hendak pergi haji, takut fakir bila hendak sedekah dsb.

Dari hal-hal tersebut di atas, masih wajarkah manusia berteman dengan Syaitan…?. Allah Maha Pengasih dan Maha Pemaaf, tapi makhluq yang jenis ini dikutuk-Nya, tentu karena teruk dan jahatnya sang makhluq tersebut. Na’uzubillahi min dzaalik.

Penjagaan Diri dari Gangguan Syaitan

Iman dan Tawakal.
“Sesungguhnya (terhadap) hamba-hamba-Ku, engkau (Iblis) tidaklah dapat berkuasa atas mereka. Dan cukuplah Tuhanmu sebagai Penjaga”. (Al isra’:65). Ibnu Abbas berkata (tentang ayat ini):… mereka adalah orang-orang mukmin.

“Sungguh, Syaitan itu tidak akan berpengaruh terhadap orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhan”. (An Nahl: 99).

Menjahui Maksiat.
“ Sesungguhnya orang-orang yang berpaling di antara kamu ketika terjadi pertempuran antara dua pasukan itu, sesungguhnya mereka digelincirkan oleh Syaitan, disebabkan sebagian kesalaha (dosa) yang telah mereka perbuat (pada masa lalu)…”.(Ali Imran: 155).

Zuhud dan tidak terpedaya dunia.
“ Wahai manusia ! Sungguh, janji Allah itu benar, maka janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan janganlah (Syaitan) yang pandai menipu, memperdayakan kamu terhadap Allah”. (Fathir:5).

Mohon Perlindungan Allah.
“ Dan jika Syaitan datang menggodamu, maka berlindunglah kepada Allah…”.(Al A’raf:200). Juga baca: QS. Al Mukminun: 96-98. Fussilat: 24-26.

Semoga kita minta perlindungan Allah s.w.t dan kita mengIKHLASkan diri kita kepada Allah s.w.t semata-mata.

Zahiruddin

Perjudian Bolasepak Akan Di'Halalkan'?

Perjudian adalah satu jenis permainan pertaruhan yang mana pihak yang menang akan meraih wang pertaruhan mereka yang kalah. Tidak dinamakan perjudian jika kedua-dua pihak mencapai kemenangan. Itulah sifat perjudian yang diharamkan di dalam undang-undang Islam. Malah juga dilarang oleh semua agama lain.

Oleh itu, secara peribadi saya terperanjat (malah ramai yang lain juga) membaca kenyataan Timbalan Menteri Kewangan, Datuk Dr Awang Adek Hussien yang menyatakan pertimbangan sedang dibuat untuk meluluskan lessen perjudian bolasepak sempena kejohanan Bola sepak Piala Dunia yang akan datang ini.

HUJJAH BELIAU

Beliau dirakamkan oleh akhabar tempatan berkata :

"Ada beberapa perkara penting untuk dikaji sama ada perkara ini (mengeluarkan lesen membenarkan pertaruhan) baik bagi kerajaan atau jika kerajaan boleh cuba mengawalnya untuk mengetahui berapa banyak (jumlah wang daripada pertaruhan haram)."

BANTAHAN & RASIONAL

Pegeluaran lesen atas alas an untuk mengawal dan mengethaui jumlah wang pertaruhan adalah tertolak di sisi Islam. Sesebuah kerajaan dan pemimpin mestilah lebih kreatif dan bertanggungjawab dalam mencari jalan mengawal perjudian gelap.

Kawalannya bukanlah dengan memberi lesen kerana itu hanya akan lebih memakmurkan gejala tersebut. Tetapi KAWALAN adalah dengan memperkenalkan teknik banteras, hukuman lebih keras dan tahap efisyen yang lebih kemas bagi memerangkap mereka yang terlibat.

Namun apabila lesen diberikan, ia jelas merupakan satu galakan kepada kaki judi dan seterusnya seolah-olah memberi mesej bahawa:

‘Kerajaan ingin tumpang sekaki dalam perjudian mereka"

"Kerajaan ingin turut merasa sedikit imbuhan hasil perjudian mereka yang berjudi, so jika lebih ramai berjudi, lebih baik kepada kerajaan akan mendapat sesuatu"

ANALOGI

Ia seolah-olah kerana kerajaan ingin menbenarkan benda yang tidak benar.

Bolehkah atas alasan mengetahui jumah sebenar & mengawal MAT REMPIT yang berempit di atas jalan raya secara haram, maka KERAJAAN MEMPERTIMBANGKAN PEMBERIAN LESEN MEREMPIT kepada mt rempit di atas JALAN RAYA AWAM. Semua mat rempit mestilah mendaftar dan membayar yuran untuk merempit di atas jalan raya. Bukan LESEN UNTUK merempit di trek lumba dan IA IBARAT memberi LESEN untuk terus merempit di JALAN RAYA.

Merempit di jalan raya awam banyak mudaratnya kepada mat rempit itu sendiri dan juga orang awam. Demikian juga kesnya membenarkan perjudian bola sepak ‘gelap' untuk dijadikan ‘terang' tetapi tetap di atas laluan yang memudaratkan orang awam.

JUSTERU

Kerajaan yang bertanggungjawab MESTILAH sentiasa mengurangkan aktiviti negatif di kalangan rakyat, bukannya meraikan dan meluluskannya.

Sedarilah, perjudian hanya akan menjerumuskan rakyat di dalam :-

a- Kancah hutang dan masalah kewangan lebih serius. Kita bimbang kecenderungan masyarakat Malaysia yang sukakan skim cepat kaya, yang sering diserbu, diharamkan DAN DISITA oleh kerajaan. Namun peliknya, kini kerajaan seolah ingin membenarkan skim tersebut, perjudian adalah salah satu jenis skim cepat kaya, yang sering membawa kayap.

b- Seterusnya membawa kepada masalah dan krisis rumahtangga. Pergaduahan suami isteri, anak mencuri duit ibu ayah untuk berjudi, suami curi duit isteri dan sebagainya,

c- Kita bimbang, hasil lesen yang diberi, kanak-kanak akan turut serta dalam perjudian khususnya secara online. Dan tiada sesiapa boleh menghalang kerana lesen telah diberi oleh kerajaan dan perbuatan itu tidak lagi dianggap satu kesalahan.

d- Masyarakat tidak progresif kerana menjadi lalai untuk meneka dan bertaruh serta menonton bolasepak secara berlebihan. Kalau dulu penonton hanya ‘exited' untuk melihat pasukan yang disokong, kini, bakal menjadi begitu obsess dan tertekan kerana keputusan perlawanan melibatkan wang yang ditaruh.

e- Mendorong rakyat memfokuskan kepada perolehan keuntungan secara cepat tanpa skill, namun akhirnya kerugian sahaja yang lebih kerap menjelma. Manakan tidak, dalam perjudian, peratusan pihak yang menang sentiasa lebih kecil berbanding yag kalah. Bermakna, jika seorang menang dan bergembira atas kemenangannya, yang kalah mungkin 1000 orang yang berduka cita. Dukacita tersebut mungkin tidak berhenti di situ malah berturutan kepada masalah lain, ibarat ‘domino effect'.

f- Kesan buruk kekalahan; kekalahan boleh yang menyebabkan kemarahan, memandu berbahaya di jalan raya, pergaduhan di dalam rumahtangga, kesan psikologi di tempat kerja menyebabkan kurang produktiviti, mungkin dikejar ‘ALONG' kerana berhutang dengan along untuk berjudi.

g- Pemberian lesen itu seolah menjolok sarang Syaitan, kerana kemungkinan ada indifidu yang tidak begitu terdorong untuk berjudi kerana merasa sukar dek kerana ia merupakan aktiviti gelap dan salah dis isi undang-iundang. Namun akibat lesen tersbeut, dorongannya semakin kuat dan dipermudah.

NASIHAT

Buat menteri dan pihak berkuasa yang beragama Islam khususnya, sedarilah tegahan Allah :

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا

Ertinya : Mereka bertanya kepadamu tentang arak dan judi. Katakanlah: ""Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat kecil bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya" ( Al-baqarah : 219)

Dan juga larangan selanjutnya

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Ertinya ; Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) arak, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan Syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. ( Al-Maidah : 90)

Justeru itu, saya amat berharap agar Menteri Agama dapat segera memberi panduan dalam hal ini. Jika Menteri Agama sependapat dengan Timbalan Menteri Kewangan, kami sekalu ahli akademik sangat ingin mendengar dan membaca justifikasi dan dalil serta hujjah keharusan tersebut JIKA tiba-tiba Menteri Agama atau mana-mana Mufti bersetuju dengan tindakan itu.

Perlu difahami, hujjah maslahat TIDAK BOLEH digunakan sama sekali dalam hal yang JELAS BERTENTANGAN dengan teks Al-Quran dan Hadis. Tiada maslahat dan tidak termasuk di dalam Maqasid al-Shariah dalam mengharuskan perjudian untuk masyarakat.

Oleh kerana isu perjudian adalah isu ‘Qat'ie di dalam Islam, saya AMAT BERHARAP pihak Salafi, Wahabi, Ahbash, Tradisional Pondok, Tarekat Sufi, Syiah, ahli akademik universiti, tabligh dan semua pihak agar tampil menyatakan pandangan dan bantahan mereka. Paling minima di blog dan website rasmi mereka. Jangan hanya berselisih dan berdebat bertahun-tahun dengan begitu kreatif, tetapi SENYAP SUNYI tanpa kenyataan umum dalam hal sebegini.

Disebutkan di dalam kaedah Fiqhiyyah yang dicatatkan oleh Al-Imam As-Sayuti Al-Shafi'i:-

لا يُنْكَرُ المختلِفُ فيه وإنما يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عليهِ

Ertinya : Tidak diingkari dalam hal yang diperselisihkan (ijtihad ulama), namun sesungguhnya keingkaran (bantahan) adalah pada perkara yang disepakati (haramnya)( Al-Asbah wa Al-Nazair, kaedah no 35, hlm 292 )

Tanpa syak lagi, perjudian adalah tergolong di dalam perkara yang disepakati secara ijma' berkenaan pengharamannya. Justeru, bantahan kita dan para ulama terhadapnya adalah SANGAT PERLU.

Jangan biarkan hanya orang politik berkata, kerana apabila orang politik berhujah dan berkata-kata, mereka akan sering dilihat sebagai bermotif politik. Kita perlu mereka yang lain juga agar bersuara, supaya Allah meredhai usaha kita.

BAGI MEREKA YANG INGIN MEMBERIKAN KOMEN TERHADAP ARTIKEL INI, SAYA HARAP TIDAK PERLULAH BERPOLITIK KEPARTIAN DALAM KOMEN ANDA (KERANA IA HANYA AKAN MENGERUHKAN KEADAAN SECARA KURANG SIHAT DAN MENYERET KEPADA ISU LAIN), CUKUPLAH BAWAKAN TAMBAHAN RASIONAL DAN JUSTIFIKASI SECARA ILMU DAN BUKAN EMOSI.

Sekian
Zaharuddin Abd Rahman

KHUTBAH JUMAAT 7 MEI 2010

Wahai orang-orang Yang beriman! mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan Yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa Yang tidak terperi sakitnya? Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan RasulNya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan ugama Allah Dengan harta benda dan diri kamu; Yang demikian itulah Yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat Yang sebenarnya). (As-Shoff 10-11)

Sidang Jumaat Sekelian,

Semua manusia impikan kebahagiaan, ketenangan, kemakmuran dan kejayaan dalam diri, keluarga, pekerjaan, dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Namun persoalannya Mengapa usaha dan perjuangan kita selalu sahaja gagal? Kenapa usaha dan perjuangan kita tidak menghasilkan sesuatu yang memuaskan? Sebagai contoh, kita telah berjuang ke arah perpaduan. Namun bukan sahaja perpaduan tidak wujud, masyarakat Islam bertambah pecah. Di dalam sebuah parti atau organisasi pun berpecah belah. Di antara satu etnik pun bermusuh-musuhan, betapalah di antara parti dengan parti dan seterusnya. Penyakit masyarakat dan gejala tidak sihat telah diusahakan untuk dibaiki, namun penyakit dan gejala tidak sihat bertambah merebak dan menjadi-jadi.

Arak, judi, riba, zina telah lama diperangi, namun umat Islam masih ghairah melakukannya dan memperjuangkannya. Pergaulan bebas dan pendedahan aurat sudah lama diperkatakan namun masih ramai lagi umat Islam melanggarnya. Buang anak, vandalisme, dera kanak-kanak, sumbang mahram, rogol, cabul, rasuah, salah guna kuasa sudah lama dibanteras, namun kejadian-kejadian itu tetap berlaku dan terus berlaku. Kes juvana, ponteng sekolah, bohsia dan bohjan, budaya lepak, remaja lari dari rumah, seks bebas, dadah, mencuri, merompak, membunuh sudah lama difikir dan diusahakan agar dapat dibanteras namun belum lagi berjaya. Pendatang tanpa izin pula,semua pintu masuk telah disekat dan dikawal dengan rapi, yang dapat ditangkap telah dihukum, namun kedatangan mereka belum lagi reda, seolah-olah kedatangan mereka macam kelkatu di musim hujan.

Kegagalan ini di mana puncanya? Disebabkan apa? Mana salahnya? Apa yang tidak kena? Kalau kita katakan kita belum berusaha, kita telah berusaha dan berjuang. Kalau kita kata tidak cukup wang untuk membiayai usaha dan perjuangan, wang telah banyak dikorbankan. Kalau kita kata tidak ada ilmu, sekarang ada macam-macam kelulusan di dalam berbagai-bagai bidang. Jika dikatakan tidak ada penjelasan, masya-Allah, forum selalu dibuat, media massa sering membuat ulasan. Ceramah dan dakwah bertambah pesat yang dilaksanakan oleh berbagai-bagai golongan. Mesyuarat demi mesyuarat telah dilakukan. Para pemimpin sering sahaja bercakap. Adakah kerana tidak ada peraturan? Peraturan demi peraturan, akta demi akta telah dibuat. Yang bersalah telah dihukum. Cara dan berbagai-bagai teknik telah dilakukan menggunakan alat-alat yang canggih, mengguna psikologi, mengguna saintifik dan sistematik. Macam-macam pakar telah turun tangan. Semua golongan telah menangani, namun penyakit masyarakat bertambah parah. Apa yang tidak kena lagi? Di mana silapnya? Apa lagi yang belum dibuat?

Saudaraku Kaum Muslimin Sekelian!

Di sinilah perlunya kita mengetahui di mana rahsia kejayaan dan di mana pula rahsia kegagalan di dalam usaha dan perjuangan. Apakah usaha kita itu mendapat kemurkaan Allah atau mendapat keredhaan-Nya. Mimbar tidak perlu menyebut kegagalan usaha dan perjuangan itu disebabkan salah teknik dan strategi, kurang bijaksana, lemah di segi ilmu, kurang kerjasama, tidak cukup tenaga, tidak sungguh-sungguh berkerja. Hal-hal seumpama ini mudah dikesan, senang difaham. Lama-lama ada pengalaman untuk dapat mengesannya.

Tapi apa yang mimbar suka hendak sebutkan di sini, terhijabnya/terhalangnya bantuan dan pertolongan dari Allah hingga usaha dan perjuangan kita selalu sahaja gagal, bahkan adakalanya kerosakannya lebih banyak daripada kebaikan disebabkan oleh perkara-perkara yang jarang orang memperkatakannya. Orang selalu menyebut kegagalan dalam usaha itu di segi teknik, strategi, kurang ilmu, tidak cukup tenaga, kurang kerjasama, tidak serius dan sungguh-sungguh. Tapi jarang orang memperkatakan kegagalan disebabkan ada hijab kerana dosa kita, dikeranakan syariat Allah, undang2 Allah, peraturan2 Al-Quran, hokum-hakam syarak tidak berjalan di atas usaha dan perjuangan itu, disebabkan niat-niat dari awal usaha sudah tidak betul, niatnya bukan kerana Allah tapi kerana-kerana yang lain. Ada niat-niat yang terpesong di tengah-tengah perjalanan atau di dalam masa mengendalikan usaha dan perjuangan itu. Akibatnya kita selalu sahaja berhadapan dengan kegagalan di dalam usaha dan perjuangan kita.

Kebaikan yang hendak dicari, kejahatan yang didapati. Perpaduan yang dikehendaki, perpecahan yang terjadi. Kesenangan yang hendak dicari, kemiskinan yang tiba. Kasih sayang yang diusahakan, permusuhan yang berlaku. Jenayah yang hendak diperangi, ia bertambah menjadi-jadi. Keadilan yang diperjuangkan, penzaliman yang berlaku. Kejujuran yang dikehendaki, pengkhianatan yang terjadi. Cekap, bersih dan amanah yang dicanangkan tapi sebaliknya yang berlaku. Ketaatan yang dikehendaki, kederhakaan yang terjadi. Di sini saya mengajak sidang Jumaat sekelian melihat Al Quran. Apa kata Allah, Tuhan Pencipta alam dan manusia, yang memberi petunjuk kepada hamba-Nya bagaimana mendapat kejayaan, kemenangan, keselamatan, kebahagiaan, rahmat dan berkat serta mendapat pimpinan dan pembelaan dari-Nya.

Mari kita menghayati beberapa ayat Al Quran untuk kita renungi dan amalkan bersama.

Maksudnya: “Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah,Dia akan menjadikan baginya jalan keluar dan Dia akan memberi rezeki dari sumber yang tidak terduga.” (At Talak:2-3)

Maksudnya: “Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah,Dia akan permudahkan urusannya.” (At Talak: 4)

Maksudnya: “Jikalau penduduk kampung (negara/negeri),beriman atau bertaqwa, sesungguhnya Kami (Tuhan) bukakan ke atas mereka keberkatan dari langit dan bumi.” (Al A’raf: 97)

Maksudnya: “Allah menjadi pemimpin (pembela) bagi orang yang bertaqwa.” (Al Jasiyah: 19)

Maksudnya: “Hanya sanya Allah menerima daripada mereka yang bertaqwa.” (Al Maidah: 27)

Berdasarkan ayat-ayat di atas, dapatlah kita mengambil kesimpulannya bahawa orang yang bertaqwa seperti berikut:

1. dilepaskan daripada kesusahan. 2. Diberi rezeki yang tidak diduga. 3. Kerja atau urusan mereka dipermudahkan oleh Allah. 4. Diturunkan berkat dari langit dan bumi. 5. Diberi pembelaan. 6. Amalan diterima.

Jelas sekali, umat Islam kalau inginkan kemenangan, kejayaan yang bersih di dalam semua hal samada dalam keluarga, dalam masyarakat, ditempat kerja, dalam bernegara, hendaklah setiap usaha dan perjuangannya bersama sifat taqwa. Taqwa asas kemenangan dan kejayaan. Hal-hal yang lain diperlukan juga tapi sebagai tambahan dan kesempurnaan sahaja. Oleh itu, jika berlaku sebaliknya, iaitu di dalam berusaha dan berjuang, tidak disertakan dengan sifat taqwa, akan terjadilah sebaliknya iaitu kegagalan, kekalahan, kekecewaan. Rasulullah SAW pernah mengingatkan Sayidina Ali karamallahuwajhah: “Seorang yang bercakap bukan dari jiwa yang bertaqwa, kata-katanya itu atau percakapannya itu ibarat air yang dicurahkan di atas batu yang licin atau ke atas telur burung kasawari.” Ertinya cakapnya, pengajarannya, dakwahnya, ingatan dan nasihatnya tidak memberi kesan kepada hati orang. Sekadar sedap didengar. Orang puji namun hati tidak juga sedar dan insaf.

Hati tidak terisi juga dengan iman. Minat membuat baik tidak juga membuka hati.Apa yang saya katakan ini telah dibuktikan oleh sejarah. Padahal di zaman Rasulullah SAW dan zaman salafussoleh, bukan ada kemudahan. Media massa belum ada. Alat-alat perhubungan amat susah. Kitab-kitab bacaan untuk umum belum ada. Kemudahan dakwah tidak ada. Alat-alat berdakwah terlalu terbatas, tidak seperti yang wujud pada hari ini. Namun usaha dan perjuangan mereka mendapat hasil yang besar dan sangat memuaskan sama ada di dalam medan perjuangan, di gelanggang dakwah, di majlis-majlis pengajian dan lain-lain lagi. Di dalam medan peperangan, kemenangan demi kemenangan diperolehi. Kejayaan demi kejayaan diterima oleh tentera Islam. Dakwah mereka mudah sahaja diterima, hatta raja-raja, pembesar-pembesar, paderi-paderi menerima Islam. Mereka yang dididik pula di dalam majlis-majlis pengajian sama ada secara formal mahupun tidak formal mudah dilentur, cepat membangunkan kemuliaan diri dan peribadi masing-masing, sangat taat dengan guru. Hidup penuh disiplin, kuat beribadah, suka berkhidmat untuk orang lain.

Sidang Jumaat Sekelian,

Terhijabnya/Terhalangnya bantuan dan pertolongan dari Allah di dalam sebarang usaha dan pelbagai bidang perjuangan bila tidak ada sifat-sifat taqwa. Ternafinya sifat taqwa disebabkan oleh dosa-dosa sama ada disedari atau tidak, sama ada dosa lahir mahupun dosa batin. Bila terlibat dengan dosa-dosa, datanglah kemurkaan Allah. Bila Allah murka, Allah berlepas diri. Pertolongan tidak akan diberi lagi. Sekiranya Allah Taala tolong juga kerana gigih berusaha dan berjuang hingga mendapat kejayaan, bukan dengan keredhaan- Nya tapi dengan secara istidraj, dengan tipu daya dan kemurkaan-Nya. Bantuan seumpama ini berkatnya tiada. Kesusahan lebih banyak daripada kesenangan. Keburukan lebih banyak daripada kebaikan. Untung sekarung, rugi segunung. Risiko yang akan diterima terlalu banyak, hingga kejayaan itu tiada erti apa-apa bahkan dirasakan sebagai beban. Umpamanya, kalau menang di medan peperangan, menang setelah berhadapan dengan kerosakan dan kehancuran. Selepas itu akan berlaku krisis, mungkin berlaku peperangan yang berpanjangan sesama sendiri. Kalau membangun, negara maju, kelihatan lahirnya cantik dan indah tapi di aspek yang lain, banyaknya perompak, pencuri, judi, penjenayah, perzinaan, rogol, kemiskinan, budaya lepak, vandalisme, rasuah, seks bebas, hutang banyak. Akibatnya ketakutan menekan setiap jiwa warganegara. Hilang ketenangan dan keamanan.

Cemerlang pula di bidang pelajaran, ramai yang mendapat keputusan yang cemerlang di dalam peperiksaan, namun hormat dengan guru dan ibu bapa sudah tiada. Sombong dan angkuh memenuhi jiwa. Dengan Tuhan bertambah jauh. Hidup nafsi-nafsi jadi budaya. Memburu pangkat, nama, glamour, semakin menjadi-jadi. Hidup mementingkan diri sendiri.Maju di bidang sains dan teknologi, banyak pula kemungkaran. Maksiat menjadi-jadi. Pergaulan bebas tidak dapat disekat.

Manusia semakin lupa Akhirat, dilalaikan oleh sains dan teknologi. Jalan raya cantik, luas, super highway, tapi manusia pula tidak berdisiplin. Banyak accident. Setiap hari orang mati di jalan raya, yang cedera tidak usah dikira. Kenderaan remuk-redam. Banyak kerugian harta dan nyawa. Kehadiran ceramah-ceramah agama, majlis-majlis dakwah, ramai yang mendatangi. Kalau buat di padang, penuh sesak padang dengan manusia. Kehadiran amat menggembirakan. Tapi di dalam bertemu itu, sesetengah mereka mengambil peluang berpacaran, bergaul bebas. Mungkin menjelang pulang pula ada yang mengambil peluang melakukan zina, rogol dan sebagainya. Kesan kepada jiwa tiada. Hanya menjadi pakaian akal semata-mata atau sebagai mental exercise semata-mata. Balik ke rumah,mungkin ada yang bergaduh suami isteri. Sembahyang Subuh setelah matahari telah meninggi.

Berjaya mengkayakan manusia, namun menjadi sombong dan angkuh, tamak dan haloba, bakhil, berfoya-foya, membuang-buang harta, bergaduh sesame ahli keluarga, putus hubungan silaturrahim, lupa kepada Tuhan dan lupa Akhirat. Agama tidak dipedulikan dan sudah tidak diambil kira.

Saudaraku Sekelian,

Apakah erti kejayaan yang seumpama ini? Usaha berjaya, tapi side effectnya/kesan sampingannya terlalu banyak. Risikonya tinggi. Maju, namun keamanan tiada. Berjaya, tapi hidup dalam ketakutan. Duit banyak, tapi kebahagiaan tiada. Lahirnya nampak merdeka, tapi permusuhan tidak habis-habis. Negara sudah bebas, tapi perpecahan sesama sendiri menjadi-jadi. Kejayaan sebegini tidak menyelamatkan. Ini baru di dunia, di Akhirat sudah tentu lebih lagi.

Padahal Islam agama yang selamat dan menyelamatkan. Kemajuannya bersih, tidak ada kesan sampingan. Kejayaannya bersih, senang menyenangkan, bahagia membahagiakan. Kemerdekaannya bukan sahaja melahirkan kemajuan, tapi tercetus kasih sayang dan perpaduan. Maju, tidak ada ketakutan. Kaya, semua masyarakat merasa, kerana tiada tamak, tiada bakhil. Dengan kekayaan dia pemurah. Inilah dia kejayaan dan kemenangan yang Allah Taala redhai. Ia membawa rahmat dan berkat. Membawa kebaikan dan keampunan. Di sinilah perlunya usaha dan perjuangan kita itu biarlah diredhai oleh Allah, agar kalau mendapat kemenangan dan kejayaan, mendapat keredhaan pula. Maka kejayaan itu bersih dan murni. Tidak ada perkara yang negatif.

Kita jangan berbangga semata-mata kerana mendapat kejayaan di dalam usaha dan perjuangan. Keredhaan Allah kenalah kita ambil kira. Keredhaan Allah amat penting agar kejayaan kita itu tidak menyusahkan kita. Bahkan kemenangan itu membahagiakan. Tidak cukup dengan kejayaan, kalau Allah murka. Tidak boleh berbangga dengan kemenangan, kalau dengan kemenangan itu Allah melaknat kita. Apalah ertinya kejayaan, tapi di dalam dosa dan derhaka. Begitulah kalau kemenangan dan kejayaan itu diberi oleh Allah secara istidraj bukan secara keredhaan-Nya. Kerana itulah Allah Taala berfirman di dalam Al Quran yang bermaksud: “Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya.”

Sidang Jumaat Sekelian,
Oleh itu, diingat kepada kita semua, berusahalah, berikhtiarlah, berjuanglah dengan sebaik-baiknya tapi bersandarlah dengan Allah.Berharaplah kepada-Nya. Berserah dirilah kepada-Nya. Memohonlah bantuan kepada-Nya. Tawadhuklah kepada-Nya, berasa lemahlah di hadapan-Nya. Merendah dirilah di hadapan-Nya.Yakinlah dengan bantuan-Nya. Memohonlah selalu dengan-Nya. Kalau berjaya bersyukurlah kepada-Nya. Kalau gagal mengakulah bersalah kepada-Nya. Mungkin kerana dosa kita, menjadi terhijab bantuan dan pertolongan-Nya. Takutlah selalu kepada-Nya. Bimbanglah selalu kalau-kalau usaha itu bukan dapat pahala tapi mendapat dosa. Bukan dapat keredhaan tapi kemurkaan. Bukan dapat bantuan tapi mendapat kesusahan dan ujian.

(Insyaallah akan disampaikan oleh Ibnu Muslim di MAsjid Ar-Rahmah Kg Sg Buaya-Wasslam)

MUFLIS VS UNTUNG

Terkadang, sebagai manusia kita hanya akan merasakan alangkah ruginya diri andai kita tidak berjaya memperoleh sesuatu nikmat yang diidamkan oleh nafsu dan kemahuan sendiri.Merasa satu kerugian yang maha besar sekiranya perniagaan yang diusahakan dengan jerit-perih selama ini jatuh menjunam, merasa rugi andai terpaksa menghabiskan sebahagian harta yang dikumpul semata-mata untuk diinfaqkan kepada jalan Allah , malah tidak kurang juga yang merasakan kerugian yang teramat besar sekiranya tidak dapat memiliki lelaki atau wanita yang diminati selama ini.

Namun, berapa ramaikah di antara kita merasakan dirinya di dalam kerugian yang maha besar andai diri tidak berjaya menyempurnakan ibadah solat yang difardhukan dengan sebaiknya?Berapa kerat di kalangan kita yang merasa rugi andai anak-anak yang diamanahkan oleh Allah tidak mampu dididik supaya menjadi anak yang soleh dan solehah?Berapa ramai pula di kalangan kita yang merasa muflis jika diri jauh tersasar dari landasan agama yang sebenar bahana kerakusan diri mengejar kenikmatan dunia yang fana? Lupakah kita pada amaran Allah agar kita tidak terleka dengan kenikmatan dunia daripada mengingatiNya :

“Wahai orang-orang Yang beriman! janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). dan (ingatlah), sesiapa Yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang Yang rugi.”

(Surah Al-Munafiquun : ayat 9)

Amat mendukacitakan andai tidak sedikit pun terdetik rasa takut dan bimbang di dalam hati dengan kejahatan dan kemaksiatan yang dilakukan.Tiada langsung perasaan berdosa malah rasa malu terhadap Allah walhal Dia melihat segala apa yang kita kerjakan.Lebih menyedihkan sekiranya kita tidak sedikitpun merasa menyesal dan rugi dengan perbuatan menjual diri sendiri?Bagaimana?Perbuatan ini merupakan satu simbolik kepada keingkaran dan kekufuran kita sebagai hamba dalam mentaati perintah Allah yang diturunkan melalui wahyu Al-Quran dan juga melalui lidah RasulNya, Muhammad SAW iaitu hadis.Perbuatan keji ini dirakamkan oleh Allah sebagai peringatan kepada umat manusia di dalam Surah Al-Baqarah ayat 90 :

“Sejahat-jahat perkara (yang mereka lakukan) ialah perbuatan mereka membeli kesenangan dirinya sendiri Dengan mengingkari Al-Quran Yang telah diturunkan oleh Allah, kerana dengki Bahawa Allah menurunkan dari limpah kurniaNya (wahyu) kepada sesiapa Yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya (iaitu Nabi Muhammad s.a.w). Dengan sebab itu sudah sepatutnya mereka mendapat kemurkaan Allah bertalu-talu, dan orang-orang Yang kafir itu akan beroleh azab sengsara Yang menghinakan.”

(Surah Al-Baqarah : ayat 90)

Terlalu banyak kekufuran yang dilakukan manusia di akhir zaman ini.Melakukan kekufuran dan kemaksiatan seolah-olah hidup ini sekadar ternoktah di atas dunia ini sahaja.Manusia seolah-olah terlupa bahawa apa sahaja perbuatan atau amal yang dikerjakan di atas dunia akan dihisab dan medan perhitungannya bukan di dunia ini, tetapi bertempat di alam baqa’ iaitu alam akhirat.Satu alam yang telah dijanjikan oleh Allah.Alam yang bakal menjadi destinasi terakhir kita setelah kita dimatikan dan dihidupkan kembali.

Kejahatan dan pemesongan daripada nilai-nilai agama makin bermaharajalela.Ke mana telah kita campakkan nilai tauhid dan rasa ubudiyyah (penghambaan) kita terhadap Allah?Mengapa kita sanggup dan tergamak menjual akhirat semata-mata untuk mendapatkan dunia sebagaimana yang dilakukan oleh sebilangan manusia seperti yang dirungkapkan oleh Allah di dalam Al-Quran yang tersebut :

“Mereka itulah orang-orang Yang membeli (mengutamakan) kehidupan dunia (dan kesenangannya) Dengan (meninggalkan perintah-perintah Allah Yang membawa kebahagiaan Dalam kehidupan) akhirat; maka tidak akan diringankan azab seksa mereka (pada hari kiamat), dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan”.

(Surah Al-Baqarah : ayat 86)

Walhal kita telah berikrar sejak di alam roh lagi bahawa kita akan menyembah Allah semata?Adakah nilai itu kita campakkan seperti kita membuang sesuatu barangan yang tidak bernilai dan berharga lagi di sisi kita?Adakah ianya kita nilaikan sebanding dengan nilaian RM?Hakikatnya, nilai tauhid adalah amat agung dan jauh lebih tinggi dari nilai wang ringgit.Ia tidak boleh dijual beli.

Kita seringkali melakukan kesilapan dan kekhilafan dalam melayari pentas dunia bernama kehidupan.Bukan sekali, malah mungkin berkali-kali kita terlalai dan alpa dalam melaksanakan tanggungjawab dan kewajipan kita sebagai hamba Mukmin.Seringkali kita melebihkan urusan dunia mendahului akhirat yang baqa’.Terlalu obses dengan perhiasan dunia yang kerapkali menghijab dan mengaburi mata hati kita dari melihat cahaya Illahi walhal dunia sekadar perhiasan semata-mata , tidak lebih dari itu :

“Ketahuilah Bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup Yang berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup Yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan, dan bangsa keturunan) serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan anak pinak; (semuanya itu terhad waktunya) samalah seperti hujan Yang (menumbuhkan tanaman Yang menghijau subur) menjadikan penanamnya suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa Yang tertentu), selepas itu Engkau melihatnya berupa kuning; akhirnya ia menjadi hancur bersepai; dan (hendaklah diketahui lagi, bahawa) di akhirat ada azab Yang berat (di sediakan bagi golongan Yang hanya mengutamakan kehidupan dunia itu), dan (ada pula) keampunan besar serta keredaan dari Allah (disediakan bagi orang-orang Yang mengutamakan Akhirat). dan (ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang Yang terpedaya.”
(Surah Al-Hadid :ayat 20)

Adakalanya , kita terlalu biadab dengan Allah.Meminggirkan hak Allah semata-mata menjaga hati manusia.Melupakan Allah kerana mengingati manusia.Lebih mengutamakan panggilan manusia berbanding seruan Allah selaku pencipta.

Untuk istiqomah atau konsisten pada jalan-Nya dirasakan terlalu sukar.Terlalu banyak mehnah, tribulasi dan godaan yang mendepani kita.Kerapkali kita tertewas dengan dagangan dunia yang pada hakikatnya tidak berupaya menjadi saham dan pulangan kepada kita di akhirat kelak.

Sedarlah kita, hakikatnya dunia adalah sekadar persinggahan semata. Dunia adalah ladang untuk kita bercucuk-tanam dengan mengerjakan amal soleh dan hasilnya akan kita tuai di akhirat kelak.Dunia menjadi satu pentas ujian untuk Allah uji siapakah di antara kita yang berjaya menempuhinya atau sebaliknya :

“Sesungguhnya Kami telah jadikan apa Yang ada di muka bumi sebagai perhiasan bagiNya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya Yang lebih baik amalnya.”
(Surah Al-Kahfi :7)

Mengapa masih lagi cenderung memilih kenikmatan dunia sedangkan telah Allah janjikan di dalam kitab-Nya bahawa perniagaan yang paling memberikan keuntungan kepada manusia adalah dengan cara beriman kepada Allah dan hari akhirat.Itulah dagangan yang dapat menyelamatkan diri kita dari azab dan seksa neraka.Taqwa sahajalah yang akan menjadi bekalan kepada kita di hari perhitungan kelak.

10. Wahai orang-orang Yang beriman! mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan Yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa Yang tidak terperi sakitnya?
11. Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan RasulNya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan ugama Allah Dengan harta benda dan diri kamu; Yang demikian itulah Yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat Yang sebenarnya).
(Surah As-Shoff : ayat 10 dan 11)

Mati Dalam Perbuatan Syirik

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: "Bersegeralah kamu semua untuk melakukan amalan-amalan yang baik sebelum datang tujuh perkara. Adakah kamu semua menunggu sehingga menjadi

1. fakir yang melalaikan diri kamu semua, atau
2. kekayaan yang menjadikan diri kamu curang,atau
3. sakit yang membawa kebinasaan tubuh badan,atau
4. tua yang menjadi nyanyuk,atau
5. mati dengan tiba-tiba,atau
6. kedatangan pengaruh dajjal yang ianya adalah seburuk buruk makhluk yang tidak dapat dilihat yang memang dinanti-nanti kedatangannya,atau
7. datangnya hari kiamat pada hal hari kiamat itu adalah hari yang paling dahsyat bencananya serta pahit pula penderitaannya".

Umat Islam dilarang menangguh-nangguh dan berlambat-lambatkan amal ibadat yang diamanahkan kepada mereka. Kekayaan dan kemiskinan tidak menghalang seseorang itu menambah amalan untuk beribadat kepada Allah s.w.t kerana kekayaan dan kemiskinanan merupakan satu dari ujian kehidupan. Terdapat setengah golongan yang menjadi sibuk dan leka dengan kekayaan dan ada pula menjadi kufur disebabkan hidup menjadi fakir.