Sahabat Ilmu

Selasa, 30 Mac 2010

INGATLAH...!!!


Malaysia antara 10 tertinggi ambil arak di dunia

Penulis Nazri Abdullah

KUALA LUMPUR, 29 Mac: Biarpun mempunyai bilangan rakyat hampir 26 juta sahaja, namun Malaysia adalah antara 10 negara tertinggi dalam pengambilan arak di dunia, kata Ahli Parlimen Kota Raja, Dr Siti Mariah Mahmud (gambar).

Mendedahkan perkara itu di Dewan Rakyat lewat petang ini, beliau berkata, rakyat negara ini membelanjakan sebanyak USD500 juta iaitu lebih kurang RM1.75 bilion bagi pembelian minuman keras.

"Penjualan beer berkembang di antara 5 hingga 7 peratus setahun melebihi kadar pertumbuhan penduduk iaitu 2.4 peratus, manakala umur purata ketagihan arak ialah 23 tahun," dedahnya lagi sewaktu membahaskan Titah Yang di-Pertuan Agong.

Menurutnya, pengambilan alkohol di kalangan remaja khususnya di bawah umur 18 tahun semakin meningkat iaitu kira-kira 45 peratus, dan mereka mengambilnya secara berterusan.

Antara faktor peningkatan itu, jelasnya kerana mungkin arak jenis beer sangat mudah diperolehi di kedai-kedai.

Lebih membimbangkan apabila pendedahan arak dibuat di peringkat umur yang lebih awal.

Beliau sewaktu mengemukakan satu kajian, 19 peratus di kalangan pelajar sekolah menengah mengaku pernah meminum arak, manakala 1 peratus mengaku mengambilnya secara berterusan.

"Dalam satu kajian yang dilakukan ke atas pesakit yang dimasukkan ke hospital KL pada tahun 1993, 48 peratus daripada yang ditanya mengaku minum arak.

"Satu pertiga ketagih arak, 61 peratus adalah Cina, 60 peratus India dan 30 peratus Melayu,” katanya lagi.

Jelasnya lagi, kerajaan dilihat tidak memberi perhatian sewajarnya kepada isu ketagihan arak dan sering mengatakan ianya isu kaum India.

Arak juga jelasnya, dibuktikan bukan sahaja membahayakan kesihatan dan menyebabkan gejala sosial, namun kos rawatan penyakit disebabkan arak juga lebih tinggi berbanding pendapatan penjualannya.

"Negara kita dalam fasa lima mengaku bahawa Islama adalah agama Persekutuan, apakah menyebabkan dadah kita panggil najis dan sekiranya didapati mengedar dadah boleh dihukum gantung sampai mati.

"Tapi minuman keras, nikotin pada rokok, diberi layanan yang lain dan boleh didapati dengan berleluasa. Atas alasan apakah minuman keras tidak dimasukkan sekali dalam akta dadah merbahaya sedangkan kesannya atas kehidupan rakyat begitu meluas sekali," soalnya lagi.

Trend di Asia, katanya menunjukkan peningkatan ketara setiap tahun berbanding trend di negara Eropah yang semakin menunjukkan penurunan akibat kempen mereka yang agresif.

Peningkatan di negara ini juga, jelasnya akibat undang-undang terlalu longgar seperti Akta Aksais Seksyen 32 (1)(a) dan (b) mengecualikan penjualan todi dan beer dalam tin dan botol.

"Apabila saya menang di Kota Raja, saya didatangi sekumpulan India dari golongan pertengahan dan rendah.

"Mereka meminta tolong saya supaya memastikan arak dan todi tidak dijual secara mudah di kedai-kedai runcit," katanya.

Mengulas lanjut beliau berkata, arak dan todi di kedai-kedai runcit pada waktu ini boleh diperolehi dalam plastik dengan harga RM2 atau RM3.

Khilaf Ulama Dalam Hukum Fiqh: Sebab dan Adab-Adabnya

Oleh Tuan Guru Dato' Haji Mohd. Saleh Haji Ahmad

PENDAHULUAN

Suatu perkara yang perlu diketahui bahawa hukum-hukum fiqh ada yang disepakati para imam mujtahidin, ada yang hanya disepakati di kalangan ulama’-ulama’ mazhab berkenaan sahaja, ada yang berlaku khilaf di antara imam-imam mujtahidin dan ada juga berlaku khilaf di kalangan ulama’-ulama’ dalam mazhab yang sama.

Oleh yang demikian, umat Islam harus menerima kenyataan di atas kerana khilaf dalam perkara ijtihad dan hukum yang berasaskan kepada dalil-dalil zanni adalah suatu perkara yang tabi’iy bahkan pasti berlaku sebagaimana yang dinyatakan dalam sebab-sebab khilaf sebelum ini. Seruan untuk menyatukan mazhab-mazhab fiqh adalah suatu yang lucu, justeru memaksa orang lain meleburkan atau mengorbankan pandangan ijtihadnya untuk berada dalam satu mazhab sahaja.

Ini tidak mungkin bahkan ianya bercanggah dengan konsep dan tuntutan ijtihad kerana seorang yang mampu berijtihad dan beramal dengan hukum yang dihasilkan oleh ijtihadnya bahkan tidak harus ia bertaqlid atau berpaling dari mazhabnya kepada pendapat orang lain. Sementara orang awam pula wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama’ mujtahidin yang menjadi pilihannya.

ADAB AL-IKHTILAF

Sebagai seorang muslim, kita perlu menghayati akhlak-akhlak Islamiyyah dalam semua keadaan sebagaimana yang diajar kepada kita oleh Islam dalam al-Quran dan al-Sunnah. Adapun adab atau etika dalam berhadapan dengan masalah-masalah khilafiyyah khususnya bagi kita yang bukan ulama’ mujtahidin perlu sekali diberi penekanan agar tidak menimbulkan porak peranda dan kecelaruan dalam masyarakat.

Justeru itu penulis merasakan penting perkara ini diberi perhatian sewajarnya.

1. Setiap orang mesti membersihkan dirinya dari sebarang sentiment ta’asub mazhab secara buta tuli kerana mazhab bukanlah sebagai factor memecahbelahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan Syariat Islam, bahkan ia merupakan sebagai aliran pentafsiran dan pemahaman Syariah. Ia juga merupakan metod dan kaedah dan kaedah penyelidikan dan kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum. Kesemuanya bertujuan untuk mengetahui hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t.

2. Kita tidak harus merasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab kerana perbezaan dalam pemahaman dan istinbat adalah suatu perkara lumrah dan tabi’iy bagi akal manusia, maka sudah pasti akan berbeza dalam istinbat dan fahaman. Bahkan kita boleh berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan kepada kita sebagai suatu perbendaharaan fiqh yang amat berharga. Ia juga merupakan sebagai bukti betapa berkembang subur dan hidupnya fiqh, betapa luasnya pemikiran para fuqaha’ kita yang agong dalam melaksanakan kewajipan mereka memberi khidmat kepada Syariat Islam yang mulia.

3. Kita wajib menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama’- ulama’ mujtahidin dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka dan kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul ataupun salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.

4. Kita tidak harus memaksa orang lain menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.

5. Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya kita hendaklah menentang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum- hukum yang disepakati para ulama’. Ini berdasarkan kaedah fiqhiyyah:

“ لاينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه “
Maksudnya : “Tidak atau jangan dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha’. Dan sesungguhnya yang perlu dibantah ialah perkara munkar yang disepakati ulama’ atas pengharamannya”

6. Kita mesti beradab dengan ulama’ yang berbeza pandangan dengan kita, jangan celupar mulut melempar tuduhan kalimah bid’ah dalalah ke atas amalan-amalan yang khilafiyyah.

7. Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalan yang kita tidak sependapatnya sebagai sesat, pembuat bida’ah, khurafat dan sebagainya kerana masing-masing ada hujah dan alasan yang perlu kita hormati.

8. Kita jangan terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang berlagak alim besar menghentam ulama’-ulama’ silam yang tidak sealiran dengan mereka, sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu khilaf ulama’ padanya. Lebih dahsyat dari itu terdapat sebahagian mereka yang biadap menyeru supaya membakar kitab-kitab tua atau jawi lama kerana menurut pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan. Subhanallah.

9. Kita sebagai seorang pendakwah, guru atau imam harus bijak dalam menangani masalah khilafiyyah. Amat bodoh kalau seseorang pendakwah membangkitkan perkara yang remeh-temeh dan khilafiyyah dalam ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan tuduh-menuduh antara satu sama lain.

10. Sebagai seorang pendakwah, kita perlu memfokuskan syarahan dan pengajaran kepada persoalan pokok yang perlu kita berganding bahu dalam membangun atau meruntuhnya. Sepertimana yang diungkapkan oleh Syaikh Abd al-Rasyid Ridha:

“ نتعاون فيما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه “
Maksudnya : “Saling bantu-membantu di antara kita dalam menegakkan perkara yang kita sepakati dan saling bertolak ansur dan bermaafan di antara kita dalam perkara khilafiyyah”.

11. Mengelak dari melakukan masalah yang dipertikaikan memang digalakkan berdasarkan kaedah fiqhiyyah

الخروج من الخلاف مستحب
( Keluar dari khilaf itu digalakkan)

BEBERAPA CONTOH MASALAH KHILAFIYYAH

1. Membaca doa Qunut.
2. Sembahyang sunat qabliah Maghrib.
3. Sembahyang sunat qabliah Jumaat.
4. Talqin mayat setelah dikebumikan.
5. Bacaan al-Qur’an dan tahlil dihadiahkan pahalanya kepada si mati.
6. Fidyah sembahyang.
7. Berwirid secara jama’ah selepas sembahyang fardhu.
8. Batal wuduk dengan sebab sentuhan lelaki dengan perempuan
yang harus dikahwini.
9. Membaca Usalli atau melafazkan niat sebelum takbir.
10. Bilangan rakaat sunat tarawih 20 atau 8
11. Membaca surah Yasin pada malam Jumaat
12. Maulid al-Rasul s.a.w.
13. Membaca Sayyidina dalam Salawat.
14. Imam berdoa lepas solat jama’ah dan makmum mengaminkannya.
15. Aqiqah dengan kambing sahaja.
16. Menyapu muka selepas memberi salam dan membaca:
“ أشهد أن لا إله الاهو الرحمن الرحيم، اللهم أذهب عنى لهم والحزن “
“ بسم الله الذى لا إله الاهو الرحمن الرحيم، اللهم أذهب عنى لهم والحزن


KESIMPULAN

Perbahasan masalah khilafiyyah ini tidak wajar diperbesarkan dan saling menyalahkan antara satu sama lain, lebih-lebih lagi menghukum bid’ah, khurafat dan kafir. Ini kerana khilaf dalam masalah furu’ suatu yang tidak dapat dielakkan. Apa yang penting bagi umat Islam ialah berganding bahu menegakkan Syariat Islam dalam diri, rumahtangga, masyarakat dan negara. Seterusnya memerangi kemaksiatan dan kemungkaran yang disepakati dan bekerja keras menegakkan yang ma’ruf yang diijma’ ulama’ di samping berlapang dada dan bertolak ansur ketika menghadapi perkara-perkara khilafiyyah dalam semangat persaudaraan Islam dan kesatuan ummah.
---------------------------------------------
Biodata ringkas Penulis: Tuan Guru Dato' Haji Mohd. Saleh Haji Ahmad :


Dilahirkan di Permatang Sungai Dua, Kepala Batas. Menuntut ilmu di Pondok Gajah Mati, Pendang selama 7 tahun. Menyambung pelajaran di Irsyadiah, Bagan Datuk, dan ke MPI, Kota Bharu. Memiliki dua Ijazah Sarjana Muda Syariah dan Master dalam Fiqh Muqarin dari al-Azhar pada tahun 1978. Pernah menjadi Pensyarah YPTIK, UM Nilam Puri, UM KL, dan kini pensyarah UIAM, AJK Panel Hakim Mahkamah Rayuan Syariah Perak, AJK Fatwa Perak, Panel Syariah Bank Muamalat, Panel Syariah JAKIM. Banyak menulis buku dan menyampaikan kuliah serata nusantara. Merupakan Timbalan Yang Di Pertua Persatuan Ulama' Malaysia (PUM).

Isnin, 29 Mac 2010

RACUN PALING BERBISA

JOM BERDOA

" Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu Yang Engkau kurniakan kepadaKu dan kepada ibu bapaku, dan supaya Aku tetap mengerjakan amal soleh Yang Engkau redai; dan masukkanlah daku - Dengan limpah rahmatMu - Dalam kumpulan hamba-hambaMu Yang soleh".

Ahad, 28 Mac 2010

Muhasabah Diri: Meneliti Aib Diri Sendiri

Imam Hasan Al Bashri dalam kalamnya (ucapannya) menyebutkan bahawa:

"Engkau tidak akan memperolehi hakikat iman selama engkau mencela seseorang dengan sebuah aib yang ada pada dirimu sendiri. Perbaikilah aibmu, baru kemudian engkau perbaiki orang lain.

Setiap kau baiki satu aibmu, maka akan tampak aib lain yang harus kau perbaiki. Akhirnya kau sibuk memperbaiki dirimu sendiri. Dan sesungguhnya, hamba yang paling dicintai Allah adalah dia yang sibuk memperbaiki dirinya sendiri. "

Semoga petikan ucapan ringkas dari Imam Hasan Al Basri di atas cukup dan boleh menjadi renungan buat kita bersama dan semoga hal ini menjadi motivasi bagi kita untuk tiada henti-henti menilai diri dan berhati-hati dalam setiap ucapan yang akan kita buat.

Kisah Sebatang Pokok Epal

Suatu masa dahulu, terdapat sebatang pokok epal yang amat besar. Seorang kanak-kanak lelaki begitu gemar bermain-main di sekitar pokok epal ini setiap hari. Dia memanjat pokok tersebut, memetik serta memakan epal sepuas-puas hatinya, dan adakalanya dia berehat lalu terlelap di perdu pokok epal tersebut. Budak lelaki tersebut begitu menyayangi tempat permainannya. Pokok epal itu juga menyukai budak tersebut.

Masa berlalu... budak lelaki itu sudah besar dan menjadi seorang remaja. Dia tidak lagi menghabiskan masanya setiap hari bermain di sekitar pokok epal tersebut. Namun begitu, suatu hari dia datang kepada pokok epal tersebut dengan wajah yang sedih.

"Marilah bermain-mainlah di sekitarku," ajak pokok epal itu.

"Aku bukan lagi kanak-kanak. Aku tidak lagi gemar bermain dengan engkau,"jawab budak remaja itu.

"Aku mahukan permainan. Aku perlukan wang untuk membelinya," tambah budak remaja itu dengan nada yang sedih.

Lalu pokok epal itu berkata, "Kalau begitu, petiklah epal-epal yang ada padaku. Jualkannya untuk mendapatkan wang. Dengan itu, kau dapat membeli permainan yang kau inginkan."

Budak remaja itu dengan gembiranya memetik semua epal di pokok itu dan pergi dari situ. Dia tidak kembali lagi selepas itu. Pokok epal itu merasa sedih.

Masa berlalu...

Suatu hari, budak remaja itu kembali. Dia semakin dewasa. Pokok epal itu merasa gembira.

"Marilah bermain-mainlah di sekitarku," ajak pokok epal itu.

"Aku tiada masa untuk bermain. Aku terpaksa bekerja untuk mendapatkan wang.
Aku ingin membina rumah sebagai tempat perlindungan untuk keluargaku. Bolehkah kau menolongku?" Tanya budak itu.

"Maafkan aku. Aku tidak mempunyai rumah. Tetapi kau boleh memotong dahan-dahanku yang besar ini dan kau buatlah rumah daripadanya." Pokok epal itu memberikan cadangan.

Lalu, budak yang semakin dewasa itu memotong kesemua dahan pokok epal itu dan pergi dengan gembiranya. Pokok epal itu pun tumpang gembira tetapi kemudiannya merasa sedih kerana budak itu tidak kembali lagi selepas itu.

Suatu hari yang panas, seorang lelaki datang menemui pokok epal itu. Dia sebenarnya adalah budak lelaki yang pernah bermain-main dengan pokok epal itu. Dia telah matang dan dewasa.

"Marilah bermain-mainlah di sekitarku," ajak pokok epal itu
"Maafkan aku, tetapi aku bukan lagi budak lelaki yang suka bermain-main di sekitarmu. Aku sudah dewasa. Aku mempunyai cita-cita untuk belayar. Malangnya. Aku tidak mempunyai bot. Bolehkah kau menolongku?" tanya lelaki itu.

"Aku tidak mempunyai bot untuk diberikan kepada kau. Tetapi kau boleh memotong batang pokok ini untuk dijadikan bot. Kau akan dapat belayar dengan gembira," cadang pokok epal itu.

Lelaki itu merasa amat gembira dan menebang batang pokok epal itu. Dia kemudiannya pergi dari situ dengan gembiranya dan tidak kembali lagi selepas itu.

Namun begitu, pada suatu hari, seorang lelaki yang semakin dimamah usia, datang menuju pokok epal itu. Dia adalah budak lelaki yang pernah bermain di sekitar pokok epal itu.

"Maafkan aku. Aku tidak ada apa-apa lagi nak diberikan kepada kau. Aku sudah memberikan buahku untuk kau jual, dahanku untuk kau buat rumah,batangku untuk kau buat bot. Aku hanya ada tunggul dengan akar yang hampir mati..." kata pokok epal itu dengan nada pilu.

"Aku tidak mahu epalmu kerana aku sudah tiada bergigi untuk memakannya. Aku tidak mahu dahanmu kerana aku sudah tua untuk memotongnya. Aku tidak mahu batang pokokmu kerana aku berupaya untuk belayar lagi. Aku merasa penat dan ingin berehat," jawab lelaki tua itu.

"Jika begitu, berehatlah di perduku," cadang pokok epal itu.

Lalu lelaki tua itu duduk berehat di perdu pokok epal itu dan berehat. Mereka berdua menangis kegembiraan.

CERITA INI SENGAJA DIPAPARKAN UNTUK MENGAJAK KITA BERFIKIR TENTANG PENGAJARAN DI SEBALIK CERITA TERSEBUT. SEBENARNYA, POKOK EPAL YANG DIMAKSUDKAN DI DALAM CERITA ITU ADALAH KEDUA IBU BAPA KITA. BILA KITA MASIH MUDA, KITA SUKA BERMAIN DENGAN MEREKA. KETIKA KITA MENINGKAT REMAJA, KITA PERLUKAN BANTUAN MEREKA UNTUK MENERUSKAN HIDUP. KITA TINGGALKAN MEREKA, DAN HANYA KEMBALI MEMINTA PERTOLONGAN APABILA KITA DI DALAM KESUSAHAN. NAMUN BEGITU, MEREKA TETAP MENOLONG KITA DAN MELAKUKAN APASAHAJA ASALKAN KITA BAHAGIA DAN GEMBIRA DALAM HIDUP.

ANDA MUNGKIN TERFIKIR BAHAWA BUDAK LELAKI ITU BERSIKAP KEJAM TERHADAP POKOK EPAL ITU, TETAPI FIKIRKANLAH, ITU HAKIKATNYA BAGAIMANA KEBANYAKAN ANAK-ANAK MASA KINI MELAYAN IBU BAPA MEREKA. HARGAILAH JASA IBU BAPA KEPADA KITA. JANGAN HANYA KITA MENGHARGAI MEREKA SEMASA MENYAMBUT HARI IBU DAN HARI BAPA SETIAP TAHUN.

SEMOGA MEMBERIKAN KEINSAFAN DAN KESEDARAN KEPADA KITA SEMUA.

Islam Tetap Dijulang..

Alat pengimbas bogel di Lapangan Terbang Manchester England.Alat pengimbas bogel di Lapangan Terbang Manchester England.

MANCHESTER - Seorang wanita Islam dilarang menaiki satu penerbangan ke Pakistan selepas enggan melalui mesin pengimbas baru di Lapangan Terbang Manchester yang memaparkan tubuh manusia dalam keadaan bogel, lapor sebuah akhbar semalam.

Seorang lagi wanita yang merupakan rakannya juga enggan menjalani imbasan mesin Rapiscan itu kerana masalah perubatan. Dua wanita itu sedang dalam perjalanan ke Islamabad apabila mereka dipilih untuk melalui imbasan mesin Rapiscan selepas mendaftar masuk di lapangan terbang berkenaan.

Setakat ini, kira-kira 15,000 orang telah melalui alat pengimbas itu manakala pasangan tersebut merupakan penumpang pertama yang enggan berbuat demikian. Pasangan tersebut yang sanggup kerugian dua tiket penerbangan berharga £400 (RM2,000) daripada menjalani prosedur imbasan, kemudiannya bertindak meninggalkan lapangan terbang itu.

Beberapa mesin Rapiscan yang berharga £80,000 (RM406,000) diperkenalkan di Lapangan Terbang Antarabangsa Heathrow dan Lapangan Terbang Manchester pada 5 Februari lepas. Mesin sinar-X itu membolehkan kakitangan-kakitangan keselamatan melihat imej bogel penumpang untuk mengesan sama ada senjata dan bahan letupan disembunyikan pada tubuh mereka tetapi penggunaannya dikritik kerana ia memaparkan bentuk kemaluan penumpang.

Ulama-ulama di Amerika Syarikat (AS) mengeluarkan fatwa yang melarang orang Islam melalui mesin itu kerana ia melanggar hu-kum agama berhubung isu bogel.

"Islam jelas melarang lelaki atau wanita dilihat dalam keadaan bogel oleh mereka yang bukan muhrim," kata fatwa itu.

Sementara itu, seorang aktivis sebuah badan bukan kerajaan di Britain, Alex Deane menyatakan pertubuhannya bersedia mewakili dua wanita itu sekiranya mereka mahu mencabar keputusan pihak berkuasa di mahkamah. Demikian menurut sumber berita Agensi hari ini.

Menurut sumber yang sama pada Februari lepas di Washington, Majlis Fikah Amerika Utara mengeluarkan fatwa dengan memberi peringatan supaya penumpang beragama Islam tidak melalui alat pengimbas bogel di lapangan terbang, lapor sebuah akhbar semalam.
"Ia merupakan satu pelanggaran jelas ajaran Islam mengenai lelaki dan wanita dilihat berbogel oleh lelaki dan wanita lain," kata fatwa tersebut.

Larangan itu merupakan tamparan hebat berhubung penggunaan mesin X-ray yang ditempatkan di Lapangan Terbang Heathrow dan Manchester, Britain. Di Amerika Syarikat (AS), terdapat 40 alat pengimbas di 19 buah lapangan terbang dan dijangka meningkat sehingga 450 unit pada hujung tahun ini.

Penempatan mesin itu dibuat sebagai sebahagian daripada kawalan keselamatan selepas seorang warga Nigeria, Umar Farouk cuba meletupkan bom dalam seluar dalamnya semasa dia menaiki pesawat komersial ke AS pada 25 Disember tahun lalu. Umar kini ditahan di sebuah penjara di AS.

(Sumber: Agensi/AH)

Kehidupan Dunia dan Akhirat

Daripada Saidina Anas Bin Malik r.h, telah bersabda Baginda Nabi Saw :

ليس بخيركم من ترك الدنيا للآخرته ولا الآخرته للدنياه حتى يصيب منهما جميعا. فإن الدنيا بلاغ إلى الآخرة ولاتكونوا كلا على الناس
رواه ابن عساكر
Maksudnya : Bukanlah sebaik-baik kamu yang meninggalkan dunia untuk akhiratnya dan akhirat untuk dunianya sehingga dia mendapat semua dari kedua-duanya. Sesungguhnya dunia ialah jalan menuju akhirat, dan janganlah kamu menjadi beban tanggungan ke atas manusia.
- Hadith riwayat Ibnu A'sakir -

Huraian hadith :

1. Kita tidak disuruh untuk meninggalkan dunia kerana mencari akhirat iaitu dengan tidak mempedulikan urusan dunia.

2. Kita juga tidak disuruh untuk meninggalkan akhirat kerana mencari dunia iatu dengan tidak menpedulikan urusan akhirat.

3. Kita dilarang untuk menyusahkan orang lain dengan bebanan tanggungjawab yang tidak sepatutnya.

Dunia dan akhirat perlu seimbang. Bukan bermaksud kita ambil dunia 50 % dan akhirat 50 %. Tetapi hakikatnya kita mengambil dunia keseluruhannya iaitu 100% dengan memanfaatkan kehidupan dunia itu untuk akhirat 100 %.

Dengan erti kata yang lain, awasi kehidupan dan kenikmatan dunia dengan berpandukan matlamat akhirat iaitu mencari keredhaan allah swt.

Contohnya :

- Bekerja (urusan dunia) dengan niat yang ikhlas (urusan akhirat) penuh tanggungjawab untuk mendapatkan rezeki yang halal menyara kehidupan keluarga .

- Bersukan (urusan dunia) dilakukan dengan niat untuk sentiasa sihat dan dapat menjalankan ibadah dan tanggungjawab (urusan akhirat)

- Mencipta kenderaan (urusan dunia) dengan niat untuk memberi manfaat kepada manusia (urusan akhirat) menggunakannya serta memudahkan urusan mereka dan sebagainya.......

Setiap perbuatan kita di dunia ini perlu disertakan dengan matlamat akhirat untuk mendapat keredaah Allah swt.

Kisah tauladan :

Seorang lelaki telah menghina dunia dengan kata-kata, seolah-olah dunia ini semuanya tidak mendatangkan manfaat dan kebaikkan.

Maka Saidina Ali k.wh yang mendengar, menyangkal kata-kata lelaki tersebut dengan kata-katanya :

الدنيا دار صدق لمن صدقها . الدنيا دار نجاة لمن فهم عنها . الدنيا دار غني لمن تزود منها

Yang bermaksud : Dunia itu adalah tempat yang benar bagi sesiapa yang memanfaatkannya dengan kebenaran. Dunia itu tempat yang sejahtera dan selamat bagi sesiapa yang menghayati kehidupan darinya. Dunia itu tempat yang penuh dengan kekayaan bagi sesiapa yang memanfaatkannya dengan mengambil bekalan darinya.

Akhirnya :

Semoga Kita semua dapat memuhasabah diri, sejauh mana kehidupan dunia ini kita gunapakai untuk manfaat akhirat.

Moga-moga usia yang semakin bertambah, mendekatkan diri kita dengan Allah swt dan mencari keredhaannya dalam meniti kehidupan dunia untuk menuju ke negeri akhirat yang kekal abadi di sana insyaallah.

والله أعلم بالصواب وهو الهادي إلى سبيل الرشاد

Sabtu, 27 Mac 2010

5 TANDA HATI BATU

Hati adalah sumber ilham dan pertimbangan, tempat lahirnya cinta dan benci, keimanan dan kekufuran, taubat dan sikap degil, ketenangan dan kebimbangan. Hati juga sumber kebahagiaan jika kita mampu membersihkannya namun sebaliknya ia merupakan sumber bencana jika kita gemar menodainya.
Aktiviti yang dilakukan sering berpunca daripada lurus atau bengkoknya hati. Abu Hurairah r.a. berkata, "Hati adalah raja, sedangkan anggota badan adalah tentera.Jika raja itu baik, maka akan baik pula lah tenteranya.. Jika raja itu buruk, maka akan buruk pula tenteranya".
Hati yang keras mempunyai tanda-tanda yang boleh dikenali, di antara yang terpenting adalah seperti berikut:
1. Malas melakukan ketaatan dan amal kebajikan
Terutama malas untuk melaksanakan ibadah, malah mungkin memandang ringan. Misalnya tidak serius dalam menunaikan solat, atau berasa berat dan enggan melaksanakan ibadah-ibadah sunnah. Allah telah menyifatkan kaum munafikin dalam firman-Nya yang bermaksud,
"Dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan." (Surah At-Taubah, ayat 54)
2. Tidak berasa gerun dengan ayat al-Quran
Ketika disampaikan ayat-ayat yang berkenaan dengan janji dan ancaman Allah, hatinya tidak terpengaruh sama sekali, tidak mahu khusyuk atau tunduk, dan juga lalai daripada membaca al-Quran serta mendengarkannya. Bahkan enggan dan berpaling daripadanya. Sedangkan Allah S.W.T memberi ingatan yang ertinya,
"Maka beri peringatanlah dengan al-Quran orang yang takut dengan ancaman Ku." (Surah Al-Qaf, ayat 45)
3. Berlebihan mencintai dunia dan melupakan akhirat
Himmah dan segala keinginannya tertumpu untuk urusan dunia semata-ma ta. Segala sesuatu ditimbang dari segi keperluan dunia. Cinta, benci dan hubungan sesama manusia hanya untuk urusan dunia sahaja. Penghujungnya jadilah dia seorang yang dengki, ego dan individulistik, bakhil serta tamak terhadap dunia.
4. Kurang mengagungkan Allah.
Sehingga hilang rasa cemburu dalam hati, kekuatan iman menjadi lemah, tidak marah ketika larangan Allah dilecehkan orang. Tidak mengamal yang makruf serta tidak peduli terhadap segala kemaksiatan dan dosa.
5. Tidak belajar dengan Ayat Kauniah
Tidak terpengaruh dengan peristiwa-peristiwa yang dapat memberi pengajaran, seperti kematian, sakit, bencana dan seumpamanya. Dia memandang kematian atau orang yang sedang diusung ke kubur sebagai perkara biasa, padahal cukuplah kematian itu sebagai nasihat.
"Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahawa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun, kemudian mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pel ajaran?" (Surah At-Taubah, ayat 126)

Ibadah berterusan biarpun sedikit beri lebih ganjaran

SETIAP amalan baik akan mendapat balasan pahala di sisi Allah. Sebaiknya amalan itu mesti dilakukan berterusan. Amalan dilakukan umat Islam adalah ibadah ke arah membentuk keperibadian Muslim sejati.

Daripada Aisyah, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Wahai manusia, lakukanlah amalan mengikut keupayaan kamu. Sesungguhnya Allah tidak jemu sehingga kamu jemu. Amalan paling Allah sukai ialah amalan yang berterusan walaupun sedikit.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Menurut ‘Aun al-Ma’bud, Allah tidak jemu memberikan ganjaran sesuatu amalan selagi seseorang tidak jemu beramal.

Seterusnya, sahih Muslim menyatakan amalan sedikit tetapi berterusan lebih baik daripada amalan banyak tetapi terputus kerana seorang itu melakukan ketaatan, berzikir, berwaspada dan mendampingkan diri kepada Allah secara berterusan.

Amalan dalam Islam meliputi ibadat solat, zakat, puasa, haji dan umrah serta amalan lain seperti sedekah, amal kebajikan, kebersihan dan berkorban kerana agama mesti dilakukan berterusan.

Konsep ibadat dalam Islam merangkumi segala kegiatan manusia dari segi rohani dan jasmani. Setiap orang Muslim dapat mencampurkan kehidupan antara dunia dan akhirat. Ia adalah kombinasi indah dalam Islam yang tidak terdapat dalam agama lain.

Orang yang sembahyang kerana mengikut perintah Allah semata-mata akan mendapat keredaan-Nya begitu juga ibadat lain. Bukhari dan Muslim menceritakan, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya segala amal itu hendaklah dengan niat.”

Allah berfirman yang bermaksud: “Mereka tidak diperintahkan selain menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadanya.” (Surah al-Bayyinah, ayat 5) Umat Islam tidak digalak melengahkan amalan baik. Nabi SAW bersabda bermaksud: “Siapa yang melambatkan amalan, keturunannya tidak akan bersegera untuknya.” (Hadis riwayat Muslim)

Sementara itu ‘Aun al- Ma’bud menyatakan, seseorang yang amalan buruknya menyebabkan penangguhan dan pengabaian amalan baik, maka keturunannya tidak dapat memberikan manfaat di akhirat. Ada beberapa amalan baik seperti menjaga kesihatan dan kebersihan, menghentikan tabiat berlebihan, merokok, selalu beribadah serta tidak minum minuman keras.

Amalan yang boleh mendekatkan diri dengan Allah ialah solat berjemaah, membaca al-Quran sementara bermuhasabah serta memperjuangkan Islam juga boleh meningkatkan ketakwaan kepada Allah.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Kalimah yang baik adalah sedekah, setiap langkah untuk mengerjakan solat adalah sedekah dan membuang benda yang tidak disukai adalah sedekah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sesungguhnya, melakukan amalan secara berterusan memerlukan proses pendidikan sejak kecil. Imam Al-Ghazali berkata: “Kesempurnaan yang hakiki ialah ilmu dan amal. Selain dua hal ini adalah kesempurnaan bayangan, sebab pasti akan lenyap selepas yang memilikinya itu meninggal dunia.”

Melakukan sesuatu ibadah mesti ikhlas hanya kerana Allah supaya amalan itu diterima.

TAFSIR SURAH AL-FATIHAH

Tafsir al-fatihah(ayat 1)

Firman Allah

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
"Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani"
(Surah Al Fatihah : 1)

Tujuan membaca Bismillah adalah untukl menunjukkan bahawa konsep penyertaan qudrah Allah yang menyebabkan qudrat kita terlaksana. Betapa lemahnya kita sehingga setiap perilaku kita sebenarnya adalah daripada qudrah Allah yang maha berkuasa. Disebabkan itulah kita disarankan oleh jumhur ulama' untuk memulakan sesuatu tugasan dengan Bismillah. Sewaktu zaman jahiliyyah, kebanyakkan Quraisy menyertakan perilaku dan sumpah mereka adalah atas nama Hubal, Latta dan Uzza serta Sya'biy sebagai tanda kebanggaan mereka pada tuhan sesat mereka. Islam memberi alternatif kepada umat Islam yang juga ingin mengizahkan tuhan mereka dengan adanya Bismillah pada setiap surah kecuali surah At Taubah. Namun dalam perilaku jahat, kita dilarang membacakan kalimah ini. Kepada sesiapa yang membaca Bismillah semasa membuat kemungkaran dengan tujuan menghina dan mencerca ayat suci maka tiada syak kufurnya itu.

Pertamanya perlu diingatkan bahawa, ulama' khilaf dalam menetapkan Bismillah sebagai salah satu ayat Al fatihah atau pun tidak. Imam syafie mewajibkan bacaan Bismillah dalam solat kerana dinyatakan ayat ini sebhagian surah Al Fatihah. Ini berlainan dengan kaedah solat Imam Hanafi.

Segala perbuatan kita seharusnya dengan diiringi nama Allah. Allah seolah-olah ingin memastikan segala perilaku kita diiringi dengan matlamat ubudiyyah dan uluhiyyah. Lantaran itu kita lihat juga bagaimana berbezanya kitab yang ditulis semula oleh manusia dengan kitrab yang dipelihara iaitu Al Quran. Namun perlu diigatkan bahawa kitab asal samawi yang lain turut ditegaskan bismillah.

Allah memberi kemurahannya kepada semua makhluk di dunia ini. Perlu diketahui kesemua makhluk manusia telah mengakui keimanannya sejak alam lahut dan malakut. Lantaran itu kasih saying Allah pada insan tidak bertepi. Allah terus menunjukkan kemurahan kasihnya. Hal ini menimbulkan polemik dikalangan umat Islam, apabila timbul persoalan 'jadi kafir kaya, jadi miskin papa'. Polemik ini timbul lantaran beberapa aspek yang perlu diambilkira.

Memanglah kita ketahui izzahnya umat Islam diambil dikit demi dikit dengan kalimah isyarat daripada rasulullah iaitu Al Ghussa' (semacam buih). Semanagt umatan wasotan dan khaira ummah kelihatannya dicabut sedikit demi sedikit. Namun perlu diketahui bahawa keadaan sederhana yang ada dalam Islam tidak menggalakkan manusia mengejar menjadi jutawan sehingg memecah rekod jutawan termuda Negara. Berapa sangat jutwan yang kembalikan kekyaan untuk mmasyarakat. Inilah kuasa kapitalis. Memupuk mencari wang dan laba dengan kaedah menindas keringat awam. Nampaknya mereka berusaha tetapi ada kelompok yang tersiksa. Kekayaan ini disebut istidraj.

Dalam surah Al Zukhruf ayat 33, Allah menegaskan sekiranya allah tidak risaukan kesemua manusia menjadi kafir, nescaya dijadikan rumah dan tangga rumah orang kafir daripada perak.

وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فَضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ

"Dan sekiranya bukan karena hendak menghindari manusia menjadiumat yang satu (dalam kekafiran), tentulah kami buatkan bagiorang-orang yang kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah loteng-loteng perak bagi rumah mereka dan (juga) tangga-tangga (perak)yang mereka menaikinya." (az-Zukhruf : 33)

Bermakna sekiranya kesemua orang kafir Allah jadikan kaya nescaya semua manusia akan berlumba-lumba menjadi kafir!! Bukankah Allah juga memberi kemiskinan kepada non-muslim? Bermakna kata kekayaan amat senang dijadikan kepda manusia. Keraa aliran harta kesemuanya dikawal olehNya. Dia mengkayakan seseorang dengan mengalirkan bahagian orang lain kepada seseorang.

Tetapi ada suatu kasih yang tertinggi. Inilah kasih mengasihani Allah khusus untuk umat muslimin. Kepada keksihnya yang berada di Firdaus kelak dapat menghayati wajah sebenar Allah melalui pemandangan akhirat, bukannya melalui pandangan umum kini yang terbatas kepada sistem penglihatan dimensi.

Maka perlu diingatkan bahawa dengan ayat pertama ini, setiap perkara dilakukan kerana ia mengiringi perilaku degan nilai akidah sebenar. Ulama' usuluddin tradisional berkata keseluruhan intipati Al Quran terpada pada Al fatihah. Kekuatan Al fatihah pula terletak pada ayat Bismillah. Kekuatan ayat ini ialah pada huruf ba' (ب). Huruf ini membawa maksud dengan, pengiringan dan maksud kebersamaan pembacaan Al Quran dan perilaku dengan Nama Allah. Ia juga semacam janji awal pembaca Al Quran bahawa hk cipta (copyright) kalam Al Qadim ini adalah miliknya yang tidak bersekutu.

Tafsir al-fatihah(ayat 2-3)

الحَمْدُ للّهِ رَبِّ العَالَمِينَ(٢)الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ(٣
‘Segala puji bagi allah tuhan sekalian alam (2) Yang Maha Pengasih lagi maha Penyayang (3)’
(Al Fatihah : 2-3)

Ulasan kali ini akan mengupas sekitar persoalan pujian dan sikap pendakwah yang berkasih sayang dan berlemah lembut sebagai salah satu cara untuk mencari sasaran dakwah.

Al Fatihah digelar sebagai ‘Sabu’n Masani’ iaitu tujuh pujian. Segala ayat di dalam Al Fatihah sebenarnya bertujuan memuji diriNya sebanyak 17 kali sehari semalam sebagai kewajipan. Tidak hairanlah Allah memulakan surah ini dengan memuji dirinya sendiri disamping memulakan dengan namaNYa pada ayat pertama.

Persoalan pujian.

Ulama’ Khalaf aliran kalam dalam sebuah kitab (pengarangnya merahsiakan nama) ‘Miftahul Jannah’ menyebut berkenaan pujian kepada Qadim. Puji Qadim bermakna kita memuji Allah yang sediakala dan teragung. Manakala pujian kepada penciptaan manusia dan insan dikenali sebagai pujian makhluk atau pujian Hadis/aradh. Pujian kepada Allah adalah wajar. Manakala pujian kepada makhluk dibenarkan dengan penyertaan pujian kepada penciptanya. Sebagai contoh sekiranya kita menziarahi rumah rakan kita. Kita sejurus akan meuji perabot dan bunga perhiasan dalam rumahnya. Apakah perasaan tuan rumah itu? Tentulah beliau turut merasa gembira dan suka dengan pujian kita walaupun kita hanya memuji peralatannya. Inikan pula Allah yang Maha Pencipta.

Apakah hukum bagi kita memuji manusia? Bolehkah kita selaku pendakwah meminta pujian daripada manusia. Dalam Surah Ali Imran :188 bermaksud

لاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ فَلاَ تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِّنَ العَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

‘ Janganlah sekali-kali kamu menyangka bahawa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan, janganlah kamu menyangka bahawa mereka terlepas dari siksa dan bagi mereka siksa yang pedih’ (ali-Imran : 188)

Ayat ini sebenarnya diturunkan kepada golongan munafiq dan ahli kitab yang selalu menginginkan perhatian Rasulullah. Kononnya merekalah asal manusia yang berpegang dengan agama tauhid. Mereka mengatakan merekalah yang layak mendampingi Rasulullah dan bukannya golongan penyembah berhala jahiliyyah Quraisy. Inilah antara sebab Abdullah bin Saba’ mengasaskan fahaman Syiah apabila beliau tidak berjaya mendapat perhatian Khalifah Saiyidina Uthman Al Affan.

Walaubagaimanapun kita dibolehkan meraih perhatian masyarakat terhadap organisasi kita. Kerana organisasi Islam adalah lambing dan syiar kemegahan Islam itu sendiri. Memang akan terdapat manusia di dalam jamaah itu yang akan berbangga dan riya’ dengan usahanya, akan tetapi keperatusannya amatlah sedikit berbanding dengan pujian individu.

Bagaimanakah sekiranya kita menunjukkan amal kita agar dilihat orang ramai. Perhatikan surah Al Baqarah ayat 271 ini,

إِن تُبْدُواْ الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الفُقَرَاء فَهُوَ خَيْرٌ لُّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

‘Jika kamu menampakkan sedekahmu, maka itu adalah baik sekali. Dan jika kamu menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang-orang faqir, maka menyembunyikannya itu lebih baik bagimu. Dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian kesalahan –kesalahanmu, dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan’ (al-Baqarah : 271)

Disini kita melihat A;llah tidak mecela amal yang ditunjuk orang. Tiada seorang manusiapun yang boleh membaca tahap riya’ atau keikhlasan manusia lain. Maka lantaran itulah amal yang dipertontonkan tidak boleh diklasifikasikan sebagai riya’ atau syirik kecil. Bagi penulis, amal yang mewakili organisasi Islam wajar dipertontonkan agar menjadi contoh, syiar dan method dakwah yang efficient. Walaubagaimanapun amalan individu yang selalu dipertontonkan boleh dinasihati dan bukan dihukumi secara wewenang.

Akhlak Pendakwah.

Allah sebagai pencipta manusia amat berkasihan dengan kita. Di sini perlu kita selaku pendakwah memerhatikan seni dalam kita bergaul dengan pelbagai segmen masyarakat. Sikap hilmun (sopan santun) dalam pertuturan orang yang lebih tua, sikap memanja dan mengusap-usap kepala golongan yang muda adalah sikap yang boleh menukar fahaman, hati dan perasaan mad’u.

Kita cukup sedih melihat hari ini pendakwah seolah-olah manager atau pengurus untuk program semata-mata dengan diharapkan manusia akan datang kepadanya menyerah diri untuk Islam. Andaian kolot ini menyebabkan ramai dikalangan pendakwah hanya bergoyang kaki dan tidak proaktif mencari anak usrah, mad’u dan sasaran untuk diceritakan Islam padanya. Allah menggagaskan sikap ‘azillatin a’la Al Mukminin’ iaitu berlembut dengan mukmin. Alangkah bahayanya sikap sesetengah pekerja Islam yang amat memusuhi rakan seanggotanya lebih daripada membenci musuh agama. Alasan mereka adalah mereka membenci dan memulau dngan tujuan berkasih sayang. Allah menggagaskan juga sikap a’i’zzatin a’la Al Kafirin iaitu membenci kepada kafirun. Tetapi adakah perlu kita membenci golongan non-muslim. Persoalan juziyyahnya adalah kita perlu membenci sibghah atau acuan kekufuran seperti sikap sekularisme dan sikap yang menyokong system kemanusiaan yang batil.

Tafsir al-fatihah(ayat 4)

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

" Yang menguasai Hari Agama (pembalasan)"
(Surah Al fatihah : 4)

Pada tafsiran yang lalu telah kita kupas berkenaan kepujian yang patut kita berikan kepada pencipta mayapada ini. Disebutkan juga sikap hilmun dan kasih sayang yang patut ada dalam jiwa penggerak Islam. Kali ini penulis cuba untuk teruskan ulasan berkenaan kekuasaan Allah yang digambarkan pada ayat ke empat ini. Sebelum itu telah kita ketahui segala pujian Al fatihah ini ditujukan khusus kepada Allah tuhan sekalian Alam.

Istilah Rabb digunakan. Istilah ini menunjukkan penguasaan, penciptaan dan pengasuhan allah terhadap makhluknya. Dan sasaran bagi sifat ini adalah A'lam. Perkataan Rabbul Alamin bermaksud sekalian alam dikuasai oleh tuhan yang dinamakan Allah (dalam ayat pertama). Alama-alam yang berkaitan bukan sekadar ekologi dunia, sistem udara dan air tetapi merangkumi alam barzakh, alam lahut, alam malakut (malaikat) dan alam akhirat yang serba hebat. Inilah penguasaanNya. Selepas Allah memuji dirinya dan menyebut pula sikap lemah lembutnya yang berunsur targhib, maka Allah juga menerangkan unsur ancaman dan berjaga-jaga (tarhib) iaitu Dialah penguasa hari pembalasan.

Perkataan Hari Agama (Ad-Din) juga bermaksud

* Ganjaran-ganjaran (Jaza') atau Mukafa'ah
* Taat
* Pencaturan
* Agama
* Perhitungan

Perbahasa Arab 'Kama tadinu, tudanu' iaitu bermaksud Sebagaimana kamu perbuat begitulah pembalasannya. (rujuk Tafsir Al Manar Muhammad Rasyid Redha)

Ulasan Ulama' Qiraat

Ada ulama' yang memebaca Maaliki iaitu mimnya dibaca panjang kerana ianya membawa maksud Raja atau penguasa/pemilik.

Ada ulama' yang membaca Maliki iaitu mimnya dibaca pendek kerana bererti Maha Penguasa. Bacaan ini lebih dalam ertinya dan membawa maksud jelas iaitu Maha Kerajaan, Maha Penguasaan dan Maha Perencana.

Penguasaan Allah walaupun terjurus kepada alam-alam, ia tetap terfakus kepada pengasuhan manusia iaitu khalifah muka bumi. Kerana itulah dalam Surah An Nas perkataan Maliki An Nas dibaca pendek yang memebawa maksud yang Maha Menguasai Bangsa Manusia yang berakal. Tidak pula disebut Maliki Asyaa' (iaitu tuhan Maha Menguasai benda-benda).

Sekitar Kerajaan.

Dihari pembalasan ini Allah akan menyeru kepada semua penguasa-penguasa atau raja-raja manusia agar dibandingkan dengan kekuasaanNya pada hari tersebut. Lantran itu Surah ini adalah umpama tazkirah secara sindiran kepada golongan penguasa agar mengingati hubungan vertikal yang Maha Agung.

Allah amat melaknat golongan pemerintah yang menggunakan kekuasaan mereka untuk menghancurkan manusia yang lemah. Sebagai contoh kemunculan raja-raja Yahudi yang kemudiannya menggunakan kekuasaan untuk menhancur manusia beriman dalam surah Al Buruj ayat 4-7,

قُتِلَ أَصْحَابُ الأُخْدُودِ(٤)النَّارِ ذَاتِ الوَقُودِ(٥)إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ(٦)وَهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ(٧)

"Binasa dan laknatlah orang-orang yang membuat parit. Yang berapi kayu bakarnya. Ketiak mereka duduk di sekitarnya. Sedang mereka menyaksikan apa yang mereka buat terhadap orang-orang beriman".

Sikap perbuatan zalim ini turut dijelaskan oleh Rasulullah dalam beberapa Hadis yang diriwayatkan oleh ulama' Hadis masyur berkenaan Hadis Ghulam (kisah pemuda yang dihukum bunuh). Dalam kisah ini menggambarkan betapa hasadnya golongan taasub yahudi (Bani Israel) terhadap Nabi dan agama Tauhid yang dibawa Oleh Nabi Isa (juga daripada Bani Israel). Kekejaman ini digambarkan dan akan berulang lakunya sehingga kiamat.

Nasihat Kepada Pemerintah.

Nasihat adalah perlu diberikan kepada golongan pemerintah secara berhikmah dan mengikut methodologi zaman. Nasihat juga boleh diberi secara sindiran, dakwah umum atau muwajahah silmiyyah. Para pemerintah memerlukan nasihat yang sesuai dengan statusnya. Bukan semua pemerintah akhir zaman boleh berlapang dada seperti Umar Al Khattab R.A.

Perkataan Nasihat berasal daripada perkataan

'Nasaha Ar Rajulu Saubahu' iaitu seorang lelaki menjahit kainnya. Perkataan Nasaha disini bermaksud menjahit. Jahitan adalah perilaku yang positif dan membawa keuntungan kepada kain yang awalnya tidak cantik sedikit pun. Atau diambil dari perkataan " Nasahtu Al A'sal" iaiti aku menapis manisan. Istilah menapis (Nasaha) membawa erti refining, mencantikknya, memeprhaluskan dan sebagainya yang memebawa erti pembaikkan. Jadi Nasihat yang memebawa madu' lari dari jalan dakwah, nasihat yang tidak berhikmah bukannya mengikuti erti Nasihat sebenarnya. (rujuk Syarah Hadis 40: Mustafa Abdul Rahman).

Ini dilihat bagaimana Sheikh Daud Al Fatani menyelitkan bab Kerajaan dalam kitab terkenalnya berkenaan solat iaiatu Muniatul Musolli. Lihatlah betapa seninya ulama' silam. Mereka memberi ingatan secara hikmah apabila Raja Patani ketika itu meminta beliau menyiapkan risalah berkenaan solat khusus untuk baginda.

Tafsir al-fatihah(ayat 5)

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
"Kepadamulah semata kami beribadah dan kepadamulah sahaja tempat kami memohon pertolongan" (Al Fatihah : 5)

Penegasan Tauhid

Ayat ini merupakan petanda bahawa Al Fatihah menegaskan perihal ubudiyyah dan tauhidnya. Perlu ditegaskan bahawa Surah Al Fatihah adalah konklusi kepada keseluruhan intipati kitab samawi termasuk Al Quran. Antara intipati penegasannya ialah perihal tauhid. Disini kita melihat perkataan na'budu iaitu istilah kami sembah. Terma ini menjelaskan tauhid Rububiyyah. Tauhid ini adalah membuktikan bahawa alam maya ini mempunyai suatu pencipta dan raja segala raja lantaran adanya 'perhambaan' dan golongan 'hamba' tersebut. Manakala penegasan Uluhiyyah terdapat dengan memerhatikan istilah Iyyaka iaitu membawa maksud 'hanya kepada mu semata-mata'. Klausa ini mematikan hujah bahawa diperbolehkan kita beribadah kepada sesiapa sahaja tanpa mengira siapa tuhan kita. Tauhid ini adalah penyucian fikrah kita daripada pergantungan kepada sesiapa sahaja termasuk;

* Malaikat
* Raja/pemimpin manusia
* Jin Islam
* Haiwan

Walaupun tempat pergantungan kita itu adalah golongan yang baik. Namun perlu dibezakan unsur Ikhtiyariy dengan pergantungan ini.

Al Fatihah sebagai Doa' dan konsep tawakal.

Disini jelas bahawa Al Fatihah adalah suatu Surah yang berbentuk doa'. Terdapat ramai ulama' yang membenarkan kita mengangkat tangan doa' semasa membaca Surah ini. Allah menegaskan bahawa setiap permintaan dan pertolongan yang ingin kita pinta memerlukan usaha dan bayarannya terlebih dahulu iaitu perhambaan dan penundukan kepadanya.

Firman Allah

وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

" Dan tidak aku ciptakan Jin dan Manusia melainkan untuk beribadah kepadaku" (Surah Az Zariat : 56)

Kita diminta untuk bertawakal selepas usaha yang kita laksanakan. Tawakal ialah menyerah diri kepada Allah SWT, redho terhadap ketentuannya mengikhlaskan niat kita dan memperbaiki sangkaan kita terhadapNya. Adapun marhalah Tawakal adalah antara tingkatan tertinggi golongan sufi yang merasakan bahawa dunia ini tidak berguna padaNya.

Pokok tawakal ialah teguh hati kita dengan meyakini kesemua perkara adalah ditangan Allah. Kemudian perlu hati kita merasa aman dan bertenang dan tidak bimbang dengan ketentuanNya. Firman Allah

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّل عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ

"Apabila kamu telah berazam (bertekad dan berusaha) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah sukakan golongan yang bertawakal"

( Surah Ali Imran :159)

Namun dalam bertawakal tidak dapat tidak akan termasuk unsur duniawi atau ikhtiyar mahkluk untuknya. Ulama' menetapkan bahawa terdapat 2 jenis sebab duniawi yang boleh disertai dengan tawakal.

1) Sebab keagamaan : iaitu apabila kita berdoa, bermunajat, beribadah dengan tekun kemudian kita meminta sesuatu, maka Allah boleh memberi sesuatu yang kita pinta samada secara tunai atau ditangguhkan di akhirat mahupun diberi dalm bentuk kaffarah dosa. Namun perlu diingatkan bahawa ibadah kita bukan penentu untuk kita mendapat pertolongan dan pahala dariNya.

2) Sebab Keduniaan : Iaitu lantran usaha kita sebagai contoh kita berubat secara moden atau tradisional untuk kesemua penyakit kita. Usaha ini juga membawa kepada pertolongan dan boleh disertai dengan tawakal.

Ayat Ali Imran 159 menegaskan kepada kita agar berusaha bekerja dan menyara hidup daripada meminta-minta dalam kehidupan. Manusia digesa berazam dan berusaha gigih disamping doa. Namun ada pengecualian kepada golongan yang terkhusus untuk kerja sesuatu. Mereka boleh meminta saraan daripada muslimin lain.

Sebagai contoh pada zaman Rasulullah, golongan Suffah diberi tugasan untuk mengimarah masjid, menjaga masjid serta menjadi pendengar hadis yang setia seperti Abu Hurairah. Lantaran itulah mereka diberi makan oleh para sahabat yang lain. Pada zaman tersebut perkerjaan utama adalah berniaga. Tiada gaji tetap untuk penjaga masjid, tentera atau sebagainya. Mereka berperang bilamana diperlukan dan seluruh rakyat adalah tentera. Tugas pengkhusussan mula menjadi suatu kerjaya apabila zaman Saidina Umar RA yang membuat Diwan, Pegawai POS, Tentera dan Polis bandar dengan gaji tetap dan bermulalah era pekerjaan selain perniagaan dan pengkhususan tidak lagi dianggap sebagai orang yang tiada kerja.

Konsep Ibadah Sahihah.

Dalam ayat ini juga mengajar kita erti ibadah. Ibadah bermaksud penundukan dan ketaatan kita kepada Allah semata-mata. Sheikh Rashid Redho dalam Tafsir Al Manarnya menyatakan nilai penundukan dan ketaatan makhluk kepada rajanya tidak boleh dikatakan sebagai Ibadah walaupun ada unsur perhambaan dan ketaatan di situ. Ibadah ialah suatu pekerjaan yang disertai dengan keikhlasan mendalam, niat yang tulus, bebas daripada tujuan lain dan dikhususkan untuk Allah SWT. Ibadah terdapat 2 bahagian iaitu:

1) Ibadah Khusus : suatu Ibadah yang dimaktubkan secara jelas dalam Al Quran dan disarankan dalam Hadis dan Athar Rasulullah. Seperti Ibadah Solat, Nikah, Zakat dan berhaji.iBadah ini dilarang sama sekali penambahan dan ubahsuai yang boleh membawa kepada Bida'ah Dzalalah. Adapun beberapa tindakan berdoa dan berlafaz niat solat dilakukan selepas dan sebelum Ibadah khusus dilakukan tidak dikatakan Bida'ah sebaliknya sebagai galakan untuk beribadah. Ibadah khusus mempunyai syarat dan rukunya yang semestinya berpandukan kepada kaedah Rasulullah dan para Sahabat Ajmai'n.

2) Ibadah Umum : Ibadah ini dilakukan secara tidak langsung. Segala perbuatan yang diniatkan untuk mendapat pahala asalkan mengikut syara' tiada nas yang mengharamkan, tidak melampaui batas dan berniat ikhlas maka sesuatu itu dinamakan Ibadah umum. Contohnya membaca buku agama dan akademik, makan, memebrsih rumah dan mengarang untuk dakwah. Walaubagaimanapun terdapat sebahagian ulama' yang mangkhususkan pahala sekadar perkara yang dinaskan daripada sunnah Rasulullah yang sahih. Walaupun saranan ini kelihatan untuk memebrsihkan ibadah daripada bida'ah, namun usaha ini kadangkala menyempitkan pengertian Ibadah yang disebut dalam Surah Az Zariat ayat 56 tersebut.

Perihal Tawasul.

Ramai yang terjebak dengan perbahasan tawasul serta tidak dapat membezakan tawasul denga syirik kepada Allah. Meminta pertolongan daripada makhluk selain Allah adalah sesat dan syirik. Namun terdapat ulama' sufi yang menghgunakan usaha tawasul (berdoa dengan disertai dengan penyertaan nama sheikh, Rasul dan Nabi sebagai penguat doa') untuk memudahkan penyampaian doa' mereka. Mereka menggunakan ayat Al Maidah :35.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

" Wahai orang-orang beriman, takutlah kalian kepada Allah, dan carilah jalan (Al wasilah) kepadaNya, dan bersungguh-sungguhlah (Al Jihad) ke jalanNya Moga kamu mendapat kejayaan". (al-Maidah : 35)

Tafsiran ulama' sufi ialah kita disaran mencari jalan (kaedah tawassul) untuk mendapat rahmat dan memudahkan doa' kita. Ianya seolah-olah recomandation daripada golongan mulia kepada kita. Namun berdasarkan hadis Rasulullah, Al wasilah bermaksud tempat khusus untuk Baginda nanti di syurga. Walaubagaimanapun Ulama' salafiyyah pula menyatakan syirik bagi kita untuk bertawasul. Perkara ini ditentang hebat oleh Sheikh Muhammad Abduh dan Sheikh rasyid Redho yang tidak ingin melihat kejatuhan Islam semata-mata kelemahan dan keterpesonaan umat Islam dalam kancah sufi dan tawasul. Namun dalam hal ini. Imam Hassan Al Banna menegaskan perbuatan tawasul tidak boleh dikatakan syirik selagi mana perwasilahan itu bukan berbentuk penyembahan dan pemujaan kubur. Tetapi ada baiknya bertawasul hanya melalui Baginda Rasulullah SAW yang jelas maksum dan terpeliharan daripada penyerupaan Iblis dan Jin.

Perbahasan Istia'nah.

Apabila kita berbahas mengenai pertolongan iaitu istia'nah Allah kepada kita, kita tidak akan terlepas daripada memandang pertolongan itu sebagai Nasrullah atau bantuan Allah yang maha kaya. Nasrullah lebih manfaatnya kepada golongan muslimin kerana bantuannya akan melemahkan musuh Islam dengan perantaraan tentera malaikat. Inilah bantuan yang dicita-citakan oleh para mujahidin. Pelbagai perkara pelik berlaku di medan jihad kerana bantuan khusus ini.

Dalam bab istia'nah kita dibolehkan mendapatkan pertolongan daripada golongan kafir dan munafiq serta fasiq. Ini terbukti apabila Rasulullah telah membenarkan Abdullah Bin Ubai turut serta dalam beberapa siri peperangan baginda. Juga peristiwa Abu Mahjan yang mabuk menyertai peperangan menentang Parsi.

Dalam meminta pertolongan kaum kafir ulama' berkhilaf:

* Imam Malik dan Ahmad tidak mengharus secara mutlak.
* Imam Abu Hanifah mengharuskan dengan syarat Islam yang mendominasi.
* Imam Syafii'e menhgaruskan dengan syarat umat Islam benar-benar terdesak dan golongan kufur cenderung kepada kita.

Rasulullah pernah menghantar tamar ajwat dan memberi 5 ratus dinar kepada Quraisy Mekah semasa dilanda kemarau. Jadi sini kita boleh meinta pertolongan dalam persefahaman yang membawa kearah kebaikan (tahalluf) dan boleh memberi pertolongan juga kepada mereka, atas sifat Rahman dalam jiwa pendakwah.

Tafsir al-fatihah(ayat 6)

اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ
"Tunjukkanlah kami jalan yang lurus" (surah Al Fatihah :6)

Kali ini kita akan cuba menghalusi kemuncak bagi matlamat Surah Al fatihah yang sebenarnya. Inilah matlamat utamanya iaitu suatu doa untuk memohon jalan yang lurus. Kenapakah disebut jalan yang lurus? Kenapa tidak dikatakan jalan yang satu atau jalan yang terpilih? Sifat lurus pada jalan adalah jalan yang semestinya disukai dan akan dipilih oleh seorang pemandu. Mereka akan memilih jalan yang mudah dibawa tanpa memerlukan tenaga yang lebih untuk mengawal kenderaan. Inilah perumpamaan ayat ini.

Jalan yang lurus.

Suatu ketika Rasulullah SAW pernah menggariskan pada tanah satu garisan. Kemudian Rasulullah membuat garis-garis yang bercabang daripada garisan induk tersebut. Lalu baginda membacakan ayat Al Ana'am ayat 153

وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

" Dan sesungguhnya inilah jalanku yang lurus maka ikutilah ia, dan janganlah kamu ikut akan jalan-jalan yang lain, kelak ia akan memecah belahkan kamu"

Jalan yang lurus adalah impian setiap manusia. Jaln ini juga dikenali oleh golongan kafir sebagai jalan hidup yang bahagia. Agama Budhha menganggap Nirvana dan Mokhsha sebagai matlamat hidup. Terdapat agama lain yang ingin bersatu hidupnya dengan tuhan. Islam selaku nahjus Sohih yang menjadi nizam al hayah memberi pelbagi solusi lengkap kepada manusia. Lihatlah satu persatu system nya:

* Kehalusan system pewarisan harta (yang tiada dalam agama lain)
* Keadilan system perkahwinan (Hindu mengamalkan amalan satthi yang menzalimi balu)
* Kecantikan system ekonomi Islam (tiada agama lain yang mempunyai system ekonominya sendiri)
* Pengertian politiknya yang telus.
* Aturcara Ibadahnya yang menyihatkan tanpa memberatkan golongan awam serta menenangkan. Inilah Islam.

Pengertian Hidayah.

Menurut Jamaain Abdul Murad dalam Tafsir Juzu' Amma dan Sheikh Rashid Redho dalam Tafsiran Al Manarnya, manusia sedari kecil sudah diberikan hidayah. Iaitu :

* Hidayah Wujdan At Tabii'y : Ini ialah hidayah dan petunjuk yang Allah beri kepada manusia sejak dilahirkan. Iaitu rasa lapar, dahaga dan panas yang tidak memerlukan guru untuk difahami oleh mereka.
* Hidayah Al Hawas : Hidayah panca indera yang memandu manusia untuk mendapat maklumat seperti mata, telinga dan kulit. Petunjuk ini disebut sebagai reseptor dalam istilah sainsnya.
* Hidayah Aqli : iaitu petunjuk dan maklumat yang disintesis atau diproses oleh akal manusia. Melalui akallah manusia tahu mana yang baik atau buruk. Lantaran itulah manusia yang bijak (ulul Albab) akan menggunakan akalnya untuk melihat kebenaran Ilahi dan memastikan dirinya mentaati Allah melalui anugerah akal. Allah sering menyindir golongan pandir yang tidak mahu menggunakan akalnya demi mendapat kebenaran sebagai (Afala ya'qilun, afala tatafakkarun)
* Hidayah Ad Din : Ini ialah hidayah yang Allah beri kepada sesiapa yang berhak. Tidak semua insane diberikan hidayah ini. Kerana itulah jika kita semata-mata menggunakan nazarah (penglihatan dan pengamatan) untuk mencari kebenaran kita tidaka akan memperolehi kebenaran lantaran tiadanya hidayah ini pada kita.
* Taufiq : Taufiq adalah usaha ikhtiyariy manusia untuk mendapatkan kebenaran. Tanpa usaha Allah tidaka akan mengubah diri dan situasi kejahilan kita kepada kebenaran. Inilah peranannya pendakwah untuk menggerakkan taufiq ke dalam diri madu' mereka tanpa mengira sasaran menerima dakwah atau tidak.

Penggunaan Akal untuk mendapat Hidayah.

Dalam Surah As Syams Allah berfirman,

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

" Maka diilhamkan kepada manusia jalan yang buruk (fujur) dan jalan yang baik (taqwa)" (Surah As Syams :8)

Maka setiap manusia akan diilhamkan jalan baik dan buruk berdasarkan kemahuan dan kehendaknya. Apabila seseorang manusia inginkan jalan kebaikan Allah akan membantu dan meluaskan dadanya untuk Islam. Rasulullah menegaskan bahawa orang yang diinginkan Allah akan kebaikkannya maka akan diberi kefahaman Ilmu agama walau apa latarbelakangnya sekalipun.

Kita melihat bagaimana Pluto dan Xeno ahli falsafah Yunani yang diilhamkan pelbagai idea yang bernas dan baik untuk masyarakatnya. Tamadun ini juga menyediakan basis demokrasi yang dekat dengan system keadilan Islam. Lantaran itulah ada yang berpendapat terdapat petunjuk atau Nabi yang diutuskan kepada bangsa Yunani ini.

Kita juga melihat bagaimana golongan Yahudi yang anarkis serta degil diberikan pelbagai idea yang saban kurun menyusahkan umat manusia seluruhnya. Idea teori Darwin yang menghasilkan pertembungan rasial seluruh dunia, Teori Komunis yang banyak memakan nyawa serta ternyata songsang dari fitrah kemanusiaan, teori kapitalisme yang menekan sesetengah indidividu dan bersifat rasis, idea pertembungan Islam dengan blok barat yang menghasilkan pertembungan Islam dengan barat secara berterusan serta banyak idea lagi yang menyesakkan manusia. Jaln –jalan kejahatan ini dibantu oleh Iblis dan Syaitan atas keizinan Allah. Disinilah perana manusia berdoa agar diberikan idea dan ilham untuk maslahah umat, idea untuk membangunkan umat dan idea untuk pembinaan yang muslih.

Perlunya manusia akan tali yang sejahtera.

Firman Allah

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ

"Berpegang teguhlah dengan tali Allah secara beramai-ramai dan janganlah berpecah belah" (Surah Ali Imran : 103)

Tali ini juga disebut sebagai U'rwatul U'sqa iaitu tali yang sejahtera. Bantuan (jalan) ini hanya didapati setelah kita mengkufuri perkara-perkara toghut (fujur). Disini jelas bahawa di dunia ini hanya ada 2 sahaja blok. Blok Islam serta blok jahiliyyah yang menyesatkan. Blok Islam diperolehi jika kita menidakkan blok kesesatan tersebut. Inilah syarat untuk mendapat tali yang sejahtera tersebut.

Golongan yang tidak mendapat Tali Hidayah Allah.

Golongan ini sdisebutkan sebagai golongan ilhad. Golongan yang umumnya dikenali sebagai ideologist ini akan tyerseungkur akhirnya. Mulhidun adalah perlambangan manusia yang tidak dibenarkan memilih jalan taqwa (jalan takutkan Allah).

Ciri-ciri mereka adalah:

* Kegoyangan fikiran dan pertentangan jiwa.

Telah terbukti ideaologi yang berasaskan secular dan atheis (Darwinisme dan Marxisme) telah menghasilkan porak peranda dis eluruh dunia. Teori ini hanya mengahasilkan golongan hero rimba yang menindas golongan lemah. Lihatlah teori kolektif komunisme (taa'ddudiyyah), kita melihat dimana kesamarataan yang dicanangkan hanya retorik yang indah. Sebaliknya penindasan golongan yang tidak berdaya, golongan beragama, golongan berpenyakit begitu teruk sekali. Mereka sendiri tidak tenang dan tidak tahu arah kemana teori mereka. Mereka sendiri terpaksa mengubah teori asal Marx ke bentuk yang lain serta lebih agresif dan kejam (Bolshevik). Mereka tertekan dan menderita atas kesilapan mereka sendiri.

* Mencari kepentingan diri.

Golongan yang tersesat akan senantiasa memikirkan nasibnya sahaja kerana tiada bimbingan kuasa lain yang besar. Akal dan jasad mereka adalah cagaran bagi menongkah arus kemanusiaan. Mereka mencaturkan sosiologi manusia mengikut naluri hati tanpa memikirkan hubungan erat timbal balik yang Allah sarankan. Mereka akan terjebak dengan ideology yang mementingkan kepentingan bangsa, negara, ras dan suku mereka. Inilah assobiyyah yang haram untuk diikuti.

* Memusnahkan system kekeluargaan dan system masyarakat.

Ideologi sesat banyak menghasilkan durjana-durjana yang kononnya sebagai solusi sebaliknya bertindak sebagai pemusnah system kekluargaan dan masyarakat. Manusia mula menerapkan fahaman ananiyyah dan individualisme. Merteka lupakan kepentingan jiran, keluarga, adab sopan dan kehormatan maruah keluarga seperti yang Islam bawakan. Komunis telah lama memisahkan anak-anak daripada ibu bapa kerana anak yang sihat akan menjadi milik negara (seperti fahaman kerajaan Sparta Yunani kuno). Mereka lupakan maluri tradisi mereka terhadap kasih sayang dan hati. Inilah fahaman sesat yang dibauri oleh pandaun syaitan untuk memusnahkan ajaran hilmun bawaan Rasulullah SAW.

Terdapat banyak lagi natijah dan implikasi buruk akibat ketiadaan hidayah dan petunjuk ke arah yang lurus dan salimah. Maka sebagai golongan pendakwah, seharusnya kita juga memohon petunjuk agar tidak menjadi seperti Azazil yang lupakan doa kepada dirinya sendiri..

Tafsir al-fatihah(ayat 7)

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ
"Jalan yang menikmatkan engkau ke atas mereka selain golongan yang dimurkai dan golongan yang sesat". (Surah Al Fatihah : 7)

Maka selepas kita melihat maksud kemuncak Al fatihah iaitu ayat yang ke-6, perlu kita tahu rahsia disebalik jalan tersebut. Jalan yang kita pohon tersebut mengandungi taqyid (syarat)nya yang tersendiri. Dalam ayat ke-7 ini kita akan mengenalpasti syarat tersebut. Semestinya jalan yang kita pilih adalah jalan yang dinikmatkan Allah akan golongan terdahulu dan akan dating. Jalan atau disebut tali sejahtera ini merupakan nikmat yang tertinggi. Sebagai makhluk yang lemah, kita memerlukan bantuan pencipta kita untuk memandu akal kita dalam memilih jalan hidup kita samada jalan taqwa ataupun jalan fujur. Inilah yang perlu kita fikirkan. Matlamat perjuangan para pendakwah ialah :

* Memperbaiki Aqidah umat manusia sekeliling yang telah diselaputi karat penyelewengan baik daripada pihak musuh Islama atau umatnya sendiri yang menjadi pesuruh musuh Islam. Inilah kerja tetap para anbiya' dan mursalin. Kerja Aqidah adalah kerja asasi para pejuangn Islam. Matlamat perjuangn baik dengan method ziarah, method bengkel, seminar, tazkirah atau mata pena, matlamatnya adalah membina generasi ubudiyyah. Adapun matlamat pembinaan masyarakat dan negara adalah matlamat sementara yang membawa kepada matlamat agung ini.
* Memperbaiki akhlak dan sikap. Akhlak manusia adalah berpandukan kepada system Aqidah. Akhlak yang kukuh akan dimanifestasikan daripada Aqidah. Usaha memoralkan masyarakat adalah sia-sia jika lunas Islam tidak dipenuhi. Kerana Sistem Islamlah yang boleh memugar sikap, gelagat, tanggapan dan perilaku.
* Memperbaiki system pengurusan dunia. Ini bermula dengan pengurusan keluarga menurut Al Quran dan Sunnah, pengurusan masyarakat, negeri, Negara dan diplomasi negara menurut Islam.

Kesemua matlamat pendakwah ini adalah memerlukan pemilihan jalan yang sejahtera dan taqwa. Inilah jalan yang penuh ranjau dan berduri. Hassan Al Banna dalam ceramahnya pada awal penubuhan Ikhwan selalu mengingatkan pengikutnya akan cabaran, siksaan, dilemma dan kesusahan mendatang walaupun kesusahan tersebut hanya berlaku sekitar 10 tahun selepas ucapan tersebut. Ini menunjukkan sekiranya kita memilih jalan taqwa sekalipun kita tidak akan terlepas daripada kesusahan akibat manusia yang berhati Iblis.

Golongan yang dijamin mendapat nikmat melalui jalan sejahtera adalah;

* Rasul dan Nabi
* Syuhada' yang menyaksikan keesaan Allah melalui penjualan nyawanya sendiri.
* Para solehin yang beramal.
* Golongan mujahidin yang istiqamah, serta golongan-golongan lain yang dijamin melalui ayat Al Quran sendiri.

Siapakah yang dimurkai?

Marilah kita mengenal golongan yang dimurkai ini. Dikatakan oleh Ulama' mufassirin, golongan yang cuba ditonjolkan dalam ayat ini ialah golongan Yahudi.

Apakah sikap Yahudi?

* Mereka bongkak dengan Allah. Mereka juga bongkak dengan manusia yang lain. Mereka bangga dengan keturunan Nabi Yaakub mereka dan dikurniakan lebih kurang 4000 Nabi yang bukan Rasul! Mereka banyak sekali mencabar para Nabi, banyak bertanya soal remeh seolah mengolok-olokkan Allah serta inginkan bangsa lain tunduk kepada mereka walau dimana mereka berada. Kini kita melihat golongan Yahudi zionis, menguburkan mayat mereka dalam keadaan berkot dan ditanam secara menegak bukannya melintang seperti Islam dan Kristian. Mereka mengatakan mereka golongan yang tidak akan tidur atau tunduk kepada orang lain walaupun setelah mati.

* Mereka amat memusuhi Nabi yang selain Nabi Musa A.S. sebabnya ialah, Nabi Musa telah memberi kehormatan dan maruah yang tinggi kepada mereka serta menyelamatkan mereka denga pelbagai mukjizat yang pelbagai. Mereka adalah penentang Nabi Samuel semasa Nabi ini memutuskan agar Talut yang mengetuai mereka menawan Palestin kembali daripada tentera Jalut (golongan Arab Kana'n). Mereka telah sepakat untuk membunuh Nabi Isa A.S walaupun Nabi Isa diutus daripada kaum mereka sendiri. Mereka berkonspirasi dengan Yahuza dan akhirnya memakan dirinya sendiri. Mereka bencikan nabi Daud dan Sulaiman serta Yahya dan Zulkifli.

* Mereka adalah rasist ! Mereka mengesyorkan teori Darwin dan Komunisme (class struggle) yang memakan nyawa jutaan umat manusia. Teori persaingan gila ini diterapkan secara revolusi dan mengejut sehingga teor ini memakan sendiri para penciptanya. Mereka atas sangkaan bahawa golongan selain Yahudi adalah golongan Goyyim (babi) yang tidak setaraf dengan mereka. Atas cetusan mereka Nazi dan Fasis Itali juga bangkit untuk menonjolkan ras mereka yang mengakibatkan suasana lebih buruk.

Mereka telah dilaknat dengan liusan nabi mereka sendiri iaitu Nabi Allah Daud dan Isa.

Firman Allah,

لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ

"Telah dilaknat akan orang kafir daripada golongan Bani Israel menerusi lisan Daud dan Isa Bin Maryam disebabkan mereka derhaka dan mereka melanggar (peraturan)"

(Surah Al Maidah : 78)

Melalui ayat ini, ualama' menceritakan mengenai peristiwa golongan Bani Israel pada zaman nabi Daud bertukar menjadi kera. Hal ini adalah kerana mereka melanggar perintah Allah agar memuliakan hari sabtu dimana dilarang untuk mereka bekerja (menangkap ikan). Mereka digelar sebagai Ashabul Sabti.

Pada zaman Nabi Isa A.S pula, golongan manja ini (yang telah beriman) inginkan pula hidangan daripada langit iaitu salwa dan manna. Apabila memakan makanan tersebut terlupa janji mereka akan meningkatkan taqwa mereka sebaliknya mereka mengkufuri pula Nabi Isa A.S. Lalu mereka didoakan menjadi babi. Golongan ini disebut sebagai Ashabul Maidah.

Berdasarkan ayat ayat dalam surah Al Maidah juga, kita mendapati bahawa golongan Yahudi ini senantiasa mengkufuri ajaran taurat. Mereka lebih selesa dengan tulisan kitab Thalmud yang berunsur hikayat dan doktrin rasial mereka.

Siapakah golongan yang sesat?

Dalam hal ini, ulama' mengatakan golongan ini ialah golongan Nasrani yang kini dijelmakan dalam agama Kristian. Perlu diingatkan Kristian hari ini bukan lagi ahli kitab sebagaimana golongan Nasrani dahulu. Ajaran mereka telah lama diselewengkan oleh golongan Rom sewaktu kebangkita Tamadun Rom dahulu. Kerajaan Rom membuat re- branding kepada agama Nasrani dengan mengatakan bahawa Nabi Isa lah anak tuhan yang digelar Kristos (bahasa Rom kuno bermaksud orang yang suci). Lantaran itu ajaran Nasrani yang diwarisi daripada orang-orang Hawariyyun telah dinamakan Christ dan orang yang menautnay dipanggil Christian. Maka lambang salib mula digunapakai dan mazhab pertama ditubuhkan adalah Gereja Roman Khatolik. Pada dasarnya mereka mewarisi ajaran Nabi Isa. Walaubagaimanapun selepas dirosakkan Aqidah tersebut, maka ajaran ini mula menyimpang daripada ajaran sebenarnya.

Secara umumnya orang yang sesat tanpa hidayah Islam adalah disebabkan oleh beberapa factor;

* Tidak pernah sampai kepada mereka akan dakwah : Hari ini golongan sebegini mungkin sudah tiada. Adapun kata ulama' sekiranya tiada golongan pendakwah yang sampai pada sesuatu tempat maka mereka dihukumkan jahil dan tidak akan disiksa.
* Telah sampai dakwah tetapi golongan ini tidak ingin menggunakan hidayah aqli dan hidayah hawas (pancaindera) untuk memikirkan ayat Quran. Kita melihat bagaimana saintis yang terkenal dalam National Geographic iaitu Jaques telah memeluk Islam setelah menemui sendiri pemisah (tabir) antara laut masin dan air tawar di dalam laut yangmembuktikan ayat Surah Ar Rahman ayat 20 dan 22.
* Telah beriman namun sesat dalam amalannya. Golongan ini mungkin terlalu yakion dengan Ilmunya sehingga riya' menguasai dirinya. Golongan ini juga terpengaruh dengan unsur agama lain lalu mencantumkannya dengan ajaran Islam. Terdapat juga golongan beriman yang tidak mahu menuntut lebih mendalam ilmu agama sehingga tersesat dalam pengamalan dan tanggapannya tentang syariah Islam.

Kesimpulan

Daripada ayat ini daptlah kita mengambil iktibar bahawa akal dan manusia lain bukanlah pelindung atau pergantungan kita yang sebenar. Sikap bongkak dan sikap skeptical melulu terhadap ajaran Allah akan menjerumuskan kita ke lembah kekufuran. Lantaran itulah Imam Hassan Al Banna menggesa ahli Ikhwan untuk taa'bud tanpa soal tau berittiba' dengan segala peraturan Syariah tanpa soal akan hikmah atau falsafahnya. Mempelajari falsafah adalah untuk menguatkan iman bukan sebagai punca kita mempersoalkan kekuasaan Allah dan kesyumulan ajaran Islam.

Firman Allah,

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ العَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ البُيُوتِ لَبَيْتُ العَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

" Perumpamaan manusia yang mengambil selain Allah sebagai wali (penolong/pelindung) adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. Dan sesungguhnya selemah-lemah rumah adalah rumah labah-labah"

(surah Al Ankabut : 41)

Sebagai pendakwah Islam, selain berdoa perlu kita ketahui sumber-sumber sekunder lain untuk memperteguhkan dakwah kita.

* Kekuatan komitmen. Intima' yang tinggi dalam gerakan Islam akan mengelakkan kita terjerumus dalam lembah fujur. Kita akan terikut-ikut sikap kafir dan munafiq dalam nenyelesaikan masalah. Lantaran itu sirah dan tafsiran Al Quran adalah ubat yang mujarab untuk kita mengetahui selok belok penyelesaian masalah ala salafus soleh.
* Kekuatan manhaj dan Fikrah. Perlu diperteguhkan manhaj gerakan Islam serta membina paradigma yang jelas mengenai kesempurnaan Islam. Hujah-hujah dan fakta sokongan perlu dipelajari dan dikaji oleh para pendokong gerakan Islam.
* Kekuatan Akhlak dan spiritual. Kekuatan ini diperolehi dengan hubungan ritual yang kerap. Senantiasa menjadi golongan istiqhfar dan golongan bertaubat.
* Kekuatan ukhuwwah. Ukhuwwah yang kuat dapat menjaga lingkaran kekuatan fikrah dan amal para pendakwah. Sekiranya ukhuwwah tidak kuat, pengaruh jahiliyyah dan musuh Islam mudah masuk meyusup tanpa disedari. Perkelahian murahan mudah berlaku sekiranya unsur ini tidak diperteguhkan.
* Kekuatan disiplin. Disiplin menjaga diri kita daripada menjadi golongan lemah, bermudah-mudah, lemah perancangan dan tidak optimistic dalam usahanya. Disiplin yang lemah akan menghasilkan golongan yang degil, sukar ditarbiah dan mudah terlepas daripada lingkaran kesatuan.

Secara umumnya, jalan yang diberi nikmat oleh Allah akan dicapai oleh kita melalui wasilah yang pelbagai. Namun kita percaya dengan jalan harakiyyah hizbiyyah ini, dalam usaha mengecap nikmat tersebut. Insya Allah…….

Rujukan utama (sila tambahkan pengetahuan anda dengan merujuk)

1) Mu'jam Al Mufarras Li Alfaz Al Quran Al Karim

2) Nasihat Agama dan wasiat Iman (Imam Habib Abdullah Hadad)

3)Manhaj Daurah Tadribiyyah

4)Tafsir Al Manar (Sheikh Rashid Redho)

5)Tafsir Juzu' Amma Jawi ( Sheikh Abdul Murad Sumatera Barat)

6)Punca-punca gerakan Atheis ( Dr. Abd Rahman Abd Khaliq)

Khamis, 25 Mac 2010

Rezeki, Berkat & Apa Pula Untukmu ?

Telah banyak kali rasanya disebutkan oleh ribuan malah jutaan ilmuan Islam di seluruh dunia, bahawa menderma dan bersedeqah itu menambahkan rezeki dan bukan mengurangkannya.

Namun sudah tentu akan tetap wujud individu yang masih belum mampu memperolehi keyakinan bahawa rezekinya akan bertambah apabila menghulurkan sejumlah wang yang diusahakan dengan penat lelah itu.

Ini berlaku biasanya, disebabkan oleh minda individu terbabit yang mengecilkan skop rezeki hanya kepada penilaian naik turun harta dan wang di hadapan mata. Akibat dari itu, apa yang berkurang akan dirasa sentiasa menurun. Perasaan itu terus menerus mengunci dirinya untuk bersedeqah dan menyumbang, malah lebih serius apabila ada sebahagiannya menahan diri dari berbelanja untuk diri dan keluarganya.

MAKSUD REZEKI DALAM ISLAM

Bagaimana sebenarnya maksud rezeki di dalam Islam?

Rezeki di dalam Islam bukan hanya terhad kepada wang dan harta. Jangkauan rezeki yang disebut oleh Allah ta'ala dan Rasulullah terlalu amat luas meliputi rezeki yang rencam. Hakikatnya orang yang ‘memberi' dan menyumbang akan memperolehi pulangan dari Allah dalam bentuk yang amat pelbagai, juga mencakupi material dan spiritual.

Namun sebelum itu, perlu difahami, sebagaimana rezeki yang tidak boleh dikecilkan skopnya hanya kepada harta, begitu juga ‘pemberian' dan ‘sumbangan' yang juga tidak terhad kepada wang dan harta. Ia sangat nyata sebagaimana yang pernah saya tuliskan petikan hadis Nabi Muhammad dalam artikel saya sebelum ini . Bahawa mengajak orang kepada kebaikan dan melarangnya dari kemungkaran adalah sebuah pemberian berharga, membantu mereka yang melakukan kerja yang baik itu pemberian, dan menahan diri dari melakukan maksiat itu sendiri merupakan sebuah pemberian amat bermakna.

Apa yang jelas, semua jenis ‘pemberian' dan ‘sumbangan' itu adalah amalan kebajikan apabila ia menepati dua syarat yang paling minima iaitu :-

1) Ikhlas kerana Allah
2) Ia berupa sumbangan ke arah kebaikan berdasarkan penilaian hukum Islam.

Justeru, apa sahaja yang disumbangkan, sama ada idea, ilmu, teguran, nasihat, tenaga untuk kerja, masa, perasaan, emosi dan sebagainya untuk membawa kebaikan untuk Islam, ia adalah sumber terbukanya rezeki di sisi Islam. Ia juga merupakan sumber kewujudan unsur ‘berkat' di dalam kehidupan dan harta.

APA ITU BERKAT ?

Setinggi-tinggi darjat insan soleh, dia mampu mengekang dirinya di ketika menyumbang dari terpengaruh oleh fikiran atau bisikan seperti, "apa balasannya di dunia"?.

Apa yang akan menjadi dorongan dan motivasi utama hanyalah apa yang bakal diperolehi di akhirat. Bukan ganjaran di dunia yag difikirkan. Apa yang diinginkan untuk dunianya hanyalah memperolehi rezeki yang BARAKAH atau berkat.

Menurut para ulama ‘barakah' atau berkat itu adalah :-

هي ثبوت الخير الإلهي في الشيء؛ فإنها إذا حلت في قليل كثرته، وإذا حلت في كثير نفع، ومن أعظم ثمار البركة في الأمور كلها إستعمالها في طاعة الله عز وجل.
Ertinya : iaitu kepastian kebaikan disisi Ilahi pada sesuatu perkara, yang mana apabila ia jatuh kepada perkara yang sedikit ia akan menambah banyakkan ia, dan apabila ia jatuh kepada yang banyak, ia akan menambah manfaatnya, dan sehebat-hebat hasil keberkatan dalam seluruh perkara adalah apabila ia digunakan kembali untuk membawa ketaatan kepada Allah azza wa jalla.

Walaupun begitu, tidak ramai manusia yang mampu mencapai darjat tersebut, dan masih ramai individu soleh yang melakukan kebaikan, namun masih sering terfikir-fikir tentang ganjaran buatnya untuk dinikmati di dunia ini lagi.

WHAT YOU GET BACK?

Hasilnya, ramai yang bertanya berkenaan ‘what will you get back?'

Bagi membuka minda kita semua akan bentuk-bentuk balasan yang mampu diperoleh hasil dari segala sumbangan kebaikan yang kita lakukan di dunia ini. Secara ringkas, saya bahagikan ganjaran yang boleh diperolehi sejak dari alam dunia ini lagi, semua ganjaran-ganjaran ini mempunyai dalil dan athar yang tersendiri, namun bagi mengelakkan terlalu panjang, saya tidak menyertakan semua dalilnya. Balasan tersebut adalah seperti berikut :-

a. Keberkatan dalam kehidupan berkeluarga

· Rumahtangga kita didamaikan oleh Allah dari sebarang pergaduhan besar yang meruntuh kepercayaan dan kebahagian si suami, isteri dan anak.

· Hati dan fikiran dikurniakan ketenangan yang akhirnya memberikan kesan positif kepada produktiviti kita di tempat kerja dan tugas, lalu mendapat kenaikan gaji dan pangkat.

b. Kesihatan

· Allah selamatkan kita dan keluarga dari penyakit.

Nabi bersabda :

صنائع المعروف تقي مصارع السوء والآفات والهلكات
Ertinya : Perlakuan perkara kebaikan mampu menghalang dari terjerumus dalam keburukan, kecatatan dan kebinasaan. (At-Tabrani, Al-Haitahami : sanadnya Hasan)

· Kita diselamatkan dari kemalangan dan bencana seperti di jalanraya, di dalam rumah, luar rumah, di tempat kerja dan sebagainya. Namun perlu diingat, ADA JUGA TERDAPAT HARTA YANG BERKAT TETAPI DITIMPA MUSIBAH DAN BENCANA, namun tanda berkatnya ia adalah bencana dan musibah itu membawanya lebih hampir kepada Allah dan bukan semakin jauh. Itulah fungsi keberkatan harta itu, ia hilang dan ditimpa musibah sebagai asbab untuk kebaikan tuan miliknya.JUSTERU, bukan tugas kita untuk menuduh harat si polan itu berkat atau tidak berkat setiap kali ditimpa musibah kerana kita TIDAK TAHU HAKIKAT SEBENARNYA.

· Dikurniakan zuriat yang sihat dan jika sakit sekalipun, ia tidak seteruk mereka yang lebih parah sakitnya.

c. Harta

· Dihindar dari mendapat kerjaya yang haram dan terselamat dari sebarang jawatan atau kenaikan pangkat yang memudaratkan masa hadapan. Perlu diingat bukan semua kenaikan pangkat itu baik untuk hati dan jiwa manusia, ada sebahagian besar jawatan yang menghancur dan mengubah habis jiwa kebaikan dalam diri seseorang kepada jiwa penerima rasuah, tamak, rakus kuasa dan sebagainya.

· Direndahkan minat dan nafsu kepada harta dan pendapatan haram serta diberi kekuatan untuk istiqamah dalam yang halal. Inilah yang boleh digelar sebagai salah satu dari cabang ‘zuhud', iaitu kebebasan jiwa dan hati dari keterikatan dengan harta dunia. Jika diperolehi, syukur dipanjatkan, jika ia hilang dan pergi tidaklah terlalu ditangisi.

· Diberikan rasa cukup dan selesa dengan pendapatan yang diperolehi kini walau zahirnya kelihatan kurang mencukupi. Inilah dinamakan oleh ulama tasauf sebagai Qana'ah iaitu berasa cukup dengan apa yang telah ada, tetapi tidak henti untuk terus menerus memperbaiki diri dan kerja.

· Kenderaan yang digunakannya jauh lebih baik dari kenderaan yang jauh lebih mahal darinya. Begitu juga harta-hartanya yang lain seperti rumah dan lokasinya, diberi rezeki oleh Allah untuk berada di persekitaran yang baik, berjiran dengan mereka yang tidak menimbulkan banyak masalah.

· Sumber pendapatan tambahan boleh datang secara tanpa disangka-sangka. Ia tidak semestinya dalam masa terdekat, ia mungkin berlaku 10 atau 20 tahun akan datang. Ini termasuklah di dalam tawaran Allah yang disebut di dalam durah at-Talaq, yang dinamakan oleh ramai sebagai ayat seribu dinar :

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا
Ertinya : Barang siapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu. ( At-Talaq : 2-3)

Namun perlu diperhati sejelas-jelasnya, ayat di atas mensyaratkan seseorang untuk menjadi ‘BERTAQWA' sebagai jalan dibuka jalan kemudahan dan kebaikan dari pelbagai sumber tidak dijangka. Tidaklah sama sekali tepat pandangan ramai yang mengaitkan ‘gantung' ayat tersebut di rumah dan kedai sebagai cara meningkatkan rezeki dan pendapatan, tanpa bersifat taqwa di dalam kerjaya, perniagaan dan tugasan. Sedangkan hakikatnya, taqwa itulah kuncinya, bukan dengan menggantung ayat tersebut dan sebagainya.

Ibn Abbas menegaskan maksud jalan keluar di atas sebagai jalan keluar dari perkara syubhat di dunia, jalan keluar untuk menghadapi kematian, dan kesukaran di hari kiamat. (Tafsir Al-Qurtubi)

d. Sekeliling yang baik

· Dipermudah oleh Allah untuk berada di tempat dan persekitaran yang baik dan tidak merbahaya untuk diri dan keluarga.

· Kewujudannya menjadi pelopor kepada kebaikan mereka yang disekitarnya, penyekat kepada kemaksiatan. Ia bertepatan dengan sebuah sabdaan Nabi:

إن من الناس مفاتيح للخير مغاليق للشر وإن من الناس مفاتيح للشر مغاليق للخير فطوبى لمن جعل الله مفاتيح الخير على يديه وويل لمن جعل الله مفاتيح الشر على يديه
Ertinya : Dari kalangan manusia ada yang menjadi kunci kebaikan dan penutup serta penghalang kepada kejahatan. Dan ada pula yang menjadi kunci kejahatan dan penutup kebaikan, bergembiralah bagi sesiapa yang dijadikan oleh Allah sebagai kunci kebaikan di tangannya, dan celakalah mereka yang kunci kejahatan di tangannya ( Riwayat Ibn Majah : Sohih )

KESIMPULAN

MashaAllah, terlalu banyak cara dan kaedah untuk Allah membalas baik sangka hambaNya dan amalan kebaikan hambaNya. Sama ada di dunia atau akhirat.

Lalu apa yang menjadi penghalang kini hanyalah ‘hati' masing-masing.

Jika hati itu masih belum mampu menyakini maha Pemurahnya Allah ta'ala.

Masih belum boleh menyakini Allah akan membalasnya.

Masih belum yakin wujudnya Allah dan ganjaran kebaikan-Nya.

Selagi itu, seseorang itu akan sentiasa dihambat pelbagai perasaan tamak, kedekut dan malas ketika ingin memberi.

Jalan awal penyakit tersebut adalah ‘malas' dan dikuti berterusan melakukan dosa dan berasa jalan ‘dosa' itu adalah cara pendapatan yang terbaik baginya.

Saya teringat, tatkala saya mengingatkan orang ramai perihal pelaburan haram, skim haram, skim cepat kaya, money game, skim piramid wang, MLM yang haram dan sebagainya, lalu berteriaklah beberapa orang yang tidak berpuas hati seraya berkata :

"Kami orang susah, ustaz bolehlah kata itu dan ini...cuba ustaz duduk di tempat kami selaku individu yang kurang berpendidikan, kerja berat tapi gaji sedikit. Itulah sahaja cara yang mudah untuk kami menambah pendapatan"

Individu seperti ini tidak sama sekali sedar, keterlibatannya dalam perkara haram HANYA AKAN LEBIH MENAMBAH JAUHNYA DIA DARI SEBARANG REZEKI HARTA DAN KETENANGAN. Nabi pernah bersabda :

لا يزيد في العمر إلا البرولا يرد القدر إلا بالدعاء وإن الرجل ليحرم الرزق للخطيئة يعملها
Ertinya : Tidak bertambah umur seseorang kecuali jika dia melakukan kebaikan[1], dan tidak akan ditolak qadar Allah (iaitu qadar al-Mu'allaq) kecuali melalui doa, dan sesungguhnya seseorang itu DITAHAN REZEKINYA disebabkan dosa-dosa yang sentiasa dilakukannya" ( Riwayat Ibn Majah, Ahmad Hadis Hasan)

Justeru, jangan jadikan posisi kesukaran diri di waktu ini sebagai excuse untuk melibatkan diri dalam perkara yang haram, kerana ia sama sekali bukan jalan keluar tetapi ia jalan buntu dan hanya akan melebarkan bencana terhadap diri dan keluarga.

Imam Ibn Kathir pernah mengulas bahawa apabila manusia melupakan soal dosa pahala dalam harta dan kehidupan mereka maka

وَلَـكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
Ertinya : Tetapi mereka telah mendustakan ( tidak patuh kepada hukum Islam), maka kami rampas dari mereka apa-apa yang telah mereka usahakan (Al-A'raf : 96 )

PERKEMBANGAN POTENSI, JANGAN ASYIK MEMBUAT ‘EXCUSE'

Apa yang perlu dilakukan adalah memanfaatkan duit simpanannya untuk mempelajari ilmu yang boleh digunakan untuk memperkembang potensi diri, bukan dengan menceburi skim-skim haram itu. Dan kemudian mengemukan alas an serta excuses yang pelbagai. Lihat ulama tabi'en berkata :

من طلب العلم تكفل الله برزقه
Ertinya : Barangsiapa yang menuntut ilmu Allah seolah telah menjamin rezekinya ( Kanzul Ummal, 10/139)

Ilmu itulah yang akan menerangkan kita jalan untuk bekerja dengan sebaik mungkin, dalam keadaan halal dan seterusnya membuka lebih banyak pintu rezeki. Semua ini perlu dilakukan tanpa malas. Atas dasar itu Nabi mengingatkan :-

لو أنكم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصاً وتروح بطاناً
Ertinya : Kalau kamu benar-benar bertawakkal kepada Allah, nescaya akan diberikan rezeki kepadamu sebagaimana diberikan rezeki kepada burung-burung, yang keluar dengan perut lapar di pagi hari, pulang dalam keadaan kenyang.

Para ulama menyebut dengan jelas lagi terang, maksud tawakkal dalam hadis di atas merujuk kepada usaha, ilmu dan bersungguh dan sesudah itu bersangka baik kepada Allah.

Sesiapa yang bersangka baik kepada Allah, Allah akan menunaikan sangkaan baiknya. Begitu juga sebaliknya.

Akhir sekali, Nabi menasihatkan seorang sahabat yang agak kerap memohon bantuan harta dari Nabi s.a.w:-

يا حكيم إنّ هذا المال خضرة حلوة فمن أخذه بسخاوة نفس بورك له فيه، ومن أخذه بإشراف نفس لم يبارك له فيه، كالذي يأكل ولا يشبع
Ertinya : Wahai Hakim, sesungguhnya harta merupakan seperti buahan yang subur, manis lagi disukai, barangsiapa yang mengambilnya dengan jiwa yang zuhud (dan tidak meminta-minta) nescaya akan diberkati baginya pada harta itu, barangsiapa mengambilnya dengan tinggi diri (serta tamak) tiada berkata di dalamnya, sebagaimana orang yang makan tetapi tidak kenyang" (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

www.zaharuddin.net
22 Mac 2010

Jangan salah gunakan internet - Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat

KOTA BHARU - Menteri Besar, Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat menyelar segelintir masyarakat yang menyalahgunakan internet termasuk laman-laman blog bagi tujuan negatif dan tidak mendatangkan kebaikan kepada orang ramai.

Menurutnya, perkara tersebut berlaku kerana kemudahan canggih yang disediakan tidak disatukan dengan ajaran agama yang membezakan antara yang perkara yang boleh dilakukan atau tidak.

“Hasilnya, maruah dan peribadi didedahkan keaibannya secara terbuka di khalayak ramai. Ruang blog seolah-olah sudah menjadi kedai kopi terbuka yang memperkatakan semua perkara sama ada benar atau tidak. Inilah akibatnya apabila wahyu tidak menjadi panduan di dalam penguasaan ilmu,” katanya.

Beliau berkata demikian ketika berucap di Majlis Penyerahan Sijil MSC Malaysia status Inkubator kepada ICT Inkubator Centre Sdn Bhd, di sini, semalam.

Turut hadir, Pengerusi Multimedia Development Corporation Sdn Bhd, Tan Sri Abdul Halim Ali.

Nik Aziz berkata, segala penemuan dan ciptaan moden yang ada pada hari ini bukanlah sesuatu yang janggal dalam Islam, malah umat Islam pernah melakar sejarah sebagai umat yang telah mempelopori pelbagai jenis ciptaan yang bermanfaat.

“Contohnya penciptaan jam. Apabila Islam mewajibkan solat lima waktu, puasa dan haji mengikut waktu yang telah ditetapkan, umat Islam mula mencipta alat yang khusus bagi memudahkan waktu solat diketahui.

Akhirnya pada zaman Khalifah Harun Al-Rasyid, terciptalah sejenis alat jangka waktu solat dengan menggunakan titisan air seterusnya penciptaan ini berkembang menjadi teknologi jam yang kita saksikan pada hari ini,” katanya.

Dalam pada itu, Nik Aziz berkata, Kerajaan Negeri pada masa ini dalam usaha untuk menjenamakan semula bangunan KB Bazar dengan menjadikannya ia sebagai sebuah pusat komunikasi terkenal di Kelantan khasnya dan Malaysia amnya.

Katanya, penjenamaan itu bakal merubah wajah dan nama KB Bazar kepada Kota Bharu Siber Plaza apabila semua prasarana Pusat Inkubator ICT siap dan beroperasi sepenuhnya, di samping penglibatan beberapa syarikat industri komputer yang akan membuka operasi mereka dalam jangka masa beberapa bulan akan datang.

Rabu, 24 Mac 2010

Anak-anak Sekarang Jahil Agama?

Memahami isu hamil dan dara adalah berbeza dengan memahami bahawasanya tanpa pendidikan seks akan menghasilkan remaja yang naïf tentang imej diri, menjaga keperawanan dan maruah hingga terjerumus ke lembah seks bebas. Islam datang dengan hukum-hakam untuk menyelesaikan pelbagai masalah manusia.

Antaranya ialah hukum hakam tentang solat, puasa, haid-nifas, pernikahan, kelahiran dan sebagainya. Dalam proses memahami hukum-hakam ini, umat Islam didedahkan dengan aspek biologi dan fisiologi manusia sehingga mereka mengetahui tentang kitaran haid dan kaitannya dengan hukum solat, hukum berpuasa, hukum berkaitan hubungan jenis, nikah dan lain-lain.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari bahawa Marwan bin Ajda’ berkata, saya pernah bertanya kepada Aishah radiallahu anha.: “Apakah yang boleh dilakukan oleh seorang lelaki terhadap isterinya apabila dia kedatangan haid?” Baginda Rasulullah Salallahu alahi wasallam menjawab: “Apa sahaja selain farajnya.” [HR Bukhari]

Pada masa yang sama, Islam mengajarkan kepada umatnya tentang kejadian manusia itu sendiri yang memiliki naluri melanjutkan keturunan (gharizatun nau’/procreation instinct) yang lahir darinya keinginan terhadap lawan jenis, kasihkan kerabat, mahukan anak dan lainnya. “Dijadikan indah pada (pandangan) manusia itu fitrah kecintaan kepada apa-apa yang diingini, iaitu wanita-wanita dan anak-anak”. [Ali Imran (3):14].

Apa yang diajarkan oleh Islam bukanlah menafikan naluri ini tadi, sebaliknya menyarankan manusia untuk menikah ataupun menahan syahwat dengan berpuasa. “Barangsiapa berkahwin maka dia telah melindungi (menguasai) separuh agamanya, kerana itu hendaklah dia bertakwa kepada Allah dalam memelihara yang separuhnya lagi.” [HR Al Hakim dan Ath-Thahawi)].

“Wahai para pemuda, barangsiapa di antara kalian yang mampu menikah, maka menikahlah. Kerana dengan menikah itu, ia akan dapat menahan pandangan dan lebih memelihara kemaluan. Dan barangsiapa yang tidak mampu, maka hendaklah ia berpuasa. Kerana dengan berpuasa itu akan dapat menahan syahwatnya”. [HR al-Bukhari, (no. 5066)].

Dari penjelasan di atas, kita memahami bahawasanya mempelajari hal-hal berkaitan dara, seks, kehamilan dan sebagainya bukanlah satu disiplin ilmu tersendiri yang terpisah dari cabang ilmu-ilmu lain kerana ia adalah subset kepada hukum-hakam tentang haid, nifas, pernikahan, perceraian, solat, puasa, dsb. Ilmu tentang seks semata-mata tanpa fikrah Islam mungkin memberi pendedahan kepada remaja bagaimana untuk mengelak kehamilan yang tidak dirancang dan mengelak jangkitan penyakit seks (STD), akan tetapi tiada jaminan remaja dapat mengelak dari terlibat dalam gejala zina yang membawa kepada kemurkaan Allah. “Dan janganlah kamu Menghampiri zina, sesungguhnya zina itu satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang buruk ” [TMQ Al Isra' (17) : 32]. Wallahu alam bisshawab.

Ustaz Nor Amin