Jangan sombong dengan kelebihan sementara

Seorang Executive muda yang berjaya sedang memandu disebuah perkampungan di pinggir Bandar. Ia memandu agak laju dengan sebuah kereta WAJA yang berprestasi tinggi yang baru sahaja dibelinya. Sambil ia memandu perlahan-lahan ia sedang memerhatikan seorang anak kecil dicelah-celah kereta yang diletakkan ditepi jalan , ia memperlahankan keretanya untuk melihat sesuatu yang difikirkannya.

Seelok-elok sahaja kereta Waja tersebut melintasi kawasan tersebut ; anak kecil tidak kelihatan tetapi seketul batu dilontarkan tepat mengena pintu disebelah kanan kereta Waja tersebut.

Apalagi Executive muda tersebut menekan brek sekuat hatinya dan berundur ke tempat dimana Anak kecil tadi berdiri. Dengan marahnya dia keluar dari kereta terus meluru ke arah Anak kecil , menarik tangan anak kecil dan menghempasnya ke kereta yang terletak ditepi jalan dan terus memarahi Anak kecil tadi :

” Apa ni ? Siapa awak ? dan apa ke jadahnya awak berada disini ? Itu kereta baru , mahal dan susah nak baiki ? Awak tau tak ? Kenapa awak buat ini semua ? jerit Executive tersebut.

Anak kecil itu tunduk sedih , sayu dan memohon maaf ; ” Saya meminta maaf Pakcik, Saya tak tahu apa patut saya buat , ia merayu . Saya melontar batu kerana tak ada orang yang berhenti disini apabila saya panggil”.

Dengan linangan air mata ia menunjukkan ke satu sudut yang tidak jauh dari situ. “Itu abang saya , ia jatuh dari kerusi roda dari tebing disebelah dan tak ada orang yang dapat mengangkatnya kembali. Boleh tak Pakcik menolong saya , ia cedera dan ia terlalu berat untuk saya.

Dengan rasa terharu, Executive muda tersebut melepaskan anak kecil tersebut dan terus mengangkat abangnya dan meletakkannya kembali ke kerusi roda.

Terima kasih , pakcik, Saya doakan pakcik selamat dunia dan akhirat.

Tak dapat digambarkan dengan perkataan , Executive muda hanya melihat dengan sayu, Anak kecil tersebut menyorong abangnya yang cacat dan cedera pulang menuju ke rumahnya. Anak sekecil itu boleh mendoakannya akan kesejahteraan hidupnya.

Executive muda tersebut berjalan perlahan ke arah kereta , WAJA kemek teruk tetapi ia membiarkan saja tanpa dibaiki. Ia mengingatkannya bahawa kita tidak perlu berkejar-kejar dalam kehidupan ini sehinggakan seseorang melontar batu hanya kerana hendakkan perhatian .

Pengajaran :
Tuhan tidak menjanjikan hidup ini tidak pernah susah, bersuka-ria tanpa kesedihan, panas tanpa hujan tetapi ia memberi kita kekuatan, menenangkan kita semasa kesedihan dan menunjukkan jalan yang sebenar-benarnya. Janganlah kita sombong dengan kelebihan yang sementara.

=========

Semoga menjadi iktibar dan renungan kita bersama…

PERSOALAN TASAWWUF

BERSAMA DR ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

Bolehkah berlaku karamah selepas seseorang meninggal dunia?

JAWAPAN

Tentang karamah para wali, sama ada di masa hidup mahupun selepas mati, terdapat kekhilafan di sisi ulama. Ada yang mempercayainya dan ada pula yang tidak mempercayainya, dan tidak perlu dibincangkan kerana ia tidak mempercayai ketetapan al-Quran dan Sunnah Nabi. Terhadap kalangan yang mempercayainya, tentu sedar bahawa karamah selepas mati itu adalah termasuk sejenis karamah, yang tidak dapat dibantanh oleh akal dan syarak.

Imam Ibn Hajar menyatakan: Tidaklah menghairankan kalau di kalangan Muktazilah membantah adanya karamah sebab lebih jauh daripada itu mereka pun membantahnya. Mereka membantah nas-nas tentang mutawattir (hadis-hadis yang terkenal), seperti ingkar adanya soalan Mungkar dan Nakir, seksa kubur, kalam Rasulullah s.a.w di akhirat, timbangan dosa dan pahala dan lain-lain lagi.

Timbulnya anggapan demikian, kerana mereka sangat berpegang pada akal yang fasid (tidak objektif) dan dengan akal yang demikian pula mereka pula membantah beberapa tanda-tanda kebesaran Allah.

Apa yang lebih menghairankan ialah kalau bantahan itu datangnya dari kalangan yang menamakan dirinya Ahli Sunnah.

Adapun dalil adanya keramat sesudah mati, antara lain sebagaimana seperti berikut: Keramat adalah sesuatu yang mungkin. Setiap yang mungkin itu jaiz (harus). Jadi keramat sesudah mati adalah jaiz (harus), bukan wajib dan bukanpula mustahil. Sebab jika tidak berlaku, tentu lazim mentarjihkan (menguatkan) salah satu dari dua yang mungkin tanpa sesuatu yang memperkuatnya. Kuatnya sesuatu tanpa menguatkan, adalah mustahil.

Jika mengatakan tidak meungkin terjadi, sedangkan karamah itu adalah ciptaan Allah adalah Sesuatu yang mungkin, baik untuk mengadakan ataupun untuk tidak mengadakan, nescayalah Allah itu lemah, bukan Maha Kuasa. Allah lemah adalah mustahil.

Jika mengatakan setiap yang boleh jadi, tidak mesti terjadi, maka anggapan itu benar. Tetapi terdapat alasan kuat dari hadith Nabi s.a.w yang memastikan adanya karamah selepas mati.

Al-hafiz al-Munziri dalam kitab al-Targhib wa al-Tarhib memetik hadis Tirmizi (gharib), yang menyatakan bahawa Ibn Abbas berkata yang maksudnya:

Beberapa orang sahabat membentang khemah di atas sebuah kubur. Dia tidak menyangka bahawa tempat itu adalah tanah perkuburan padahal ia kubur seorang manusia.

(Pada malam hari), sahabat itu mendengar mayat dalam kubur itu membaca al-Quran surah al-Mulk dari awal hingga akhir (dengan suara yang merdu).

(Setelah disampaikan kepada Nabi s.a.w) maka Baginda bersabda: Surah al-Mulk itu adalah mencegah dari kejahatan dan menyelamatkan dari seksa kubur.

Berdasarkan hadith itu, jelaslah bahawa Baginda mengakui adanya karamah sesudah mati, sebab adanya mayat membaca al-Quran, dengan menyatakan surah al-Mulk itu mencegah dan menyelamatkan dari seksa neraka.

Jika sekiranya karamah orang mati itu tidak ada, tentulah ia membantahnya seketika itu juga, sebab; keterangan tidak boleh lambat dari waktu yang diperlukan.

Kalangan ulama tasawuf, wali-wali Qutub dan ahli-ahli falsafah tidak membantah adanya karamah selepas mati, kerana para wali itu dijadikan Allah sebagai anak kunci atau sebagai anak tangga untuk menyampaikan hajat orang yang mendoa kepada-Nya. Dan mereka merupakan wasilah untuk melepaskan orang dari berbagai masalah dan kesusahan. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Isra’, ayat 20 yang bermaksud:

“Kepada masing-masing golongan baik golongan Ini mahupun golongan itu kami berikan bantuan daripada kemurahan Tuhanmu. dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi.”

Yang dimaksudkan dengan golongan ini dan golongan itu ialah mereka yang tersebut dalam ayat 18 dan 19 sebelumnya, iaitu orang yang menghendaki kehidupan dunia dan orang yang menghendaki kehidupan akhirat.

Jika Ibn al-Qayyim mengemukakan adanya karamah para wali, merupakan tanda-tanda kebesaran Allah, maka Syeikh Abdul Wahab Sya’rani memperkuatkan pendapat itu dengan alasan bahawa beliau sendiri telah menyaksikan berkali-kali.

Syeikh Muhammad Hasanain al-Adawi dalam kitabnya al-Mathaalib Qudsiah fi Ahkaam al-Ruh wa Aatsariha al-Kauniah, menegaskan bahawa limpahan kurnia Allah kepada para wali berupa karamah baik pada masa hidup mahupun sesudah matinya, adalah sesuatu hal yang pasti di kalangan pengikut-pengikut ahli tasawuf, bahkan juga kalangan lain, kerana tidak ada alasan yang dapat menolaknya baik logic, mahupun ayat al-Quran ataupun hadis Nabi.

Wali itu sudah diizinkan Allah dapat melakukan sesuatu dengan ketentuan-Nya sebelum sesuatu itu terjadi, sesuai dengan ilmu-Nya.

Abu al-Mawahib al-Syazali menyatakan bahawa wali yang sempurna ialah yang sudah mendapat keizinan Allah untuk memutarbalikkan sesuatu dalam ala mini. Allah mengurniakan karamah ke atasnya di saat hidupnya sebagaimana diberinya sesudah kematiannya.

Allah menyembuhkan orang sakit, menyelamatkan orang karam, mengalahkan musuh, menurunkan hujan dan sebagainya, sebagai kemuliaan (karamah) bagi wali itu. Boleh jadi Allah memunculkan seseorang yang menyerupainya, ketika orang itu memerlukannya dan meminta bantuannya. Dan bersamaan dengan itu, permintaan orang itu pun diperkenankan-Nya.

Secara ringkasnya, orang-orang yang mengakui dan meyakini adanya karamah para wali itu, seperti menyembuhkan orang sakit atau menyelamatkan orang yang karam di tengah lautan, baik di masa hidup mahupun sesudah matinya bukan bererti bahawa merekalah yang membuatnya. Sama sekali tidak. Dan bukan pula Allah telah melimpahkan kepada mereka untuk melaksanakannya. Tetapi yang dimaksudkan adalah para wali Allah, disebabkan kesucian diri dan kemuliaannya di sisi Allah, apabila orang memohon kepada Allah dengan menghadapkan wajah kepada roh-roh mereka yang bersih dan suci, permintaan itu diperkenankan-Nya.

Cukup Dahsyat Tapi Sudah Sedarkah?

Setelah memikirkan berkali-kali baris-baris ayat di bawah, saya tidak boleh menunggu lagi kecuali mesti dengan segera menghebahkannya kepada sekalian umat berkenaan betapa dahsyatnya hukuman bagi kesalahan ini.

Tidak dinafikan, sudah diketahui umum, syirik adalah dosa terbesar di dalam Islam. Ia disebutkan dengan jelas dari ayat

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء
Ertinya : Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan barangsiapa yang mensyirikkannya, dan (Allah) akan boleh mengampunkan dosa-dosa yang lebih rendah dari syirik."

Namun, setelah memikirkan berkali-kali baris-baris ayat di bawah, saya tidak boleh menunggu lagi kecuali mesti dengan segera menghebahkannya kepada sekalian umat berkenaan betapa dahsyatnya hukuman bagi kesalahan ini.

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُواْ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىَ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Ertinya : Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan setan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya. ( Al-Baqarah : 275 )

Itulah kengerian hukuman Allah swt terhadap satu dosa selain syirik. Itulah pengamal riba setelah pengharamannya.

Cuba kita sama-sama petikan penutup ayat di atas

وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Ertinya : Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya

Imam Ibn Kathir ketika mentafsirkan lafaz ini menyebut :-

ومن عاد أي إلى الربا ففعله بعد بلوغه نهى الله عنه فقد استوجب العقوبة
Ertinya : Lafaz "barangsiapa mengulangi" ertinya kembali terlibat dengan riba hingga terjebak dalamnya walalupun setelah datangnya hukum larangan Allah darinya, hasilnya wajiblah bagi mereka hukuman keras" (Tafsir Al-Quran Al-‘Azim, 1/328)

Berdasarkan dalil-dalil hadis, para ulama membuat kesimpulan bahawa setiap umat Islam yang mengucap dua kalimah shahadah, sebanyak manapun dosa yang dilakukan di atas dunia, mereka akan dihumbankan ke dalam neraka, terkurung didalamnya untuk satu tempoh yang layak bagi dosa mereka, kemudian mereka akan dikeluarkan darinya dengan syafaat Nabi Muhammad s.a.w dalam keadaan mati, kemudian ditempatkan di dalam sungai kehidupan, lalu hiduplah kembali. Semua ini dicatatkan dalam hadis. (Syarah Sohih Muslim, An-Nawawi, 3/36 )

Selanjutnya Imam An-Nawawi mengulas terdapat lima jenis syafaat yang diberikan kepada Nabi Muhammad s.a.w di akhirat kelak iaitu ( Syarah Sohih Muslim, 3/36) :-

1) Memberi tenang dan rehat dari hiruk pikuk mahsyar dan menyegerakan seseorang untuk masuk ke Syurga. Syafaat ini khusus untuk Nabi Muhammad s.a.w.

2) Memasukkan seseorang ke Syurga tanpa hisab, peruntukan syafaat ini juga terdapat untuk Nabi Muhammad s.a.w.

3) Kaum yang wajib dihumban di neraka boleh diselamatkan oleh Nabi s.a.w

4) Mengeluarkan kaum yang sedang diazab di neraka untuk kembali ke Syurga kecuali bagi mereka yang mati dalam keadaan kafir.

5) Peningkatan darjat di syurga agar mendapat tahap syurga yang lebih baik.

Sedarkah ?!

Namun sedarkah kita dan mereka di sekeliling kita, keluarga, rakan dan lainnya bahawa, berterusan dalam dosa riba boleh menyebabkan seseorang itu dianggap menghalalkan riba setelah pengharamannya lalu jatuh kafir mereka itu, tatkala itu matinya mereka adalah dengan hati kekafiran hingga terkeluar dari senarai mereka yang boleh mendapat syafaat nabi Muhammad s.a.w.

Berhati-hatilah dan amat wajib bagi semua muslim yang meyakini ada maut untuk menjauhi riba. Kita amat bimbang, ketidakpedulian itu adalah merupakan satu keingkaran terhadap hukum haramnya. Seterusnya boleh mejatuhkan seseorang dalam kekafiran tanpa sedar hingga melayakkan seseorang itu kekal di neraka. Nabi juga tidak mempunyai peruntukan untuk memberi bantuan (syafaat) kepada golongan sebegitu. Moga kita semua dipelihara oleh Allah swt.

Inilah yang diulas oleh Imam Fakhruddin Ar-razi apabila beliau menghurauikan maksud ‘orang yang kembali' dalam ayat di atas sebagai :-

فالمعنى ومن عاد إلى استحلال الربا حتى يصير كافراً
Ertinya : erti ayat "barangsiapa yang kembali" (di atas, adalah bermakna mereka kembali menghalalkan riba sehingga mereka itu jadi kafir. ( Tafsir Al-Kabir, 7/82)

Akhirnya, alasan sibuk, malas, belum sampai seru, nanti dan pelabagi pagi alasan orang di zaman ini dari berubah dari pinjaman rumah riba, kereta riba, kad kredit riba, akaun simpanan riba, insuran riba, skim riba, pelaburan riba, mahal sikit la, leceh proses, belum ada masa dan pelbagai lagi TIDAK WAJAR SAMA SEKALI wujud dalam hati individu yang bernama MUKMIN MUSLIM.

Itu pun jika ingin selamat diakhirat, jika tidak..tunggulah bila waktunya tiba.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman
www.zaharuddin.net
ORIGINAL ARTICLE : http://www.zaharuddin.net/content/view/702/98/

Sayu Hati Melihat Gambar-Gambar ini

Tertidur keletihan..maklumlan jadual harian Tok Guru memang padat,semoga Tok Guru dipanjangkan umur untuk terus memimpin kita
Makan nasi bungkus je? 20 tahun menjadi MB masih mengekalkan ciri2 kesederhanaan
Sembahyang kat pondok tepi sawah je

Walaupun bertaraf Ulama,tapi tidak kekok menjadi makmun pada rakyat biasa.Tabik Tok Guru

Hu Ferrari beb… sekadar duduk bkn memiliki..

Sedia menerima tetamu tanpa protokol yang ketat.Perhatikan pakaian Tok Guru macam orang kampung biasa je..

Gambar yang di kumpul dari berbagai sumber yang menunjukkan Tok Guru dalam keadaan istimewa.Walaupun dah 20 tahun jadi MB tapi masih mengekalkan ciri2 kesederhanaan yang disanjung rakyat.Dapatkah pemimpin lain samada dari UBN atau PAKATAN RAKYAT sendiri mencontohi apa yang diamalkan Tok Guru…

http://loveperak.wordpress.com/

Jumhuriyyah Misr al-Arabia

Nadi kehidupan Mesir adalah Sungai Nil. Sejak dulu Mesir menjadi titik strategis perjuangan pelbagai bangsa untuk menguasai dunia. Napoleon pernah berkata bahawa Mesir adalah negara terpenting di dunia.

Mesir memiliki sejarah panjang, mulai dari masa Firaun, khalifah, hingga zaman republik. Kejayaan Mesir Kuno masih berdiri kukuh dengan peninggalan piramid serta spinks. Pada masa itulah lahirnya Nabi Musa a.s.

Kini negara itu merupakan negara republik yang dalam bahasa Arab disebut Jumhuriyyah Misr al-Arabia.

Mesir bersempadan dengan Laut Merah (timur), Libya (barat), Laut Tengah (utara), dan Sudan (selatan). Majoriti penduduk Mesir, Badwi, dan Nubia; berbahasa Arab dan beragama Islam (Sunni).

Islam masuk ke Mesir sejak masa Khalifah Umar pada abad ke-7. Sumbangan dan penglibatan Mesir bagi tamadun Islam amat besar, khususnya di bidang ilmu dan pendidikan.

Mesir Kuno merupakan salah satu daripada peradaban tertua dunia. Sejak 4000 tahun Sebelum Masihi (SM), Mesir telah memiliki peradaban tinggi sehingga kemudian menjadi penting dalam sejarah perkembangan Islam. Pada abad ketiga SM, peradaban Mesir mencapai kemajuan luar biasa. Ini terbukti daripada pembinaan piramid.

Giza adalah piramid paling terkenal yang dibina bersama spinks, iaitu patung berbadan singa dan berkepala manusia. Piramid terdiri di atas ribuan blok batu, masing-masing sekitar 2 tan. Salah seorang Firaun terkenal adalah Ramsess II (1300-1234 SM). Nabi Musa a.s lahir pada masa Ramses II ini.

Besar kemungkinan bahawa Ramsess II (sumber lain: lahir, putera Ramsess II) inilah yang mengejar Nabi Musa serta Bani Israel ketika menuju Kanaan. Rombongan Musa berjaya menyeberangi Laut Merah dengan selamat, sedangkan Firaun serta pasukannya tenggelam ditelan Laut Merah.

Nil, sungai terpanjang di dunia (6, 690km), berperanan penting bagi kehidupan Mesir. Nama Nil berasal daripada bahasa Mesir Kuno yang bererti air. Daripada kata tersebut muncullah kata nahal (Arab), neilos (Yunani), dan nilus (Latin) yang bererti air, sungai atau lembah.

Orang Mesir Kuno menyebut sungai ini sebagai Ar Kem, Kemi, dan Aigyptos. Ekonomi Mesir amat tergantung pada Sungai Nil yang menunjang sektor pertanian yang menghasilkan kapas, padi, sayur-sayuran, tebu, dan buah-buahan.

Di daerah aliran sungai ini tumbuh papyrus yang dijadikan kertas pada zaman Mesir Kuno dan terbina banyak bangunan peninggalan masa silam seperti piramid.

Al-Baqarah, ayat 40: Jangan sembunyikan yang benar

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Selepas Allah mengarahkan kepada Bani Israil beberapa arahan, antaranya mengingati nikmat, menunaikan janji, takut kepada-Nya, beriman dengan kitab yang diturunkan, jangan menjadi orang yang pertama kafir, di samping jangan menjual ayat-ayat Allah, maka Allah meneruskan lagi arahan dan suruhan-Nya dengan ayat berikut.

Surah al-Baqarah, ayat 42 yang bermaksud:

“Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan yang salah, dan kamu sembunyikan yang benar itu pula padahal kamu semua mengetahuinya.”

Firman Allah: “Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan yang salah”, iaitu jangan sekali-kali kamu mencampurkan antara kebenaran yang diturunkan daripada Allah dengan kebatilan yang kamu rekaciptakannya dan jangan juga kamu mengubah apa yang terdapat di dalam Taurat dengan cara pembohongan dan penipuan yang kamu ada-adakannya.

Al-Samarqandi dalam tafsirnya Bahr al-Ulum berkata: “Campur adukkan di sini pada bahasa adalah memakai pakaian, dengan maksud dan maknanya jangan kamu campurkan kebenaran dan kebatilan, di mana kamu sembunyikan sifatnya, yang demikian itu kerana mereka mengkhabarkan sebahagian sahaja sifatnya dan menyembunyikan sebahagian yang lain supaya mereka mempercayai dan membenarkan. Dengan demikian itu sehingga mengelirukan mereka.”

Qatadah pula berkata: “Jangan kamu campur adukkan ajaran Yahudi dan Kristian dengan Islam, sedangkan kamu tahu hakikat agama Allah yang sebenarnya ialah Islam.”

Ada pendapat menyatakan maksud ayat ini ialah jangan kamu beriman dengan sebahagian dan beriman dengan sebahagian yang lain.

Di samping itu, “Dan kamu sembunyikan yang benar itu pula”, iaitu jangan sekali-kali kamu sembunyikan apa yang terdapat di dalam kitab kamu daripada segala sifat Muhammad s.a.w.

Ibn Jauzi melalui kitabnya Zad al-Masir berkata: “Dikehendaki dengan kebenaran dua pendapat: Pertama, bahawa ia berhubung dengan urusan Nabi s.a.w, inilah pendapat Ibn Abas, Mujahid, Qatadah, Abu al-`Aliah, al-Suddi dan Muqatil. Kedua, bahawa ia berhubung dengan agama Islam, seperti pendapat al-Hasan.”

Al-Imam al-Maghari berkata: “Larangan yang pertama berkaitan dengan pemindaan dan penukaran, sedangkan larangan yang kedua daripada menyembunyikan.”

Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di di dalam tafsirnya Taisir al-Karim berkata: “Kerana maksud daripada ahli kitab dan ilmu, ialah membezakan kebenaran dan menzahirkannya supaya memberi petunjuk kepada orang yang mendapat hidayat dan kembali orang-orang yang sesat daripada kesesatannya disamping menjadi hujah dan bukti ke atas orang-orang yang mengingkarinya. Begitu juga kerana Allah menerangkan melalui ayat-ayatnya dan menjelaskan segala kenyataannya untuk membezakan yang hak daripada batil dan membetulkan jalan orang yang silap. Justeru siapa yang beriman dengan ini dari kalangan ahli ilmu sebenarnya ia layak menjadi pengganti Rasul dan petunjuk ummah.”

Seterusnya ayat ini menerangkan cara mereka dalam kesesatan dan penyelewengan, sebagaimana yang terkandung di dalam kitab-kitab mereka:

1.Peringatan daripada nabi-nabi mereka berhubung dengan pendustaan, dengan kebangkitan.
2.Allah s.w.t bangkitkan pada mereka seorang nabi daripada anak Ismail, daripada perempuan yang bernama Hajar dan diterangkan segala alamat yang jelas tanpa sebarang kekeliruan, sebaliknya merekalah (paderi dan pendeta) yang mengelirukan dengan berbagai-bagai tohmahan kepada Rasulullah s.a.w.
“Padahal kamu semua mengetahuinya”, iaitu sebenarnya atau keadaan kamu yang mengetahui dengan kemudaratan menyembunyikannya.

Al-Fakh al-Razi berkata: “Larangan daripada campur aduk dan menyembunyikan terikat dengan ilmu, walaupun begitu bukan bermakna keharusan campur aduk dan menyembunyikan golongan tanpa ilmu dan sebab keterikatan kepada golongan berilmu kerana tindakan mereka jauh lebih mudarat dan besar kesannya daripada perlakuan yang dilakukan oleh orang jahil apabila mereka mempunyai ilmu berada dalam tipu daya daripada segala kerosakan ini. Justeru tindakan mereka jauh lebih buruk dan keji. Oleh itu ayat ini menunjukkan bahawa orang alim yang mengetahui dengan sebenarnya wajib menzahirkannya dan haram ke atasnya menyembunyikan.”

Ibn Qayim melalui kitabnya `Ilam al-Muwaqi`in menegaskan seperti berikut: Jika seseorang hakim atau pemberi fatwa dihadapkan oleh sesuatu masalah, maka ada dua kemungkinan iaitu:

1.Ia mengetahui masalah itu dengan keyakinan yang mantap atau ia mengetahui masalah itu dengan dugaan kuat yang ia dapati setelah mengeluarkan daya upayanya dengan mencari atau mengetahui masalah itu.
2. Ia tidak mengetahui masalah itu dan tidak memiliki dugaan kuat terhadap masalah itu, jika ia tidak mengetahui masalah itu dengan mantap dan juga tidak memiliki dugaan yang kuat dengan mengeluarkan daya upayanya untuk mengetahui masalah itu maka ia tidak boleh mengeluarkan fatwa dan mentapkan hukum pada masalah itu, dan jika ia melakukan hal itu, maka ia akan mendapat ancaman seksaan Allah serta termasuk dalam firman Allah yang berbunyi: “Katakanlah; Rabb-Ku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak mahupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yan Allah tidak menurunkan hujah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa saja yang kamu tidak ketahui.” (al-`Araf: 33)

Ayat ini menerangkang bahawa berpendapat tentang (ketetapan) Allah tanpa didasari ilmu, maka hal itu adalah perbuatan yang termasuk dalam empat perbuatan yang amat dilarang Allah, yang tidak dibolehkan pada setiap keadaan. Untuk itu larangan keempat perbuatan ini diungkapkan membatasi iaitu dengan menggunakan kata “hanya” juga termasuk dalam firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mengikut langkah-lamgkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan adalah musuh yang nyata bagimu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan kepada Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (al-Baqarah: 168-169)

Termasuk pula sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Barangsiapa yang memberi fatwa tanpa didasari ilmu, maka dosanya hanya bagi orang yang memberi fatwa.”

Juga termasuk pada seorang hakim dari tiga hakim yang dua di antaranya mereka berada di neraka, iaitu hakim yang memutuskan perkara tanpa didasari ilmu pengetahuan. Dan juga ia mengetahui masalah itu dengan mantap atau memiliki dugaan yang kuat, maka ia tidak boleh memberi fatwa atau mengeluarkan ketetapan hukum yang sebaliknya. Jika seseorang mengeluarkan fatwa atau menetapkan hukum tanpa didasari ilmu pengetahuan akan mendapat dosa besar, maka bagaimana halnya dengan orang yang mengeluarkan fatwa atau menetapkan sesuatu hukum dengan ketetapan yang telah ia ketahui bahawa keteapan itu bertentangan dengan ketetapan yang sebenarnya? Tidak diragukan lagi, bahawa ia telah sengaja berbuat dusta kepada Allah dan Allah telah berfirman yang bermaksud: “Dan pada hari kiamat kamu akan melihat orang-orang yang berbuat dusta terhadap Allah, mukanya menjadi hitam.” (al-Zumar: 60)

Tidak ada yang lebih besar kezalimannya daripada orang yang mendustai Allah dan agama-Nya, dan seseorang yang memberi fatwa dengan tidak didasari pengetahuan bererti ia telah mendustai Allah dengan kebodohan, oarng-orang seperti itu telah lebih buruk keadaannya daripada orang yang menuduh seseorang telah berzina kerana kemungkaran dilihat oleh dirinya seorang, bagi Allah ia telah melakukan dusta walaupun ia mengkhabarkan kenyataan, kerana Allah tidak mengizinkan orang itu bersaksi pada suatu perbuatan zina itu, jika Allah menganggap dusta kepada seseorang yang telah bersaksi pada suatu perbuatan zina padahal berita itu benar, maka bagaimana dengan orang yang mengkhabarkan suatu hukum ketetapan Allah sementara ia sendiri tidak tahu ketetapan Allah itu? Dan juga Allah tidak memberinya izin untuk menetapkan hukum itu atau memberi fatwa?

Allah berfirman yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta ‘ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung. (Itu benar) kesenangan yang sedikit, dan bagi mereka azab yang pedih.” (al-Nahl: 116-117)

Dan firman Allah lagi yang bermaksud: “Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah dan mendustakan kebenaran ketika datang kepadanya.” (al-Zumar: 32)

Berdusta kepada Allah bererti mendustai kebenaran, Allah berfirman: “Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah. Mereka itu akan dihadapkan kepada Rabb mereka, dan para saksi akan berkata: Orang-orang inilah yang telah berdusta terhadap Rabb mereka. Ingatlah kutukan Allah (ditimpakan) atas orang-orang yang zalim.” (Hud: 18)

Walaupun ayat-ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang musyrik dan orang-orang kafir, akan tetapi termasuk pula di dalamnya untuk orang-orang yang mendustai Allah dalam tauhid, agama, nama-nama, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan Allah, dan tidak termasuk dalam ayat-ayat ini bagi orang yang salah dalam ketetapan fatwanya jika ia telah mengeluarkan segala kemampuan dan daya upaya untuk mencapai kebenaran hukum Allah yang telah Allah syari`atkan, kerana hal inilah (berusaha dengan segala daya upaya) yang telah Allah wajibkan kepada hamba-Nya, orang yang taat kepada Allah tidak akan mendapat ancaman siksaan Allah walaupun ia salah kerana kelengahannya.

Ibn Jarir al-Tabari merumuskan ta’wilan ayat ini di dalam kitabnya Jami’ al-Bayan seperti berikut: “Jangan kamu campur adukkan kepada manusia hai pendeta-pendeta daripada kalangan ahli kitab pada urusan Muhammad s.a.w dan apa-apa yang didatangkan dengannya di sisi Tuhannya. Sedangkan kamu sangka bahawa ia dibangkitkan hanya kepada sebahagian bangsa bukan semua, atau kamu bersifat munafik pada urusannya, tetapi yang sebenarnya kamu amat maklum bahawa ia diutuskan kepada kamu semua dan semua umat yang lain. Malangnya kamu campur adukkan kebenaran dengan pendustaan disamping kamu menyembunyikan dengannya apa yang kamu dapatinya pada kitab kamu daripada segala sifatnya. Bahawa ia merupakan rasul-Ku kepada seluruh manusia, sedangkan kamu mengetahui hakikatnya yang ia sebagai rasul-Ku. Begitu jua apa yang dibawa kepadamu daripada-Ku. Dan kamu mengetahui bahawa daripada perjanjian-Ku yang Aku ambilnya daripadamu sebagaimana termaktub di dalam kitabmu ialah hendaklah beriman dengannya dan dengan apa yang dibawa di samping mempercayainya.”

Solat fardhu lebih baik berjemaah

Solat fardu Rasulullah tidak pernah bersendirian
Oleh: SAHBULAH DARWI

KEPENTINGAN solat lima waktu sememangnya diketahui umum oleh umat Islam sehingga ia diletakkan pada kedudukan kedua dalam rukun Islam selepas mengucap dua kalimah syahadah. Begitupun, keadaan umat Islam pada zaman ini yang sebahagiannya didapati sengaja mencuaikan perintah Allah ini, apatah lagi untuk menunaikannya secara berjemaah, adalah suatu realiti yang amat menyedihkan hari ini. Oleh itu, adalah penting untuk masyarakat Islam diberikan dorongan (targhib) dengan menerangkan kelebihan dan keistimewaan solat berjemaah bagi menarik mereka kepada amalan tersebut kerana ia bukan sesuatu yang boleh dipaksa.

Nabi Muhammad telah mendidik para sahabatnya serta umat Islam keseluruhannya sehingga akhir zaman supaya bukan sahaja menjaga solat lima waktu tepat pada waktunya, bahkan supaya bertekun mengambil berat terhadap solat berjemaah. Hatta, Baginda tidak pernah bersolat fardu secara sendirian sepanjang hayatnya.

Dalam hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah Rasulullah bersabda:

Allah berfirman, Aku telah memfardukan ke atas umatmu solat lima waktu. Aku sungguh-sungguh telah berjanji dengan diri-Ku bahawa sesiapa yang menjaga solat tepat pada waktu maka Aku bertanggungjawab untuk memasukkannya ke dalam syurga. Sebaliknya bagi sesiapa yang tidak menjaga solat, Aku langsung tidak bertanggungjawab ke atasnya. (Riwayat Abu Daud dan Ibu Majah).

Ketika hampir wafat, Baginda tetap pergi ke masjid untuk menyertai solat berjemaah yang diimamkan oleh Saidina Abu Bakar. Demikianlah perilaku mulia yang ditunjukkan Baginda supaya umat Islam mengambil contoh tauladan untuk turut bersungguh-sungguh menjaga solat berjemaah yang dijanjikan banyak ganjaran dan rahmat daripada Allah.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar bahawa Rasullullah bersabda: Sesungguhnya solat berjemaah adalah 27 kali ganda lebih afdal daripada solat bersendirian. (Riwayat Imam Malik, Bukhari dan Muslim).

Apabila seseorang itu mendirikan solat dengan ikhlas bersama niat untuk memperoleh keredaan Allah dan berniat mendapatkan ganjaran (ihtisab), maka cara yang mudah ialah bersolat di masjid dengan berjemaah dan bukan melakukannya secara sendirian. Sebagaimana seorang pekerja tidak mungkin kita melepaskan peluang untuk meraih gaji RM27 untuk sesuatu pekerjaan mudah, sebaliknya berpuas hati dengan hanya RM1. Tamsilan tersebut hanya bertujuan memberikan gambaran kerana lazimnya manusia lebih mudah memahami keuntungan atau kerugian berkaitan hal keduniaan. Namun sebenarnya keuntungan dalam amalan agama sebagaimana solat adalah terlalu besar.

Anas bin Malik meriwayatkan Rasulullah bersabda: Sesiapa yang mengerjakan solat berjemaah kerana Allah dengan memperoleh takbiratul ula selama 40 hari akan mendapat dua kelepasan, kelepasan daripada api neraka dan kelepasan daripada sifat munafik. (Riwayat al-Tirmizi).
Antara ganjaran lain ialah Allah akan mengurniakan lima keistimewaan;

Pertama, akan diangkat kesempitan hidup;
Kedua, akan dihindar daripada azab kubur;
Ketiga, akan menerima buku catatan amalan melalui tangan kanan;
Keempat, akan melintasi titian sirat sepantas kilat dan

Kelima, akan memasuki syurga tanpa hisab.

Sebahagian ulama meletakkan hukum bagi solat fardu lima waktu secara berjemaah untuk golongan lelaki ialah fardu ain. Manakala sebahagian ulama pula mengatakannya sebagai fardu kifayah dan sebahagian lagi ulama termasuk Imam Syafie berpendapat ia adalah sunat muakkad.

*Golongan munafik Pada zaman Rasulullah, kesemua orang Islam akan datang ke masjid solat berjemaah, kecuali mereka yang benar-benar uzur manakala golongan munafik pula tidak menyertai solat Isyak dan Subuh secara berjemaah kerana merasakan mereka tidak akan dapat dilihat pada dua waktu yang suasana harinya agak gelap itu.

Abdullah bin Abbas berkata bahawa Rasulullah bersabda: Sesiapa yang mendengar azan dan tidak pergi menunaikan solat berjemaah tanpa sesuatu sebab yang menghalangnya iaitu keuzuran daripada menyertai solat berjemaah maka solat yang dikerjakan (tanpa berjemaah) tidak akan diterima. Para sahabat bertanya: Apakah keuzuran itu? Jawab Rasulullah: Takut atau sakit. (Riwayat Imam Abu Daud dan Ibnu Hibban).

Bagaimanapun ulama muktabar sepakat mengatakan bahawa perkataan ‘solat tidak akan diterima' bermaksud bahawa dia tidak akan mendapat ganjaran daripada Allah melalui solat yang dikerjakan itu, sebaliknya hanya sekadar terlepas daripada kewajipan menunaikan solat fardu. Ulama menggariskan keuzuran yang dimaksudkan dalam hadis di atas termasuk cuaca yang terlampau sejuk, hujan lebat, terpaksa buang air, lapar atau dahaga, takut kepada pemiutang kalau-kalau dimintanya di tengah jalan sedangkan ia benar-benar tidak mampu, takut kepada orang zalim dan siap sedia untuk bermusafir, takut kalau-kalau terlewat atau ketinggalan.

Rasulullah bersabda: Seseorang itu mengambil wuduk dengan sempurna lalu berjalan menuju ke masjid semata-mata untuk bersolat maka setiap langkah yang dilangkahinya akan ditingkatkan satu darjat, (langkah yang sama) digugurkan satu dosa, dan diberikan satu pahala. Setelah bersolat, jika dia terus duduk di dalam masjid (dengan keadaan berwuduk) maka para malaikat akan memohon rahmat dan keampunan untuknya. Selama mana dia terus menunggu untuk menunaikan solat yang seterusnya maka dia akan terus menerus mendapat pahala solat selama masa dia menunggu solat tersebut. (Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah). Diriwayatkan daripada Sahl bin Sa'idi bahawa Rasulullah bersabda: Berilah berita gembira kepada mereka yang selalu berjalan ke masjid dalam kegelapan malam bahawa mereka akan memperoleh nur yang sempurna pada hari kiamat. (Riwayat Ibnu Majah).

Dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Abu Said, Rasulullah bersabda: Apabila kamu melihat seorang yang selalu ke masjid maka hendaklah kamu bersaksi atas keimanannya. Lalu baginda membaca surah al-Taubah ayat 18 yang bermaksud: Sesungguhnya mereka yang memakmurkan masjid-masjid Allah (yakni yang menghidupkan amalan dalamnya) ialah orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat... Begitu besar ganjaran yang disediakan untuk orang yang bersolat jemaah sehinggakan mereka yang tidak sempat untuk menyertai jemaah turut diberi ganjaran seandainya sebelum itu dia menyangka solat belum selesai lagi. Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda: Seseorang yang berwuduk dengan sempurna lalu pergi ke masjid untuk bersolat berjemaah) lalu mendapati orang ramai telah selesai solat berjemaah, Allah akan memberi kepadanya ganjaran pahala yang sama sebagaimana mereka yang telah bersolat berjemaah, tanpa mengurangkan sedikit pun daripada pahala mereka. (Riwayat Abu Daud, Nasai dan Hakim).

Sebenarnya terlalu banyak sabda Rasulullah yang menggalakkan umat Islam untuk menunaikan solat secara berjemaah namun beberapa hadis di atas adalah memadai untuk mereka yang benar-benar mahu mengikut jejak langkah yang ditunjukkan oleh Baginda. Sesungguhnya Islam bukanlah hanya berkenaan perkara solat sahaja kerana agama yang syumul itu merangkumi segenap aspek kehidupan dan cara hidup manusia yang lengkap, namun solat adalah perkara asas dalam ajaran agama itu yang perlu dikerjakan dengan sempurna. Dan sama ada ibadat kita diterima atau tidak, hanya Allah sahaja yang mengetahui namun Rasulullah telah menunjukkan cara-cara bagaimana setiap amalan itu dapat diterima oleh Allah sekiranya dilakukan mengikut sunah Rasulullah, dan solat berjemaah adalah salah satu sunah Baginda.

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Abdullah Ibnu Mas'ud: Rasulullah mengajarkan kami jalan-jalan petunjuk (sunanul huda) dan di antara jalan-jalan hidayah itu ialah mengerjakan solat berjemaah di masjid yang dilaungkan azan. (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud, Nasai dan Ibnu Majah).

-dipetik dari Bicara Agama-Utusan Malaysia Online 4Jun 2007

http://tokasid.blogspot.com/2008/03/tazkirah-jumaatsolat-fardhu-lebih-baik.html

Persoalan Agama: Kenikmatan syurga tidak mampu digambar manusia

Oleh Ustaz Zahazan Mohamed
2010/05/23

LELAKI yang soleh akan hidup selamanya dalam syurga bersama bidadari dan isteri yang dinikahinya ketika hidup di dunia. Wanita yang tidak pernah berkahwin ketika hayatnya di dunia pula akan disandingkan dengan lelaki ahli syurga dengan segala kepuasan dan keredaan hati. Pertanyaan saya, adakah lelaki boleh hidup bersama wanita yang gagal dijadikan isterinya ketika di dunia biarpun wanita itu sudah menjadi isteri lelaki lain ketika di dunia?

Hamba Allah SYURGA adalah perkara ghaib yang wajib diimani. Manusia tidak mampu menggambarkan keadaan sebenar syurga. Syurga adalah kemuncak nikmat yang kekal abadi. Sebuah hadis riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Rasulullah SAW bersabda: Allah SWT berfirman: “Aku sudah menyediakan buat hamba-hamba-Ku yang soleh sesuatu yang belum pernah terlihat oleh mata (keindahannya), tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas dalam hati seseorang. Cubalah kamu baca (dalam surah Sajdah ayat 17 yang bermaksud): Maka tidak ada seorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (daripada segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan menggembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan (sewaktu di dunia).”

Semua yang kita hajati dan disangka besar di dunia dulu sehingga perkara yang dirasakan mustahil, adalah kecil sebenarnya apabila memperoleh syurga Allah SWT. Segala yang terlintas di fikiran kita, nescaya Allah SWT akan tunaikan.
Dalam surah Ali Imran ayat 14, Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan dan anak pinak, harta benda yang banyak berpikul-pikul daripada emas dan perak, kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih dan binatang ternak serta kebun tanaman.

Semua itu kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah) pada sisi Allah SWT ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu syurga). Katakanlah (wahai Muhammad), mahukah supaya aku khabar kepada kamu akan yang lebih baik daripada semuanya itu? Iaitu bagi orang yang bertakwa disediakan di sisi Tuhan mereka beberapa syurga, yang mengalir di bawahnya sungai, mereka kekal di dalamnya. Disediakan juga pasangan yang suci bersih, serta beroleh keredaan daripada Allah SWT. Dan (ingatlah), Allah SWT sentiasa melihat akan hamba-hamba-Nya.”
Sebuah hadis daripada al-Mughirah bin Syu’bah daripada Rasulullah SAW bersabda: Nabi Musa bertanya kepada Tuhan: “Bagaimanakah serendah-rendah tingkatan ahli syurga?” Tuhan menjawab: “Iaitu seseorang lelaki yang datang sesudah semua ahli syurga dimasukkan ke dalam syurga, kemudian diperintahkan kepadanya: Masuklah kamu ke dalam syurga.”

Lelaki itu berkata: “Wahai Tuhan, bagaimana hendak masuk, sedangkan manusia semuanya sudah mengambil tempat mereka masing-masing dan sudah memperoleh bahagian mereka?” Allah berfirman: “Puaskah kamu kalau kamu diberi seluas kerajaan seorang raja di dunia?” Lelaki itu menjawab: “Wahai Tuhan, saya puas.”
Tuhan berfirman lagi: “Bagimu seluas itu dan ditambah lagi sepertinya, ditambah lagi sepertinya dan tambah lagi sepertinya, ditambah lagi sepertinya.” Ketika Tuhan berkata yang kelima kalinya, lelaki itu berkata: “Wahai Tuhan, saya puas.” Tuhan berfirman: “Inilah bagimu dan 10 kali daripada itu dan segala yang disenangi nafsu dan matamu.” Lelaki itu berkata: “Wahai Tuhan, saya puas.”

Sebuah hadis riwayat Muslim daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya serendah-rendah salah seorang daripada kamu dalam syurga iaitu dikatakan kepadanya: Sebutkanlah keinginanmu? Lalu ia menyebutkan keinginanmu. Maka ia menyebutkan keinginannya dan menghitung-hitung keinginannya.” Kemudian ditanya kepadanya: “Apakah kamu sudah menyebutkan semua keinginanmu?” Dia menjawab: “Ya, sudah.” Kemudian dikatakan kepadanya: “Sesungguhnya bagimu apa yang kamu inginkan dan ditambah lagi sepadan dengannya.”

Allah SWT juga mencabut perasaan hasad dengki yang sering menjadi punca permusuhan di kalangan manusia dan jin sebagai mana firman-Nya dalam surah al-Araf ayat 43 yang bermaksud: “Dan Kami cabutkan segala perasaan dendam dan hasad dengki dari hati mereka, (di dalam syurga) yang mengalir beberapa sungai.”

Begitu juga firman-Nya dalam surah al-Hijr ayat 46 dan 47: “(Mereka disambut oleh malaikat dengan berkata) : Silakan masuk ke dalam (syurga) dengan selamat sejahtera serta beroleh aman. Dan Kami cabut akan apa yang ada di hati mereka daripada perasaan hasad dengki sehingga jadilah mereka bersaudara (dalam suasana kasih mesra), serta mereka duduk berhadapan di atas pelamin masing-masing.”

Wallahualam.

KISAH BIAWAK YANG BERIMAN

Diriwayatkan oleh Ibn Kathir dalam kitab Al-Bidayatu Wan-Nihayah bahawa Baihaqi menceritakan dari Abi Mansur Ahmad bin Ali Ad-Damghaniy dari daerah Namin di Baihaq,dalam sebuah kisah yang disampaikan dari Umar R.anhu.

"RasuluLlah sedang berjalan bersama dengan sekumpulan para sahabat,tiba-tiba datang seorang arab badwi dari Bani Sulaim kehadapan Rasulullah. Beliau membawa bersamanya seekor biawak padang pasir (dhab) yang ditangkapnya dan bercadang untuk membakar haiwan itu untuk dimakan.

Melihat ramai yang berjalan itu,beliau tertarik untuk mendekati dan bertanya siapakah gerangan yang sedang mereka iringi. Apabila diberitahu bahawa mereka sedang mengiringi Nabi maka dia terus mendekati Nabi lantas berkata "Demi tuhan Lata dan Uzza,tiadalah sesuatu yang terdapat di alam ini yang lebih kubenci daripadamu wahai Muhammad! Kalaulah tidak kerana kaumku memanggilku dengan panggilan yang tergesa-gesa,tentulah aku sudah memenggal kepalamu lalu aku dapat menggembirakan hatiku dan hati semua manusia yang berkulit hitam,putih dan merah serta selainnya.!”

Umar Al-Khattab menjadi marah,lalu bangkit dan berkata “Wahai Nabi! Biarlah saya mengakhiri hidupnya!”

Nabi SAW tenang menjawab permintaan Umar: “Wahai Umar! Tidakkah negkau tahu bahawa orang yang lemah lembut itu hampir diangkat menjadi Nabi?”

Nabi kemudiannya berkata kepada arab badwi itu “Apa yang menyebabkan engkau berkata demikian? Sepatutnya engkau menghormatiku dalam perhimpunan bersama sahabatku!”

Arab badwi tersebut tidak mengalah bahkan sebaliknya berkata “Demi tuhan Lata dan Uzza! Aku takkan beriman kepadamu hai Muhammad hinggalah biawak ini beriman kepadamu, “ katanya sambil mengeluarkan biawak itu lalu melemparkannya kehadapan Nabi SAW.

Nabi SAW memanggil biawak itu. Kedengaran biawak itu menjawab dengan bahasa arab yang fasih dan difahami oleh semua yang hadir “Ya wahai Nabi SAW.”

Nabi bertanya “Kepada siapakah engkau beriman?”. Jawab biawak itu “Saya beriman kepada tuhan yang dilangit itu a’rasynya,dibumi itulah kekuasaannya,dan dilautan itulah jalannya dan disyurga itu rahmatnya dan dalam neraka itu azabnya1”

Tanya Nabi lagi “aku ini siapa wahai biawak?”. Jawab si biawak “Tuan adalah utusan Allah,yang memiliki sekelian alam! Amatlah beruntung orang yang mendokong perjuangan tuan,dan binasalah orang yang mendustakan tuan!”

Mendengar kata-kata biawak itu,arab badwi itu lantas berkata “Wahai Muhammad! Sebelum ini engkau merupakan orang yang paling aku benci,tetapi hari ini engkau adalah orang yang paling aku kasihi berbanding dengan bapaku, diriku sendiri,engkau amatku kasihi zahirku dan batinku.” Kemudian beliau mengucapkan kalimah syahadah dihadapan semua yang hadir.

Ulasan : Pengajaran yang boleh diambil dalam kisah ini ialah bagaimana seekor biawak (dhob) telah beriman kepada Allah SWT.bahkan menyokong perjuangan Nabi SAW. Sedangkan manusia yang telah dianugrahkan aqal masih lagi ramai yang tidak beriman kepada Allah SWT. Bahkan masih ramai yang menidakkan perjuangan untuk mendaulatkan syariat islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Sekurang-kurangnya malulah wahai manusia yang menolak dan mendustakan perjuangan Rasulullah dengan seekor binatang yang bernama biawak ini.

( Kisah ini diceduk dalam majalah Solusi bilangan 1,yang bertajuk "kerana rezeki, masuk neraka!..)

http://fadhlibrahim.blogspot.com/

KHUTBAH JUMAAT 21 MEI 2010

Sidang Jumaat Sekelian

Akhbar Harian Metro bertarikh 17 Mei 2010 melaporkan kejadian di KUALA TERENGGANU - Seorang bayi lelaki baru dilahirkan dikhuatiri menjadi mangsa ratahan binatang buas selepas bayi malang itu dibuang ibunya yang cuba menyembunyikan kelahirannya dengan mencampakkan anaknya ke dalam semak di belakang rumah, di Ketengah Jaya, Dungun Jumaat lalu.

Bernama melaporkan pada 14 Mei 2010 di SUNGAI PETANI: Seorang bayi lelaki yang dipercayai baru dilahirkan ditemui di Masjid Al-Makmor, Sungai lalang pada kira-kira pukul 5.20 pagi.

Pada 18 Mei 2010 Seorang remaja berusia 15 tahun dari Durian Tunggal, Alor Gajah dan teman lelakinya, Muhammad Safiuddin Mohd. Zahari, 19, dari Taman Melaka Baru mengaku bersalah secara bersama-sama menyembunyikan kelahiran seorang bayi lelaki dan mengebumikannya di tepi sebatang sungai dekat Taman Melaka Baru, Batu Berendam pada 12 Mei 2010.

Utusan Malaysia bertarikh 6 Mei 2010 melaporkan penemuan mayat bayi baru lahir ditemui hanyut di Sungai Klang berhampiran Kampung Bukit Lancung, Puchong. Penemuan mayat bayi lelaki yang masih bertali pusat dan berkeadaan bogel itu menyusul selang dua hari selepas kes seorang bayi lelaki ditemui ditinggalkan di sebuah pondok berhampiran Surau Umudiah, Kampung Batu 29, Jenderam Hulu di Sepang.

Kuching 6 Mac 2010 - Mayat seorang bayi perempuan ditemui dalam sebatang longkang dalam keadaan menyedihkan kerana masih mempunyai tali pusat serta kesan darah pada badannya.Bayi malang itu ditemui pada pukul 2.45 petang di kawasan berdekatan Pasar Stutong di sini oleh dua kanak-kanak berusia 13 tahun yang kebetulan bermain di situ.

Daripada berita-berita yang kita dengar ini memang benarlah Sabda Nabi s.a.w: Dari ‘Adiy bin Hatim r.a mengatakan: Ma’ruf (kebaikan) yang kamu kenali sekarang adalah merupakan munkar (kejahatan) yang dikenali pada zaman dahulu. Dan mungkar yang kamu kenali sekarang akan menjadi ma’ruf pada masa akan dating. Sesungguhnya kamu sentiasa baik selagi kamu mengetahui perkara yang kamu ingkari. Dan kamu tidak akan ingkari perkara yang kamu tidak tahu dan selagi ada seorang yang ‘alim dikalangan kamu memperkatakan sesuatu dengan jelas dan dia dihormati (tidak direndah-rendahkan). (Ibnu ‘Asakir)

Sidang Jumaat Sekelian

Bagaikan bermusim, gejala buang bayi kini seperti tiada penghujungnya. Ada yang dihanyutkan ke sungai, dibakar, disumbat ke dalam lubang tandas, dibuang ke longkang dan dicampak ke tempat pembuangan sampah.Semuanya ini menimbulkan persoalan bilakah episod kejam itu akan berakhir. Sesungguhnya mencegah itu lebih baik daripada mengubat. Menutup jalan maksiat itu lebih baik daripada merawat penyakit yang timbul akibat daripada gejala maksiat yang berlaku.

Firman Allah dalam Surah Al-Israa’ ayat 32 yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk”.

Firman Allah lagi dalam surah An-Nur ayat 30 yang bermaksud:-
“Katalah kepada laki-laki yang beriman: “hendaklah mereka menahan pandangan dan memelihara kehormatan mereka yang demikian itu lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang mereka perbuat.”

Firman Allah lagi dalam surah An-Nur ayat 31 yang bermaksud:-
“Dan katalah kepada perempuan-perempuan yang beriman: “hendaklah mereka menahan pandangan dan memelihara kehormatana mereka dan jangan mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahirnya dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju nya dengan tudung kepala mereka…”

SIDANG JUMAAT YANG BERBAHAGIA,

Ketiga-tiga ayat di atas merupakan di antara perintah-perintah pencegahan yang turunkan oleh Allah swt sebagai pencipta manusia bagi mencegah manusia daripada penzinaan yang seterusnya membawa kepada kemusnahan hidup di dunia. Sebelum ini kita sering memperkatakan permasalah seks bebas, pergaulan bebas, minum arak, penagihan dadah, bohsia, bohjan, mat rempit, sumbang mahram , rogol, pencabulan, penderaan anak-anak, keganasan rumah tangga, dan pelbagai lagi permasalahan masyarakat . Kini kita dikejutkan pula dengan permasalahan pembuangan bayi. Walaupun kes ini sudah lama berlaku namun kebelakangan ini semakin berleluasa sehingga melangkaui daripada norma-norma kemanusiaan yang tidak dapat diterima akal ianya boleh terjadi di dalam masyakat Malaysia yang terkenal dengan nilai-nilai ketimuran dan ajaran Islam yang menjadi pegangan .

Dalam Persidangan Kependudukan Kebangsaan 2007 satu kajian di Lembah Klang mendapati seorang bayi dibuang setiap 10 hari dan yang lebih membimbangkan kejadian ini tidak hanya berlaku di bandar-bandar besar sebaliknya semakin menular di desa dan luar bandar. Ini jelas terbukti apabila sejak akhir-akhir ini kes-kes pembuangan bayi dilaporkan berlaku di luar bandar. Menurut Timbalan Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Noriah Kasnon sebanyak 304 kes buang bayi telah dilaporkan antara tahun 2004 hingga 2007 yang membabitkan 117 bayi lelaki, 96 bayi perempuan manakala bakinya tidak diketahui jantina kerana mayat reput. Menurut Statistik Ibu Pejabat Bukit Aman pula sejumlah 50 kes buang bayi dicatatkan sepanjang Januari hingga September 2008 dengan pasangan melayu mencatat jumlah tertinggi iaitu 36%. Statistik-statistik ini jelas menunjukkan betapa nazak dan dahsyatnya permasalahan buang bayi yang melanda masyarakat kita saban hari, masa dan ketika yang semakin bertambah.dari hari ke sehari tanpa menunjukkan kadar penurunan.

SIDANG JUMAAT YANG BERBAHAGIA,

"Akhbar hari Jumaat 12 Feb 2010 melaporkan isteri PM dan Shahrizat Jalil menyuarakan kebimbangan kes buang bayi yang cukup ketara. Ia bukan kes baru, tetapi kenapa baru bersuara dan baru terperasan. Almarhum Ustaz Fadhil Nor pernah menyebutkan kebimbangannya dengan statistik kelahiran anak luar nikah dalam Parlimen, tetapi ia berlalu begitu sahaja. Kesungguhan kerajaan terhadap isu ini hampir tidak dapat dilihat. Kita boleh mendengar semua ucapan pemimpin-pemimpin pada hari ini samada di dalam akhbar, televisyen, musim pilihanraya dan sebagainya hanyalah tertumpu pada hal ehwal pembangunan, ekonomi, pelaburan, pelancongan, projek dan kepartian. Isu kemanusiaan seperti pembuangan bayi, penzinaan dan seumpamanya ini yang memberikan kesan jangka panjang kepada negara tidak dihiraukan dan tidak dipedulikan sangat.

KENAPA MASALAH PEMBUANGAN BAYI DAN MUNGKAR-MUNGKAR INI TERJADI?

Kejadian buang bayi berlaku kerana umat Islam hari ini telah membuang syariat Allah swt didalam kehidupan. Kita telah membuang syariat berkahwin, syariat bersosial, syariat berpakaian, syariat berhibur, syariat pergaulan, syariat berkeluarga, syariat mendidik anak, syariat mendidik rakyat, syariat mentadbir negara, syariat memimpin dan syariat dalam hukuman dan undang-undang. Kita menggunakan dan mengamalkan cara hidup Barat, cara hidup sekular, cara hidup, syaitan, cara hidup yang bertentangan dengan kehendak Allah swt dalam semua aspek. Kita menjadi lebih Barat daripada orang Barat, kita menjadi lebih sekular daripada sekular, kita menjadi lebih syaitan daripada syaitan. Dalam bentuknya yang besar, hukum hudud diketepikan. Hukum zina muhsan dan zina bukan muhsan iaitu rejam sehingga mati dan sebat seratus rotan dianggap tidak relevan untuk dunia moden kononnya. Tetapi sistem kewangan Islam boleh pula diterima. Tidak pula dikatakan tidak relevan. Kita mengambil hokum Allah yang kita rasa menguntungkan kita dan pada masa yang sama kita menolak hokum Allah yang kita rasa tidak sesuai dengan selera kehidupan kita.

Dalam bentuknya secara peribadi, si gadis yang berpeleseran dengan pasangannya itu yang membuang syariat. Valentine Day, Sambutan Tahun Baru, Sambutan Kemerdekaan, sambuatan sempena konsert tertentu dijadikan musim-musim mengawan, yang kemudiannya nafsu serakah itu menghasilkan bayi tanpa akad nikah sah. Maka lahirlah warganegara baru Malaysia yang entah apa akan jadi kepadanya nanti. Dalam institusi keluarga, syariat juga dibuang. Ayah tidak mampu, tidak berani, bacul, dayus untuk menegur si anak perempuan yang asyik keluar dengan teman lelaki samada malam atau siang hari. Ayah hanya pentingkan kerjayanya sahaja. Si ibu pun demikian. Bahkan membiarkan pergaulan bebas itu dianggap bertamadun. Yang tidak bersosial dan berpeleseran itu katanya kolot atau konservatif. Agama untuk mendidik dan menjadi benteng tidak dikisahkan dan tidak dipedulikan bahkan ada yg menganggap agama itu mengongkong peribadi seseorang.

Dalam masyarakat, syariat juga dibuang. Perintah Allah supaya jangan dekati zina tidak dihiraukan. Program tv menggalakkan zina secara halus, media, pesta, disko, pub, pelancung yang dibiar jadi pelacur, cd dan web lucah dibiarkan subur. Program2 maksiat disubur dan dimakmurkan, program2 agama dikenakan sekatan2 dan peraturan2 serta ancaman2 kepada yang menganjurkannya. Kalaupun ada tindakan hanya melepas batuk di tangga. Pihak penguatkuasa dan pihak Kerajaan tidak bersungguh terhadap majalah lucah dan semi-lucah di pasaran. Laman porno mudah dilayari di Malaysia, tapi bila ada satu dua laman web yang sedikit menyiku kerajaan terus diambil tindakan.

Inilah bahana dan hasil bila kita mengamalkan cara hidup, cara berkeluarga dan cara bernegara yang berpandukan akal dan nafsu dengan menolak hukum, peraturan dan undang2 yang telah sedia ada dalam Islam yang termaktub didalam al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w. Statistik kelahiran bayi luar nikah dan kes buang bayi makin menakutkan. Sistem yang kita dokong dan perjuangkan selama lebih 50 tahun adalah sistem yang membuang syariat. Justru tidak pelik kes buang bayi meningkat dan kes-kes baru semakin berleluasa dan bermaharajagila saban hari..

SIDANG JUMAAT YANG BERBAHAGIA,

Pelbagai saranan dan cadangan telah diutarakan oleh pelbagai pihak untuk mencari jalan penyelesaian bagi mengatasi dan menangani permasalahan ini yang jelas bertentangan nilai-nilai yang ada dalam Islam khasnya dan norma-norma kemanusiaan sejagat amnya. Di antara cadangan bodoh itu ialah menubuhkan pusat menerima bayi daripada perbuatan zina, menyediakan rumah perlindungan perempuan mengandung tanpa ikatan perkahwinan dan memberi pendidikan seks kepada pelaja-pelajar. Timbul persoalan di sini sejauhmanakah penyelesaian yang dicadangkan mampu membasmi gejala buang bayi secara total. Cadangan ini bukan untuk mencegah tetapi lebih menggalakkan aktiviti seks bebas dan memakmurkan kemungkaran tersebut.

Berdasarkan statistik Jabatan Pendaftaran Negara sekitar tahun 2000 hingga 2008 terdapat 257,000 kanak-kanak yang didaftarkan tidak mempunyai nama bapa dan yang lebih menyedihkan lagi apabila bagi tahun 1999 hingga 2003 sahaja, 44% anak yang tidak mempunyai nama bapa adalah anak orang Islam iaitu 30,978 daripada 70,430 kanak-kanak yang didaftarkan. Cuba bayangkan dalam keadaan cadangan-cadangan penyelesaian di atas belum dilaksanakan sepenuhnya telah wujud 257,000 kanak-kanak yang didaftarkan tanpa nama bapa apatah lagi sekiranya cadangan penyelesaian di atas dilaksanakan sepenuhnya, pasti jumlahnya akan menjadi semakin berlipat kali ganda yang seterusnya akan membawa kepada permasalahan yang lain.

Mimbar amat tertarik dengan saranan Timbalan Dekan Institut Pemikiran dan Ketamadunan Islam Universiti Antarabangsa Malaysia (UIAM) Profesor Datuk Dr Mahmood Zuhdi Abdul Majid yang mengatakan “ Jika semua pihak terutamanya kerajaan serius dalam menangani isu pembuangan bayi yang saban hari dilaporkan, tumpuan perlu diberi kepada usaha membersihkan masyarakat daripada sumber-sumber yang mendedahkan mereka kepada faktor yang merosakan nilai murni.” Satu usaha yang bersepadu haruslah diambil secepat mungkin oleh semua agensi kerajaan termasuk NGO bagi memastikan segala punca kepada masalah pembuangan bayi dapat dikenalpasti dan dihapuskan daripada terus mencengkam masyarakat.

Firman Allah dalm Surah Al-Anfal ayat 20-22 yang bermaksud:-

“Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasulnya dan janganlah kamu berpaling daripadanya, sedang kamu mendengar (perintah-perintahnya dan janganlah kamu menjadi sebagai orang munafik yang berkata “Kami mendegar , pada hal mereka tidak mendengar. Sesungguhnya makhluk bergerak yang bernyawa yang paling buruk disisi Allah ialah orang yang pekak dan tuli ( tidak mendengar atau memahami kebenaran iaitu orang-orang yang tidak mengerti.)

Perlakuan seks bebas, pergaulan bebas, minum arak, penagihan dadah, bohsia, bohjan, mat rempit, sumbang mahram , rogol, pencabulan dan pelbagai lagi permasalahan yang melanda masyarakat wajar dibenteras secara bersepadu dengan berpandukan kepada panduan ilahi bukan hanya berlandaskan akal semata-mata dan penyelesaian jangka pendek yang hanya mengundang masalah selanjutnya yang tidak berkesudahan. Masalah pembuangan bayi merupakan salah satu natijah buruk yang terhasil akibat daripada pelbagai masalah masyarakat yang melanda.dan kini telah menjadi barah yang semakin merebak di dalam masyarakat kita.
Justeru itu cara yang sewajarnya bagi menangani permasalahan buang bayi adalah membenteras segala punca yang menjadi sebab kepada permasalahan ini. Kepincangan pendidikan, persekitaran, perundangan dan institusi keluarga harus diperbetulkan demi melahirkan masyarakat yang mempunyai nilai-nilai murni yang membawa kepada terlahirnya generasi muda yang mempunyai daya tahan yang tinggi bagi menghadapi pelbagai cabaran yang mendatang di zaman yang serba canggih dan moden ini.

Sewajarnya kita semua termasuklah ibubapa, masyarakat, pihak kerajaan kembali kepada system Islam yang sebenar dengan melaksanakan undang-undang syariah Islam yang sebenar di dalam Negara Malaysia kepada pesalah-pesalah zina dan golongan yang membuang bayi ini. Di samping menutup kelab2 malam, pub, disko, pesta2 maksiat, mengharamkan konsert2 yang menyebabkan pergaulan bebas, menghapuskan cara sambutan hari2 kebesaran Negara yang penuh dengan maksiat diganti dengan aktiviti2 keagamaan dan kerohanian. Mengawal perjalanan program TV, menghentikan program2 realiti TV yg banyak menyumbang kepada perzinaan serta pergaulan bebas, mengawal majalah2 serta VCD/DVD lucah di pasaran serta di internet, memperbanyakkan program2 keagamaan, kesenian dan kebudayaan Islam serta berusaha memahamkan seluruh umat Islam khususnya di Malaysia mengenai cara hidup Islam yang sebenar sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah swt. Apabila hukum, peraturan dan undang2 Allah menaungi dan mengawal manusia maka lahirlah pemimpin yang taat kepada Allah, masyarakat yang taat kepada Allah, Ibubapa yang taat kepada Allah, anak2 yang taat kepada Allah dan seluruh rakyat taat kepada Allah maka hasilnya tiada lagi kemungkaran dan kemaksiatan, yang ada hanyalah ketenangan, kebahagiaan dan kemakmuran hidup dibawah lembayung rahmat Allah swt. Sabda Rasulullah saw:

عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ هُوَ حَبْلُ اللَّهِ مَنْ اتَّبَعَهُ كَانَ عَلَى الْهُدَى وَمَنْ تَرَكَهُ كَانَ عَلَى ضَلَالَةٍ. (مسلم

Dari Zaid bin Arqam, r.a. katanya: Bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: "Kitab Allah Azza wa Jalla ialah tali Allah (sebab yang membawa kepada rahmat Allah), sesiapa yang menurutnya: Beradalah ia dalam hidayat pertunjuk yang sebenar-benarnya dan (sebaliknya) sesiapa yang meninggalkannya: Beradalah ia dalam kesesatan. " (Muslim)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ. (الإمام مالك

Dari Abu Hurairah, r.a., dari Nabi s.a.w., bahawa Baginda bersabda: "Aku tinggalkan dalam kalangan kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya, iaitu kitab Allah dan sunnah Rasulullah," (s.a.w.).

Barakallahuli walakum…

INGAT KEPADA ALLAH

Allah Yang Maha Besar selalu mengingatkan kita di dalam kitab-Nya Al-Quran Al-Karim supaya berzikir kepadaNya selalu:

Kelebihan Zikir Kepada Allah

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا

“Dan sebutlah nama Tuhanmu pada waktu pagi dan petang, dan pada sebahagian dari malam, maka sujudlah kepadaNya dan bertasbihlah kepadaNya pada bahagian yang panjang di malam hari.” Surah Al Insan, Ayat 25 & 26

وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ
مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ

“Dan sebutlah nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak meninggikan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” Surah Al A’raaf, Ayat 205

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ
وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا
خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri, duduk dan berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah engkau menjadikan semuanya ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” Surah Al Imran Ayat 191

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku..” Surah Taha Ayat 14.

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ
يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya, adalah bagimu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah dan balasan baik hari akhirat, serta ia pula menyebut dan banyak mengingati Allah” Surah Al Ahzaab Ayat 21

Dari Bukhari, Muslim, Tirmidhi dan Ibn Majah, diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a: Rasulullah s.a.w bersabda: Allah s.w.t berfirman: Aku adalah berdasarkan kepada sangkaan hambaKu terhadapKu. Aku bersamanya ketika dia mengingatiKu. Apabila dia mengingatiKu dalam dirinya, nescaya aku juga akan mengingatinya dalam diriKu. Apabila dia mengingatiKu di majlis, nescaya Aku juga akan mengingatinya di dalam suatu majlis yang lebih baik daripada mereka. Apabila dia mendekatiKu dalam jarak sejengkal, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sehasta. Apabila dia mendekatiKu sehasta, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sedepa. Apabila dia datang kepadaKu dalam keadaan berjalan seperti biasa, nescaya Aku akan datang kepadanya seperti berlari-lari anak.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: Nabi s.a.w bersabda: Sesungguhnya Allah s.w.t Yang Maha Memberkati lagi Maha Tinggi memiliki para Malaikat yang mempunyai kelebihan yang diberikan oleh Allah s.w.t. Para Malaikat selalu mengelilingi bumi. Para Malaikat sentiasa memerhati majlis-majlis zikir. Apabila mereka dapati ada satu majlis yang dipenuhi dengan zikir, mereka turut mengikuti majlis tersebut di mana mereka akan melingkunginya dengan sayap-sayap mereka sehinggalah memenuhi ruangan antara orang yang menghadiri majlis zikir tersebut dan langit. Apabila orang ramai yang hadir dalam majlis tersebut beredar, para malikat naik ke langit.

Allah s.w.t bertanya para malaikat meskipun Allah mengetahui pergerakan mereka:“Dari mana kamu datang?”

Malaikat menjawab:“Kami datang dari tempat hamba-hambaMu di dunia.Mereka bertasbih, bertakbir, bertahlil, bertahmid serta berdoa memohon dari-Mu.”

Allah s.w.t berfirman:“Apakah yang mereka pohonkan.?

Para Malaikat menjawab:“Mereka memohon Syurga dari-Mu.”

Allah berfirman:“Apakah mereka pernah melihat Syurga-Ku?”

Para Malaikat menjawab:“Belum, wahai Tuhan.”

Allah berfirman:“Bagaimanakah agarnya akan terjadi seandainya mereka dapat melihat Syurga-Ku?”

Malaikat berkata lagi:“Mereka juga memohon daripada-Mu perlindungan.”

Allah berfirman:“Mereka pohon perlindungan-Ku dari apa?”

Malaikat menjawab:“Dari Neraka-Mu, wahai tuhan.”

Allah berfirman:“Apakah mereka pernah melihat Neraka-Ku?”

Malaikat menjawab:“Belum.”

Allah berfirman:“Bagaimanakah agarnya akan terjadi seandainya mereka dapat melihat Neraka-Ku.”

Malaikat terus berkata:“Mereka juga memohon keampunan-Mu.”

Allah berfirman:“Aku sudah mengampuni mereka. Aku telah kurniakan kepada mereka apa yang mereka pohon dan Aku telah berikan ganjaran pahala kepada mereka sebagaimana yang mereka pohonkan.”

Malaikat berkata lagi:“Wahai tuhan kami, di antara mereka terdapat seorang hamba-Mu. Dia penuh dengan dosa, sebenarnya dia tidak berniat untuk menghadiri majlis tersebut, tetapi setelah dia melaluinya dia terasa ingin menyertainya lalu duduk bersama-sama orang ramai yang berada di majlis itu.”

Allah berfirman:“Aku juga telah mengampuninya. Mereka adalah kaum yang tidak dicelakakan dengan majlis yang mereka adakan.”

HIBURAN MELALAIKAN

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

1. Disebut dalam kitab/buku الحيق المختوم: بحث السيرة النبوية علي صاحبها الصلاة والسلام
Al-Rahiq Al-Makhtum. Sirah Nabawiyyah S.A.W yang ditulis oleh Safiyyu Al-Rahman Al- Mubarakfuri:

Dalam riwayat oleh Ibn’ Abbas menggambarkan bahawa al-Nadr telah membeli beberapa orang penyanyi wanita. Pantang dia mendengar ada seorang lelaki yang cenderung kepada nabi Muhammad s.a.w maka dihantarnya salah seorang penyanyi itu untuknya, agar hilanglah kecenderungannya kepada Islam. Terhadapnya, Allah menurunkan firmanNya:

“Dan ada di antara manusia: orang Yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan Yang melalaikan; Yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari ugama Allah”.(Luqman:6)

2. Para pembaca boleh menyemaknya pada muka surat 133 kitab/buku ini terjemahan Bahasa Melayu. Meneliti perkara ini tidakkah kita terfikir bahawa kaedah ini yang digunakan oleh musuh Islam sekarang untuk melalaikan kita daripada Islam. Hiburan dihidangkan semahunya dan bermacam-macam cara untuk memesongkan hati umat Islam supaya jauh dengan cara hidup Islam.

3. Satu contoh yang boleh difikirkan bersama iaitu televisyen. Televisyen menyiarkan program agama, dimana ia boleh mengajak hati kita cenderung kepada Islam, takut kepada Allah, rasa mula hendak insaf dan sebagainya. Tetapi selepas siaran agama tersebut apa pula yang disiarkan? Program hiburan, nyanyian, perempuan seksi yang mengasyikkan, kisah-kisah cinta, tahyul dan sebagainya. Tidakkah ini akan membalikkan semula hati kita yang tadi telah cenderung kepada iman, takut kepada Allah dan rasa hendak insaf? Tidakkah ini mempunyai persamaan seperti apa yang dilakukan oleh al-Nadr terhadap dakwah Rasulullah.

4. Susah jugak untuk mengatakan tidak pada televisyen kerana kita berhadapan bukan sahaja dengan orang yang tidak faham agama tapi juga mereka yang faham agama dengan pelbagai alasan. Ada yang akan melebelkan kita ini syadid sangat. Ada yang akan cakap nanti anak-anak kita akan pergi rumah orang lain tengok tv. Hidup tidak ‘update’. Sama-sama kita fikir dan bandingkan dengan contoh-contoh lain seperti telefon bimbit yang boleh menyimpan pelbagai hiburan, majalah hiburan dan sebagianya.

5. Kenapa kita susah untuk berubah walaupun kita telah mendengar pelbagai nasihat agama, diberi pelbagai petua agama untuk berubah menjadi baik, sehinggakan kita pernah menangis menyesal atas perbuatan jahil kita, tapi penyesalan itu tidak kekal. Sekejap cuma keinsifan kita tadi.Kenapa? salah satu puncanya ialah HIBURAN yang melalaikan.Fikirkanlah kisah yang berlaku kepada Rasulullah dan ayat Al-Quran tadi.

http://attuffahumairah.blogspot.com

Jangan Suka Memperleceh Orang Lain

Surah Al Hujurat: 11

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (١١

Terjemahan:
(11) Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain (kerana) boleh jadi mereka (yang diolok-olokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok -olokkan), dan janganlah pula wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita lain (kerana) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olakkan) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olokkan), dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan (ialah) panggilan buruk sesudah iman, dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Sebab-Sebab Turun Ayat:
Diriwayatkan bahawa ayat diatas diturunkan kerana utusan Tamim telah menghina golonqan fakir miskin dari kalangan sahabat Nabi SAW. seperti Bilal, 'Ammar, Shuhaib, Khabbab, Ibnu Fuhairah, Salman Al Farisy, Salim maula Abi Huzaifah dan lain lain.

Ada pula riwayat lain: Bahawa Shafiah Binti Huyay Ibn Akhtab R. 'Anha telah mengadu kepada Nabi SAW bahawa madu-madunya telah memanggilnya dengan panggilan: Hei Yahudi Binti Yahudi. Jawab Nabi SAW.: Mengapa engkau tidak katakan (kepada mereka): Ayahku Harun, pamanku Musa dan suamiku Muhammad

Tafsiran Ayat:
Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain (kerana) boleh jadi mereka (yang di perolokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olokkan).

Allah SWT. melarang orang yang beriman agar mereka jangan memperolok-olokkan orang lain, apakah disebabkan oleh pakaiannya, badannya, rupanya, gelarannya ataupun atas sebab-sebab yang lain. ]alam ayat tersebut Allah SWT memberi 'illat (sebab), iaitu barangkali orang yang diperolok-olokkan dan dianggap rendah itu lebih ikhlas dan lebih mulia hatinya serta lebih taqwa kepada-Nya.

Sifat "sukhriyah" iaitu tabiat suka merendah-rendahkan orang lain tidak akan muncul kecuali dari hati yang dipenuhi oleh sitat-sifat tercela dan kosong dari sifat-sifat terpuji. Oleh itu baginda Rasul SAW. bersabda:

بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقُرَ أَخَـاهُ الْمُسْلِمَ

Cukuplah seseorang digolongkan orang yang jahat sekiranya dia suka merendah rendahkan Muslim lainnya. ( Kalam Al Mannan VII-135)

Dan janganlah wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita lain (kerana) boleh jadi wanita (yang diperolok-olokkan) itu lebih baik dari wanita (yang mengolok-olokkan).

Demikian juga antara wanita dengan sesama wanita. Boleh jadi wanita yang dihina dan diperolok-olokkan itu lebih baik daripada wanita yang memperolok-olokkannya.

Saidatiah 'Aisyah RA. berkata: Ya Rasulallah sesungguhnya Shafiah adalah wanita (lalu diisyaratkannya dengan tangannya begini iaitu wanita pendek). Maka Rasul SAW. bersabda: Sesungguhnya kalau kata-kata tersebut engkau campakkan ke dalam lautan luas nescaya akan busuklah seluruh airnya. (Hadis Riwayat At Tarmizi)

Dari Abi Hurairah katanya: Telah bersabda Rasullah SAW:

إِنَّ اللهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنَّهُ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ.

Sesungguhnya Allah tidak melihat rupamu dan hartamu, tetapi Dia melihat hatimu dan amalanmu. (Hadis Sahih Riwayat Muslim)

Ayat dan hadis diatas seolah-olah ingin menyatakan kepada kita bahawa sanjungan yang diberikan atau cacian yang dilemparkan kepada seseorang bukanlah suatu ukuran yang pasti. Demikian juga dengan amalan seseorang, apakah baik amalannya ataupun buruk. Dia bukanlah ukuran mutlak.

Barangkali orang yang pada zahirnya baik dan banyak amalnya, tetapi Allah lebih Mengetahui barangkali di dalam hatinya ada tersemat sifat tercela yang boleh mengakibatkan amalannya tidak diterima oleh Allah. Barangkali juga ada orang yang pada zahirnya tidak beramal salih malahan banyak berbuat maksiat, tetapi Allah Maha Mengetahui di dalam hatinya ada sifat terpuji yang kerana sifat itu akhirnya ia berhak mendapat keampunan Allah SWT.

Ingat! Bahawa amalan zahir hanyalah tanda sangkaan, ia bukan bukti yang pasti. Oleh itu janganlah kita mengukur manusia hanya berdasarkan mahal murahnya nilai hiasan dan pakaian yang dipakainya. Ukuran manusia yang hakiki adalah taqwa dan tafaqquh fiddin (faham agama).

Dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri.

Dalam ayat ini Allah menggunakan istilah "dirimu sendiri". Padahal maksud ayat ialah larangan agar kita jangan mencela orang beriman lainnya. Dan ini memberi pengajaran kepada kita bahawa , mukmin sesama mukmin adalah bagaikan satu diri. Jika kita mence1a mukmin lain samalah ertinya kita mencela diri kita sendiri.

Nabi SAW. bersabda:

الْمُؤْمِنُوْنَ كَالْجَسَدِ الْوَاحِدِ ، إِذَ ا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَـهُ سَائِرُ جَسَدِهِ بِالْحُمَّى وَالسَّهَرِ.

"Orang-orang yang beriman seperti satu jasad, sekiranya satu anggotanya merasa sakit maka seluruh tubuhnya akan merasakan sakitnya dan demam". (Ibnu Jarir XXVI – 131)

Abdul Rahman Al Sa’dy berkata di dalam tafsirnya ( Tafsir Kalam Al Mannan VII – 136 ) : Lamaz ialah mencela orang lain dengan perkataan. Sedangkan Hamaz pula ialah mencela orang lain dengan perbuatan. Kedua-dua sitat tersebut adalah dilarang oleh Allah dan haram hukumnya. Allah memberi amaran keras dan akan menyiksa mereka di dalam neraka. Ini sebagaima firman-Nya:

وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَة ٍ(١

Neraka Wail (kecelakaaan yang amat besar) bagi setiap Luzamah (orang yang mencela dengan ucapan) dan Huzamah (orang yang mencela dengan perbuatan).
(Surah Al Humazah: 1)

Dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar yang buruk.

Maksudnya: Janganlah sebahagian kamu memanggil sebahagian kamu yang lain dengan gelaran yang buruk, seperti panggilan: Ya Fasiq, Ya Munafiq, atau memanggil seorang muslim dengan panggilan: Ya Yahudi, Ya Nashrani dan lain-lain walaupun ia seseorang yang Yahudi atau Nashrani sebelum memeluk Islam.

Ibnu Abbas RA berkata: Maksud ayat diatas ialah: Seseorang yang telah melakukan dosa besar lalu dia bertaubat dan kembali kepada kebenaran (kembali kepangkal jalan), lalu Allah SWT melarang kita menghinanya berdasarkan dosa dosanya yang telah silam. (Dikeluarkan oleh ibnu Jarir)

Adapun gelaran atau panggilan yang mengandungi pujian yang benar tidaklah dibenci. Umpamanya: 'Atiq untuk Abu Bakar, Al Faruq untuk Omar, Dzu Nurain untuk Osman, Abu Turab untuk 'Ali, Saif Allah untuk Khalid Ibnu Walid dan lain-lain.

Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman.

Maksudnya: Panggilan yang buruk ialah gelaran-gelaran yang tidak disukai oleh orang yang digelari dengan gelaran itu, seperti panggilan hai fasiq, hai kafir, hai pelacur, hai penjudi, dan lain-lain. Lebih-lebih lagi sekiranya orang tersebut telah beriman dan bertaubat.

Ayat ini memberi isyarat betapa buruknya jika bergabung dua perkara yang tidak sewajarnya bergabung Umpamanya: Tua bangka yang pemabuk. Sudahlah umurnya yang sudah lanjut yang sepatutnya insaf dan banyak beramal salih untuk bekal di akhirat nanti, tetapi sayangnya semakin tua semakin menjadi-jadi tabiat buruknya.

Begitu jugalah dengan gelaran yang buruk. Kita dilarang memanggil muslim lainnya dengan gelaran atau panggilan yang buruk. Dan lebih lagi buruknya sekiranya orang yang digelari itu ternyata orang yang sudah baik imannya.

Oleh itu waspadalah, jangan sampai kegairahan kita yang memuncak ingin menjadi muslim atau muslimat yang baik, lalu tanpa kita sedari kita telah mencela para sahabat atau para ulama yang muktabar. Ijtihad mereka juga perlu kita hormati. Sadarilah selalu! Siapalah kita tanpa mereka.

Dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Maksudnya: Barangsiapa yang tidak mahu bertaubat daripada dosa memperolok-olokkan, menghina dan memanggil mukmin, lainnya dengan gelaran yang buruk, maka mereka itulah orang-orang yang menzalimi diri mereka sendiri. Ini kerana sikap dan usaha-usaha buruk mereka itu membawa mereka kepada azab Allah di akhirat nanti.

Sebahagian ulama tafsir mengatakan: Penggunaan istilah:

" Barangsiapa yang tidak bertaubat " di dalam ayat ini seolah olah memberi isharat bahwa perbuatan perbuatan yang dilarang di dalam ayat ini seperti dosa memperolok olokkan muslim lain lain adalah termasuk ke dalam dosa dosa besar, bukan dosa kecil sebagaimana anggapan sesetengah orang kerana biasanya perkataan taubat hanya digunakan untuk dosa besar.

MAHAR ( MAS KAHWIN ) MENURUT PERSEPEKTIF ISLAM

1. Definisi Mahar

Mahar berasal daripada perkataan Arab. Di dalam al-Quran istilah mahar disebut dengan al-sadaq, al-saduqah, al-nihlah, al-ajr, al-faridah dan al-‘aqd.

Menurut istilah syara’ mahar ialah suatu pemberian yang wajib diberikan oleh suami kepada isteri dengan sebab pernikahan.

Mengikut Tafsiran Akta Undang-Undang Keluarga Islam ( Wilayah Persekutuan )1984 menyatakan “ mas kahwin “ bererti pembayaran perkahwinan yang wajib dibayar di bawah Hukum Syara’ oleh suami kepada isteri pada masa perkahwinan diakadnikahkan, sama ada berupa wang yang sebenarnya dibayar atau diakui sebagai hutang dengan atau tanpa cagaran, atau berupa sesuatu yang, menurut Hukum Syara’, dapat dinilai dengan wang.

Terdapat banyak dalil yang mewajibkan mahar kepada isteri antaranya firman Allah dalam surah al-Nisa’ ayat 4 :

“ Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan ( isteri ) akan mas kahwin mereka itu sebagai pemberian ( yang wajib ). Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebahagian dari mas kahwinnnya, maka makanlah ( gunakanlah ) pemberian tersebut sebagai nikmat yang baik lagi lazat “

Firman Allah Ta’ala dalam surah al-Nisa ayat 24:
“ Mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya ( setelah dia menjadi isteri kamu ) maka berikanlah mereka maharnya ( ajr ) sebagai satu ketetepan yang difardhu ( diwajibkan oleh Allah Taala )”

Pemberian mahar suami sebagai lambang kesungguhan suami terhadap isteri. Selain itu ianya mencerminkan kasih sayang dan kesediaan suami hidup bersama isteri serta sanggup berkorban demi kesejahteraan rumah tangga dan keluarga. Ia juga merupakan penghormatan seorang suami terhadap isteri. Walau bagaimanapun mahar tidaklah termasuk di antara rukun-rukun nikah atau syarat sahnya sesuatu pernikahan. Sekiranya pasangan bersetuju bernikah tanpa menentukan jumlah mahar, pernikahan tersebut tetap sah tetapi suami diwajibkan membayar mahar misil ( yang sepadan ). Ini berdasarkan satu kisah yang berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. di mana seorang perempuan telah berkahwin tanpa disebutkan maharnya. Tidak lama kemudian suaminya meninggal dunia sebelum sempat bersama dengannya ( melakukan persetubuhan ) lalu Rasulullah mengeluarkan hukum supaya perempuan tersebut diberikan mahar misil untuknya.

2. Pemberian Mahar
Memberi mahar kepada isteri hukumnya wajib. Menurut Abu Hanifah, isteri berhak mendapat mahar apabila akad nikahnya sah. Manakala dalam mazhab Syafi’e pula diwajibkan mahar bukan disebabkan akad nikah yang sah sahaja tetapi juga dengan persetubuhan. Sekiranya akad nikah tersebut fasid ( tidak sah ), suami tidak wajib memberi mahar kepada isteri melainkan setelah berlakunya persetubuhan.

3. Mas Kahwin Dan Pemberian Menurut Peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam

Mengikut peruntukan seksyen 21 ( 1 ) dan ( 2 ) dalam Akta Undang-Undang Keluarga Islam ( Wilayah Persekutuan ) 1984 ( Akta 303 ) berbunyi seperti berikut :

(1) Mas kahwin hendaklah biasanya dibayar oleh pihak lelaki atau wakilnya kepada pihak perempuan atau wakilnya di hadapan orang yang mengakadnikahkan itu dan sekurang-kurangnya dua orang saksi lain.

(2) Pendaftar hendaklah, mengenai tiap-tiap perkahwinan yang hendak didaftarkan olehnya, menentu dan merekodkan :-
a) nilai dan butir-butir lain mas kahwin;
b) nilai dan butir-butir lain pemberian;
c) nilai dan butir-butir lain apa-apa bahagian mas kahwin atau pemberian atau kedua-duanya yang telah dijanjikan tetapi tidak dijelaskan pada masa akadnikah itu, dan tarikh yang dijanjikan untuk penjelasan; dan
d) butir-butir cagaran yang diberi bagi menjelaskan mas kahwin atau pemberian.

4. Kadar Mahar
Islam tidak menetapkan kadar serta had yang paling maksima dan minima dalam menentukan mahar bagi seseorang wanita. Ianya bergantung kepada uruf iaitu keadaan semasa dan suasana sesuatu tempat dan masyarakat. Sungguh pun demikian, Islam menganjurkan agar kita mengambil jalan tengah iaitu tidak meletakkan mahar terlalu tinggi dan tidak pula terlalu rendah. Rasulullah s.a.w. menggalakkan kita agar mempermudahkan mahar sebagaimana dalam sabdanya :

" اعظم النساء برآة أيسرهن مؤنة "
Kebanyakan perempuan yang berkat perkahwinannya ialah yang mudah ( rendah ) tentang perbelanjaan ( mahar ). ( Riwayat Ahmad dan al-Hakim )

Walau bagaimanapun suami boleh memberikan mahar yang tinggi kepada isteri berdasarkan kepada ayat al-Quran dalam surah al-Nisa’ ayat 20 :

“ Kamu telah memberikan kepada salah seorang daripada mereka harta yang banyak “

Di Malaysia pemberian mahar diberikan oleh suami kepada isteri dalam bentuk wang ringgit yang kadarnya berbeza dari satu negeri dengan negeri yang lain.

5. Jenis Mahar

a. Mahar Musamma
Mahar yang disebut dengan jelas jumlah dan jenisnya dalam suatu akad nikah seperti yang diamalkan dalam perkahwinan masyarakat kita pada hari ini. Ulama’ telah bersepakat bahawa mahar musamma wajib dibayar oleh suami apabila berlaku salah satu daripada perkara-perkara berikut :-
1) Berlakunya persetubuhan di antara suami isteri.
2) Kematian salah seorang di antara mereka sama ada suami atau isteri.

b. Mahar Misil ( mahar yang sepadan )
Mahar yang tidak disebut jumlah dan jenisnya dalam suatu akad nikah. Sekiranya berlaku keadaan ini, mahar tersebut hendaklah diqiaskan ( disamakan ) dengan mahar perempuan yang setaraf dengannya di kalangan keluarganya sendiri seperti adik beradik perempuan seibu sebapa atau sebapa atau ibu saudaranya. Sekiranya tiada, maka diqiaskan pula dengan mahar perempuan-perempuan lain yang setaraf dengannya dari segi kedudukan dalam masyarakat dan sekiranya tiada juga, terpulang kepada suami berdasarkan kepada adat dan tradisi setempat.

Selain daripada itu terdapat perkara-perkara lain yang perlu diambil kira dalam menentukan mahar misil iaitu dari sudut rupa paras, kekayaan, keadaan setempat, keagamaan , ketakwaan, keilmuan, kecerdasan fikiran , keluhuran budi serta status perempuan tersebut sama ada gadis atau janda dan perkara-perkara yang boleh dijadikan penilaian. Ini kerana kadar mahar berbeza dengan berbezanya sifat-sifat di atas.

6. Mendapat Separuh Mahar Atau Tidak Berhak Mendapat Langsung
Sebagaimana yang kita sedia maklumi , apabila berlakunya suatu akad nikah yang sah, maka wajib bagi suami membayar mahar kepada isteri sama ada berupa mahar musamma atau pun mahar misil kerana ia merupakan hak isteri.

Walau bagaimanapun terdapat keadaan yang menyebabkan isteri hanya berhak mendapat separuh sahaja daripada mahar tersebut atau pun tidak mendapat apa -apa mahar langsung daripada suami iaitu :-

a) Isteri hanya mendapat separuh sahaja daripada mahar apabila berlakunya perceraian sebelum persetubuhan. Ini berdasarkan kepada firman Allah Taala dalam surah al-Baqarah ayat 237 :
“ Dan jikalau kamu menceraikan mereka itu ( isteri-isteri ) sebelum kamu menyetubuhi mereka walhal kamu telah menetapkan mahar kepada mereka, maka diwajibkan ( bayarannya ) separuh daripada yang kamu tetapkan kecuali jika mereka sendiri memaafkan atau orang yang mempunyai kuasa perwalian memaafkannya “

Ayat di atas menyatakan bahawa sekiranya mahar isteri telah disebutkan ketika akad nikah dan berlakunya penceraian sebelum persetubuhan, maka suami hanya wajib membayar separuh sahaja daripada mahar tersebut. Tetapi sekiranya mahar tidak disebut ketika akad nikah, suami wajib membayar mahar misil kepada isteri.

Menurut pendapat Imam Syafi’e dan Imam Malik sekiranya berlaku perceraian sebelum persetubuhan, suami hanya wajib membayar separuh sahaja mahar kepada isteri sama ada mahar tersebut disebut semasa akad nikah atau sebaliknya.

b) Isteri tidak berhak langsung untuk mendapat pemberian mahar daripada suami apabila berlakunya perceraian disebabkan fasakh ( dari pihak isteri ) sebelum berlakunya persetubuhan.

7. Kesimpulan
Mahar adalah hak isteri yang diberikan oleh suami dengan hati yang tulus ikhlas tanpa mengharapkan balasan sebagai pernyataan kasih sayang dan tanggungjawab suami atas kesejahteraan rumah tangga. Ianya bertujuan untuk menggembira dan menyenangkan hati isteri agar isteri merasa dihargai dan bersedia untuk menjalani kehidupan bersama suami.

Mahar adalah menjadi hak milik isteri. Sekiranya ia tidak disebut sekalipun Para mujtahidin telah sepakat mengatakan bahawa tidak kadar dan had yang tertentu dalam meletakkan kadar mahar yang paling maksima. Terdapat satu peristiwa yang berlaku yang berlaku di zaman Umar al Khattab (r.a) di mana beliau melarang orang ramai dari meninggikan kadar mahar iaitu tidak boleh lebih daripada empat dirham katanya, “ Janganlah kamu meninggikan mahar perempuan kerana jikalau dia dimuliakan di dunia, atau mahu bertaqwa kepada Allah, maka yang lebih utama ialah contoh daripada Rasulullah yang tidak menetapkan mahar kepada isterinya mahu
pun bagi puteri-puterinya melebihi dua belas auqiah. Oleh sebab itu sesiapa yang melebihi daripada 440 dirham walaupun lebihannya sedikit maka yang itu dimasukkan ke dalam Baitulmal “. Lantas seorang perempuan Quraisy membantah sambil berkata : “ Allah telah berfirman di dalam al-Quran :

Terjemahan : “ Apabila kamu telah memberikan kepada mereka itu ( isteri ) sepikul mahar, maka jangan kamu ambil walaupun sedikit daripada mahar itu “ ( surah al Nisa : 20 )

Cermin Diri Di hadapan Al-Quran

Bagaimana kita berinteraksi dengan Al-Quran dalam hidup seharian kita, adakah fungsinya untuk dibaca semata-mata? Mari kita terokai kupasan daripada penulis. Semoga manfaat ilmu tercurah kepada kita semua, amin!!!

Imam al Ajiriy dalam kitabnya Akhlak Hamalah al Quran berkata:

المؤمن العاقل إذا تلا القرآن استعرضه ،فكان كالمرآة يرى بها ما حسن من فعله وما قبح ،فما خوفه به مولاه من عقابه خافه، وما رغب فيه مولاه رغب فيه ورجاه، فمن كانت هذه صفته – أو ما قاربها- فقد تلاه حق تلاوته، وكان له القرآن شاهدا وشفيعا، وأنيسا وحرزا ونفع نفسه ، وأهله ، وعاد على والديه وولده كل خير في الدنيا والآخرة

" Seorang mu'min yang cerdik apabila membaca al quran, dia akan pamerkan dirinya di hadapan al quran. Seperti seseorang di hadapan cermin. Dia dapat melihat apa yang elok dan apa buruk tentang dirinya. Apabila Allah menakutkannya dengan hukuman dia menjadi takut. Apabila Allah memberi galakan dan pengharapan dia merasa tertarik dan menjadi berharap. Sesiapa yang boleh bersifat demikian maka dia telah membaca al quran sepenuh bacaan. Al quran baginya adalah saksi dan pembantu, teman dan benteng. Al quran benar-benar mendatangkan manfaat untuk diri dan keluarganya, membawa pulangan untuk ibubapa dan anak-anaknya dengan segala kebaikan dunia dan akhirat."

Mungkin ungkapan ini membantu kita menunaikan satu tanggungjawab terbesar kita kepada al Quran iaitu tadabbur ( meneliti dan memikir untuk memahami kandungannya ).
Firman Allah ;

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ

(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar. Surah Sad : 29

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya. Surah an Nisa' : 82

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? Surah Muhammad : 24

Nota Kaki Cinta Agung:
*Sumber artikel: manaratulhuda.blogspot.com bertajuk “ Cermin Diri Di hadapan Al-Quran ”

http://cintaagung.blogspot.com/2010/04/cermin-diri-di-hadapan-al-quran.html