MUBAHALAH
Soalan; Apakah dia mubahalah? Pernahkan ianya dilaksanakan di zaman Rasulullah s.a.w?
Jawapan;
Al-Mubahalah bermaksud al-Mula’anah (saling melaknat), iaitu dua pihak yang bertelagah masing-masing berdoa kepada Allah dengan sungguh-sungguh agar Allah menurunkan laknat ke atas pihak yang berbohong atau berdusta di antara mereka berdua. Contoh Mubahalah ialah dengan masing-masing berdoa; “Ya Allah! Laknatkanlah orang yang berdusta di antara kami berdua dalam masalah antara kami ini”.
Pensyari’atan Mubahalah disebut di dalam ayat Allah; “Sesiapa membantahmu dalam hal itu (wahai Muhammad) selepas datang kepadamu ilmu, maka katakanlah kepadanya; ‘Marilah! kita ajak anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, kami sendiri dan kamu juga, kemudian kita bermubahalah (yakni saling berdoa bersungguh-sunguh) agar Allah menimpakan laknatNya ke atas orang-orang berdusta” (Ali Imran; 61).
Menurut ulamak Tafsir; sebab turun ayat di atas dan ayat-ayat sebelumnya dari awal surah Ali Imran ialah rombongan orang-orang Nasrani dari Najran yang datang ke Madinah, lalu berhujjah dengan Nabi s.a.w. tentang Nabi Isa a.s. di mana mereka mendakwa beliau adalah jelmaan Tuhan atau anak Tuhan. Lalu hujjah-hujjah mereka dipatahkan oleh Nabi s.a.w. dengan mengemukakan penjelasan Allah tentang Nabi Isa a.s. dalam surah Ali Imran, antaranya firman Allah (bermaksud); “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah sama seperti penciptaan Adam. Dia menciptakannya dari tanah, kemudian Dia berkata kepadanya; ‘Jadilah’, maka ia pun jadi” (Ali Imran; 59). Walaupun telah dibentangkan hujjah-hujjah yang kukuh, mereka tetap berkeras dengan kepercayaan mereka. Akhirnya, Allah menurunkan ayat memerintahkan Nabi Muhammad mengajak mereka bermubahalah iaitu dengan firmanNya di atas (yakni ayat 61 dari surah Ali Imran di atas). Tatkala diajak untuk bermubahalah oleh Nabi s.a.w., mereka meminta tangguh beberapa hari untuk bermesyuarat sesama mereka. Di kalangan mereka ada seorang alim Nasrani bernama ‘Abdul-Masih. Mereka bertanya pandangannya. Ia menjawab; “Demi Allah, wahai kaum Nasrani. Kamu sekelian mengetahui bahawa Muhammad itu memang benar seorang Nabi yang diutuskan. Ia datang kepada kamu dengan membawa kata pemutus bagi urusan sahabat kamu (yakni Isa a.s.). Kamu juga mengetahui bahawa tidak ada kaum yang melaknat Nabi mereka melainkan Allah akan memusnahkan mereka hingga ke akar umbi sama ada yang dewasa atau yang masih kecil…”. Akhirnya mereka menolak untuk bermubahalah dan memilih untuk berdamai dengan Nabi dan membayar jizyah. (Rujuk kisah ini dalam Tafsir Ibnu Kathir).
Dari ayat di atas disimpulkan bahawa harus berhujjah untuk menegakkan urusan agama, dan sesiapa menentang dan menolak sesuatu dari Syari’at harus kita bermubahalah dengannya sebagaimana mengikuti perintah Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w.. (Tafsir al-Qasimi).
Menurut Imam Ibnul-Qayyim dalam Zadul-Ma’ad; Menjadi Sunnah dalam perdebatan dengan golongan kebatilan apabila telah ditegakkan hujjah Allah terhadap mereka, lalu mereka masih enggan kembali (kepada kebenaran) sebaliknya tetap berdegil untuk menentang (kebenaran), hendaklah mereka diajak untuk bermubahalah. Mubahalah itu telah diperintahkan Allah kepada NabiNya dan Allah tidak berkata; “Mubahalah itu khusus untuk kamu sahaja, tidak harus bagi umat kamu”. (Zadul-Ma’ad, 3/643)
Ada di kalangan ulamak menegaskan; tidak harus bermubahalah melainkan dalam urusan yang penting – mengikut Syarak- yang berlaku padanya kesamaran dan pertentangan yang sukar diselesaikan kecual dengan bermubahalah. Disyaratkan terlebih dahulu bagi urusan itu ditegakkan hujjah, dilakukan usaha untuk menghilangkan kekeliruan serta diberikan nasihat dan ancaman (kepada orang yang terlibat). Apabila segalanya tidak mendatangkan manfaat, maka barulah digunakan mubahalah sebagai cara terakhir yang terpaksa dilakukan (yakni darurat). (Tafsir al-Qasimi).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Tafsir Ibnu Kathir
2. Tafsir Imam al-Qurtubi
3. Tafsir al-Qasimi al-Musamma; Mahasin at-Takwil (Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi).
4. Tafsir al-Wasit (Dr. Wahbah az-Zuhaili).
TULISAN ASAL: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
Selasa, 26 Ogos 2008
Rabu, 13 Ogos 2008
HALAL ATAU HARAM ASB DAN ASN??
Keharusan Melabur Dalam ASB & ASN?
Saya mula perbincangan ini dengan menyiarkan kembali fatwa keharusan ASB &ASN:
Keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan yang dipetik dari Laman Web JAKIM:
Harus Melabur Dalam ASN dan ASB
Jawatankuasa Fatwa (JKF) Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah bagi kali ke-80 bermula pada 1 hingga 3 Februari 2008 telah memutuskan bahawa Hukum melabur dalam Skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputra (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus.
Oleh itu, umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima. (http://www.islam.gov.my/portal/lihat.php?jakim=2925 pada 22 Mac 2008)
Ulasan saya (Dr Asmadi Mohamed Naim):
Pertamanya, ini ialah keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan iaitu badan tertinggi pembuat keputusan mengenai sesuatu hukum di Malaysia. Berdasarkan kaedahnya, hukum yang dikeluarkan boleh membatalkan ijtihad fardi (ijtihad perseorangan). Oleh itu sebarang ijtihad fardi boleh ditolak dengan berpegang kepada ijtihad ini. Pihak yang mengeluarkan fatwa menanggung akibatnya samada di dunia mahupun di akhirat. Kedengaran rakan-rakan yang suka melabur berkata: “Saya akan mula melabur, sekiranya ada urusan yang berdosa, saya sandarkan dosa tersebut kepada ahli Majlis Fatwa Kebangsaan”.
Sebelum anda melabur, bacalah padangan di bawah dan tanyalah fatwa dari hati anda tentang persoalan ini….
Keduanya secara umumnya kedudukan sesuatu fatwa tidak tertolak dengan fatwa setarafnya, kecuali sekiranya suatu majlis fatwa yang lebih besar membatalkan keputusannya. Ia berdasarkan kaedah:
Bermaksud: Ijtihad itu tidak dibatalkan dengan ijtihad setarafnya tetapi dibatalkan dengan ijtihad yang lebih besar darinya.
Ketiganya, fatwa ini menggunakan hujah yang menganalisis isu secara makro, contohnya apa akibatnya sekiranya umat Islam tidak menguasai ASN & ASB? Bagaimana kedudukan kewangan PNB dan kesannya pada penguasaan ekonomi orang Islam. Maka diharuskan pelaburan ASN dan ASB atas dasar maslahah.
Persoalannya, adakah ianya benar-benar maslahah dharuriyyah yang boleh memghalalkan perlakuan PNB SECARA SENGAJA melabur dalam produk-produk haram? Dan adakah juga boleh menghalalkan perbuatan pelabur sengaja menyerahkan wangnya kepada PNB yang sememangnya sengaja melabur dalam institusi yang diharamkan?
Keempatnya, transaksi yang dilakukan PNB ialah melaburkan wang-wang pelabur ke dalam syarikat-syarikat patuh syariah dan syarikat tidak patuh syariah (bank-bank riba dan sebagainya).
PANDANGAN PERIBADI (Dr Asmadi Mohamed Naim)
##Pendapat peribadi saya mungkin tidak setaraf untuk membantah pandangan Majlis Fatwa Kebangsaan. Cuma untuk renungan pembaca, saya bentangkan pandangan peribadi saya iaitu:
i. PNB secara sengaja melabur dalam syarikat tidak patuh syariah, maka haram hukumnya. Pelabur pula secara sengaja melabur dalam ASN dan ASB yang diketahui melabur secara sengaja dalam perkara-perkara haram tersebut, maka haram juga perbuatan pelabur tersebut. Sekiranya berterusan pelaburan tersebut, maka berterusan perbuatan haram tersebut.
ii. Setelah memperolehi hasil pelaburan (setelah terlibat dalam perlaburan bercampur tersebut), pelabur wajib mengeluarkan atau menyedekahkan kadar keuntungan/ dividen dari pelaburan yang haram dan hanya menggunakan kadar dari pelaburan yang bersih.
Walaupun begitu, pandangan saya masih bersifat peribadi, kerana ijtihad berkumpulan itu lebih kuat. Namun saya suka merujuk kepada fatwa Majma’ al-Fiqh al-Islami (Akademi Fiqh Antarabangsa) di atas sifatnya sebagai institusi fatwa yang lebih besar walaupun perbahasannya mengenai pembelian saham pada syarikat bercampur halal dan haram:
International Fiqh Academy Resolution on mixed company (Jeddah, 1995)
Company equities
i. The basis of muamalat is permissible, thus the establishment of public equity company on shariah compliance activities is permissible.
ii. There are no dispute view on prohibiting the purchase of equities in the company where the main activity is non shariah compliance, such as riba, or producing and supplying prohibited items or services.
iii. The basis principle is prohibition in purchasing equities of companies which participate in muharramat, although its core activities are shariah compliance activities.
Wallahu a’lam.
22 MAC 2008
Dr Asmadi Mohamed Naim
(Berkelulusan PhD & Sarjana (Fiqh & Usul Fiqh)(UIAM), B. Syariah (Fiqh & Tasyri')Universiti of Jordan)
(PEMBACA JUGA BOLEH MEMBACA MASALAH HALAL ATAU HARAM ASN/ASB DALAM BLOG INI JUGA IAITU PENDAPAT DARIPADA UST ZAHARUDDIN ABD RAHMAN YANG BERTAJUK: ARTIKEL YANG MESTI DI BACA BERTARIKH 5 FEBUARI 2008)
Saya mula perbincangan ini dengan menyiarkan kembali fatwa keharusan ASB &ASN:
Keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan yang dipetik dari Laman Web JAKIM:
Harus Melabur Dalam ASN dan ASB
Jawatankuasa Fatwa (JKF) Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah bagi kali ke-80 bermula pada 1 hingga 3 Februari 2008 telah memutuskan bahawa Hukum melabur dalam Skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputra (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus.
Oleh itu, umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima. (http://www.islam.gov.my/portal/lihat.php?jakim=2925 pada 22 Mac 2008)
Ulasan saya (Dr Asmadi Mohamed Naim):
Pertamanya, ini ialah keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan iaitu badan tertinggi pembuat keputusan mengenai sesuatu hukum di Malaysia. Berdasarkan kaedahnya, hukum yang dikeluarkan boleh membatalkan ijtihad fardi (ijtihad perseorangan). Oleh itu sebarang ijtihad fardi boleh ditolak dengan berpegang kepada ijtihad ini. Pihak yang mengeluarkan fatwa menanggung akibatnya samada di dunia mahupun di akhirat. Kedengaran rakan-rakan yang suka melabur berkata: “Saya akan mula melabur, sekiranya ada urusan yang berdosa, saya sandarkan dosa tersebut kepada ahli Majlis Fatwa Kebangsaan”.
Sebelum anda melabur, bacalah padangan di bawah dan tanyalah fatwa dari hati anda tentang persoalan ini….
Keduanya secara umumnya kedudukan sesuatu fatwa tidak tertolak dengan fatwa setarafnya, kecuali sekiranya suatu majlis fatwa yang lebih besar membatalkan keputusannya. Ia berdasarkan kaedah:
Bermaksud: Ijtihad itu tidak dibatalkan dengan ijtihad setarafnya tetapi dibatalkan dengan ijtihad yang lebih besar darinya.
Ketiganya, fatwa ini menggunakan hujah yang menganalisis isu secara makro, contohnya apa akibatnya sekiranya umat Islam tidak menguasai ASN & ASB? Bagaimana kedudukan kewangan PNB dan kesannya pada penguasaan ekonomi orang Islam. Maka diharuskan pelaburan ASN dan ASB atas dasar maslahah.
Persoalannya, adakah ianya benar-benar maslahah dharuriyyah yang boleh memghalalkan perlakuan PNB SECARA SENGAJA melabur dalam produk-produk haram? Dan adakah juga boleh menghalalkan perbuatan pelabur sengaja menyerahkan wangnya kepada PNB yang sememangnya sengaja melabur dalam institusi yang diharamkan?
Keempatnya, transaksi yang dilakukan PNB ialah melaburkan wang-wang pelabur ke dalam syarikat-syarikat patuh syariah dan syarikat tidak patuh syariah (bank-bank riba dan sebagainya).
PANDANGAN PERIBADI (Dr Asmadi Mohamed Naim)
##Pendapat peribadi saya mungkin tidak setaraf untuk membantah pandangan Majlis Fatwa Kebangsaan. Cuma untuk renungan pembaca, saya bentangkan pandangan peribadi saya iaitu:
i. PNB secara sengaja melabur dalam syarikat tidak patuh syariah, maka haram hukumnya. Pelabur pula secara sengaja melabur dalam ASN dan ASB yang diketahui melabur secara sengaja dalam perkara-perkara haram tersebut, maka haram juga perbuatan pelabur tersebut. Sekiranya berterusan pelaburan tersebut, maka berterusan perbuatan haram tersebut.
ii. Setelah memperolehi hasil pelaburan (setelah terlibat dalam perlaburan bercampur tersebut), pelabur wajib mengeluarkan atau menyedekahkan kadar keuntungan/ dividen dari pelaburan yang haram dan hanya menggunakan kadar dari pelaburan yang bersih.
Walaupun begitu, pandangan saya masih bersifat peribadi, kerana ijtihad berkumpulan itu lebih kuat. Namun saya suka merujuk kepada fatwa Majma’ al-Fiqh al-Islami (Akademi Fiqh Antarabangsa) di atas sifatnya sebagai institusi fatwa yang lebih besar walaupun perbahasannya mengenai pembelian saham pada syarikat bercampur halal dan haram:
International Fiqh Academy Resolution on mixed company (Jeddah, 1995)
Company equities
i. The basis of muamalat is permissible, thus the establishment of public equity company on shariah compliance activities is permissible.
ii. There are no dispute view on prohibiting the purchase of equities in the company where the main activity is non shariah compliance, such as riba, or producing and supplying prohibited items or services.
iii. The basis principle is prohibition in purchasing equities of companies which participate in muharramat, although its core activities are shariah compliance activities.
Wallahu a’lam.
22 MAC 2008
Dr Asmadi Mohamed Naim
(Berkelulusan PhD & Sarjana (Fiqh & Usul Fiqh)(UIAM), B. Syariah (Fiqh & Tasyri')Universiti of Jordan)
(PEMBACA JUGA BOLEH MEMBACA MASALAH HALAL ATAU HARAM ASN/ASB DALAM BLOG INI JUGA IAITU PENDAPAT DARIPADA UST ZAHARUDDIN ABD RAHMAN YANG BERTAJUK: ARTIKEL YANG MESTI DI BACA BERTARIKH 5 FEBUARI 2008)
BAB ROH...
DI MANA ROH SELEPAS MATI?
Soalan; Di mana ruh ditempatkan selepas mati? Apakah ia mempunyai hubungan dengan jasad yang ditanam di bumi?
Jawapan;
Terdapat banyak pandangan ulamak dalam masalah ini, antaranya;
Pendapat pertama: Ruh orang-orang beriman sama ada para Nabi atau syuhadak ditempatkan di dalam syurga. Adapun ruh-ruh orang kafir ditempatkan di dalam neraka. Ini adalah pendapat Abu Hurairah, Ibnu Umar, Imam Ahmad, Imam Syafi’ie dan Ibnu Kathir (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 154).
Pendapat kedua: Ruh-ruh orang beriman berada di langit yang ke tujuh di tempat bernama ‘Illiyyiin, sedangkan ruh-ruh orang kafir berada di lapisan bumi yang ke tujuh di tempat bernama Sijjin (penjara). Ini adalah pendapat Kaab dan Syeikh Abu Bakar al-Jazairi.
Pendapat ketiga: Ruh-ruh orang beriman akan berada di halaman kubur masing-masing di mana kubur-kubur mereka dilapangkan oleh Allah, kecuali ruh orang-orang mati syahid yang ditempatkan di dalam syurga. Adapun ruh-ruh orang kafir, ia ditahan/dipenjara di bawah lapisan bumi yang ke tujuh. Ini adalah pendapat sekumpulan ulamak. Pendapat inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Baijuri dalam kitabnya Syarah Jauharah at-Tauhid sebagai soheh. Menurut Imam Mujahid; ruh menetap di dalam kubur sehingga seminggu sahaja dari hari ia dikuburkan, kemudian ditempatkan di tempat yang lain.
Pendapat keempat: Ruh berada di suatu tempat di mana ia berada ketika jasadnya belum diciptakan. Ini adalah pendapat Ibnu Hazm.
Pendapat kelima: Ruh orang beriman berada di barzakh di bumi di mana ia bebas dapat pergi ke mana-mana menurut kehendaknya. Ini adalah pendapat Salman al-Farisi dan Imam Malik.
Perbezaan pendapat di atas adalah kerana wujudnya perbezaan dalil yang menjadi rujukan masing-masing. Kerana itu Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah dalam kitabnya ar-Ruh, setelah beliau membentang pendapat-pendapat yang pelbagai tadi, beliau membuat ulasan bahawa ruh-ruh di alam barzakh berbeza-beza tempat dan tingkatnya mengikut kedudukan masing-masing di sisi Allah;
· Ada ruh yang ditempatkan di ‘Illiyyin pada daerah yang paling tinggi iaitu ruh para Nabi,
· Ada ruh yang ditempatkan di dalam syurga seperti ruh para Syuhadak,
· Ada ruh yang ditempatkan dipintu syurga,
· Ada ruh yang ditempatkan di bumi,
· Ada ruh yang berada lapisan terbawah dari bumi,
· Ada ruh yang berenang dalam lautan darah (sebagaimana dilihat Nabi s.a.w. dalam peristiwa Isra’ dan Mikraj).
Kesimpulannya, ruh-ruh tidak berada di satu tempat. Sebagai menegaskan pandangan beliau, Imam Ibnul-Qayyim menjelaskan; “Jka kita analisis serta hayati hadis-hadis atau riwayat tersebut, maka kita akan menyimpulkan bahawa tidak ada dalil-dalil soheh yang saling bertentangan antara satu sama lain. Inilah hujah yang benar dan dapat dijadikan pegangan”.
Hubungan ruh dengan jasad
Ruh-ruh selepas mati walaupun berada di tempat yang jauh (di syurga, di langit dan sebagainya mengikut pendapat-pendapat tadi), namun ia masih mempunyai hubungan secara langsung dengan kuburnya yang mengandungi jasadnya. Dengan adanya hubungan itu, ruh akan membalas salam orang yang datang berziarah ke kuburnya dan tidaklah mustahil bagi ruh itu untuk kembali ke jasadnya dalam waktu yang amat pantas dari tempat tinggalnya dengan izin Allah. Dalam hadis Rasulullah s.a.w. bersabda; “Tidak ada seorangpun yang melalui kubur saudaranya yang muslim yang dikenalinya di dunia, lalu ia memberi salam kepadanya melainkan akan dikembalikan ruh kepadanya sehingga ia dapat menjawab salam”.
Begitu juga dengan adanya hubungan itu, jasad akan turut merasai nikmat atau azab yang dikenakan ke atas ruh di alam barzakh. Kesimpulannya; di alam barzakh sekalipun ruh dengan jasad terpisah, namun hubungan antara keduanya masih ada.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Ar-Ruh, Ibnul-Qayyim al-Jauziyyah.
2. Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 154.
3. Aqidah al-Muslim, Syeikh Abu Bakar al-Jazairi.
4. Syarh Jauharah at-Tauhid, Imam al-Baijuri.
Penulis: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
Soalan; Di mana ruh ditempatkan selepas mati? Apakah ia mempunyai hubungan dengan jasad yang ditanam di bumi?
Jawapan;
Terdapat banyak pandangan ulamak dalam masalah ini, antaranya;
Pendapat pertama: Ruh orang-orang beriman sama ada para Nabi atau syuhadak ditempatkan di dalam syurga. Adapun ruh-ruh orang kafir ditempatkan di dalam neraka. Ini adalah pendapat Abu Hurairah, Ibnu Umar, Imam Ahmad, Imam Syafi’ie dan Ibnu Kathir (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 154).
Pendapat kedua: Ruh-ruh orang beriman berada di langit yang ke tujuh di tempat bernama ‘Illiyyiin, sedangkan ruh-ruh orang kafir berada di lapisan bumi yang ke tujuh di tempat bernama Sijjin (penjara). Ini adalah pendapat Kaab dan Syeikh Abu Bakar al-Jazairi.
Pendapat ketiga: Ruh-ruh orang beriman akan berada di halaman kubur masing-masing di mana kubur-kubur mereka dilapangkan oleh Allah, kecuali ruh orang-orang mati syahid yang ditempatkan di dalam syurga. Adapun ruh-ruh orang kafir, ia ditahan/dipenjara di bawah lapisan bumi yang ke tujuh. Ini adalah pendapat sekumpulan ulamak. Pendapat inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Baijuri dalam kitabnya Syarah Jauharah at-Tauhid sebagai soheh. Menurut Imam Mujahid; ruh menetap di dalam kubur sehingga seminggu sahaja dari hari ia dikuburkan, kemudian ditempatkan di tempat yang lain.
Pendapat keempat: Ruh berada di suatu tempat di mana ia berada ketika jasadnya belum diciptakan. Ini adalah pendapat Ibnu Hazm.
Pendapat kelima: Ruh orang beriman berada di barzakh di bumi di mana ia bebas dapat pergi ke mana-mana menurut kehendaknya. Ini adalah pendapat Salman al-Farisi dan Imam Malik.
Perbezaan pendapat di atas adalah kerana wujudnya perbezaan dalil yang menjadi rujukan masing-masing. Kerana itu Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah dalam kitabnya ar-Ruh, setelah beliau membentang pendapat-pendapat yang pelbagai tadi, beliau membuat ulasan bahawa ruh-ruh di alam barzakh berbeza-beza tempat dan tingkatnya mengikut kedudukan masing-masing di sisi Allah;
· Ada ruh yang ditempatkan di ‘Illiyyin pada daerah yang paling tinggi iaitu ruh para Nabi,
· Ada ruh yang ditempatkan di dalam syurga seperti ruh para Syuhadak,
· Ada ruh yang ditempatkan dipintu syurga,
· Ada ruh yang ditempatkan di bumi,
· Ada ruh yang berada lapisan terbawah dari bumi,
· Ada ruh yang berenang dalam lautan darah (sebagaimana dilihat Nabi s.a.w. dalam peristiwa Isra’ dan Mikraj).
Kesimpulannya, ruh-ruh tidak berada di satu tempat. Sebagai menegaskan pandangan beliau, Imam Ibnul-Qayyim menjelaskan; “Jka kita analisis serta hayati hadis-hadis atau riwayat tersebut, maka kita akan menyimpulkan bahawa tidak ada dalil-dalil soheh yang saling bertentangan antara satu sama lain. Inilah hujah yang benar dan dapat dijadikan pegangan”.
Hubungan ruh dengan jasad
Ruh-ruh selepas mati walaupun berada di tempat yang jauh (di syurga, di langit dan sebagainya mengikut pendapat-pendapat tadi), namun ia masih mempunyai hubungan secara langsung dengan kuburnya yang mengandungi jasadnya. Dengan adanya hubungan itu, ruh akan membalas salam orang yang datang berziarah ke kuburnya dan tidaklah mustahil bagi ruh itu untuk kembali ke jasadnya dalam waktu yang amat pantas dari tempat tinggalnya dengan izin Allah. Dalam hadis Rasulullah s.a.w. bersabda; “Tidak ada seorangpun yang melalui kubur saudaranya yang muslim yang dikenalinya di dunia, lalu ia memberi salam kepadanya melainkan akan dikembalikan ruh kepadanya sehingga ia dapat menjawab salam”.
Begitu juga dengan adanya hubungan itu, jasad akan turut merasai nikmat atau azab yang dikenakan ke atas ruh di alam barzakh. Kesimpulannya; di alam barzakh sekalipun ruh dengan jasad terpisah, namun hubungan antara keduanya masih ada.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Ar-Ruh, Ibnul-Qayyim al-Jauziyyah.
2. Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 154.
3. Aqidah al-Muslim, Syeikh Abu Bakar al-Jazairi.
4. Syarh Jauharah at-Tauhid, Imam al-Baijuri.
Penulis: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
Selasa, 12 Ogos 2008
KISAH UWAIS AL-QARNI
MANUSIA YANG DOANYA TIDAK DI TOLAK ALLAH
Nabi berpesan kepada Umar dan Ali, “Akan lahir dikalangan Tabiin seorang insan yang doa dia sangat makbul nama dia Uwais al-Qarni dan dia akan lahir dizaman kamu”.Kita telah mengenali siapa dia Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali iaitu orang-orangyang telah disenaraikan sebagai “al-Mubasyirun bil Jannah” iaitu mereka dah dijamin masuk syurga.
Nabi seterusnya berkata kepada Umar dan Ali, “Dizaman kamu nanti akan lahir seorang insan yang doa dia sangat makbul. Kamu berdua pergilah cari dia. Dia akan datang dari arah Yaman, dia dbesarkan di Yaman. Dia akan muncul dizaman kamu, carilah dia. Kalau berjumpa dengan dia mintak tolong dia berdoa untuk kamu berdua.” , Umar dan Ali bertanya kepada nabi soalan yang sama iaitu “Apakah yang patut saya mintak daripada Uwais al-Qarni, Ya Rasulullah? Nabi menjawab “Kamu mintak kepadanya supaya dia berdoa kepada Allah agar Allah ampunkan dosa-dosa kalian”.
Banyak peristiwa sahabat yang berjumpa dengan nabi, mintak sesuatu yang baik kepada mereka, nabi menjawab “Pohonlah al-Maghfirah daripada Allah swt.” Jadi topik al-Maghfirah (keampunan) ini menjadi topik yang begitu dicari yang begitu relevan, hatta kepada orang yang telah disenaraikan sebagai ahli syurga. Kalau logiknya ahli syurga macam dah tak perlu kepada ampun dosa kerana mereka dah dijamin masuk syurga, tetapi tidak, nabi masih tekankan supaya mintak Allah ampunkan dosa.
Memang benarlah firasat seorang nabi, Uwais al-Qarni telah muncul di zaman Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali. Memang mereka tunggu dan cari kabilah-kabilah yang datang dari Yaman ke Madinah, akhirnya bertemu mereka dengan Uwais al-Qarni. Dengan pandangan mata luar, tidak mungkin dia orang yang nabi maksudkan. Kerana orang itu pada pandangan insan-insan biasa atau orang-orang yang datang bersama dengannya bersama kabilah menganggapkan dia seorang yang akal tidak sempurna (wire short), sesuatu yang macam tidak betul pada pandangan orang. Tetapi dia ada sesuatu….
Siapakah Uwais Al-Qarni
Dia asalnya berpenyakit sopak, badannya putih, putih penyakit yang tidak digemari. Walaupun dia sopak tetapi dia seorang yang soleh, terlalu mengambil berat tentang ibunya yang uzur dan lumpuh. Dia telah begitu tekun untuk mendapatkan keredhaan ibunya. Bapa dia meninggal dunia ketika dia masih kecil lagi. Dia sopak sejak dilahirkan dan ibunya menjaga dia sampai dia dewasa.
Satu hari ibunya memberitahu kepada Uwais bahawa dia ingin sangat untuk pergi mengerjakan haji. Dia menyuruh Uwais supaya mengikhtiarkan dan mengusahakan agar dia dapat dibawa ke Mekah untuk menunaikan haji. Sebagai seorang yang miskin, Uwais tidak berdaya untuk mencari perbelanjaan untuk ibunya kerana pada zaman itu kebanyakan orang untuk pergi haji dari Yaman ke Mekah mereka menyediakan beberapa ekor unta yang dipasang diatasnya “Haudat”. Haudat ini seperti rumah kecil yang diletakkan di atas unta untuk melindungi panas matahari dan hujan, selesa dan perbelanjaannya mahal. Uwais tidak mampu untuk menyediakan yang demikian, unta pun dia tidak ada, nak sewa pun tidak mampu. Ibu Uwais semakin uzur maka ibunya mendesak dan berkata kepada anaknya “Anakku mungkin ibu dah tak lama lagi akan bersama dengan kamu, ikhtiarkanlah agar ibu dapat mengerjakan haji”.
Uwais mendapat suatu ilham, dia terfikir apa nak dibuat. Dia membeli seekor anak lembu yang baru lahir dan dah habis menyusu. Dia membuat sebuah rumah kecil (pondok) di atas sebuah “Tilal” iaitu sebuah tanah tinggi (Dia buat rumah untuk lembu itu di atas bukit). Apa yang dia lakukan, pada petang hari dia dukung anak lembu untuk naik ke atas “Tilal”. Pagi esoknya dia dukung lembu itu turun dari “Tilal” untuk diberi makan. Itulah yang dilakukannya setiap hari. Ada ketikanya dia mendukung lembu itu mengelilingi bukit tempat dia beri lembu itu makan.
Perbuatan yang dilakukannya ini menyebabkan orang kata dia ini gila. Memang pelik, buatkan rumah untuk lembu diatas bukit, kemudian setiap hari usung lembu, petang bawa naik, pagi bawa turun bukit. Tetapi sebenarnya niatnya baik. Kalau lembu kita buat begitu pagi sekali petang sekali daripada lembu yang beratnya 20kg, selepas enam bulan lembu itu sudah menjadi 100kg. Otot-otot (muscle) tangan dan badan Uwais menjadi kuat hinggakan dengan mudah mengangkat lembu seberat 100kg turun dan naik bukit.
Selepas lapan bulan dia buat demikian telah sampai musim haji, rupa-rupanya perbuatannya itu adalah satu persediaan untuk dia membawa ibunya mengerjakan haji. Dia telah memangku ibunya dari Yaman sampai ke Mekkah dengan kedua tangannya. Dibelakangnya dia meletakkan barang-barang keperluan seperti air, roti dan sebagainya. Lembu yang beratnya 100kg boleh didukung dan dipangku inikan pula ibunya yang berat sekitar 50kg. Dia membawa (mendukung dan memangku) ibunya dengan kedua tangannya dari Yaman ke Mekah, mengerjakan Tawaf, Saie dan di Padang Arafah dengan senang sahaja. Dan dia juga memangku ibunya dengan kedua tangannya pulang semula ke Yaman dari Mekah.
Setelah pulang semula ke rumah dia di Yaman, Ibu dia berkata kepada dia “ Uwais,apa yang kamu berdoa sepanjang kamu berada di Mekah?”. Uwais menjawab “Saya berdoa minta supaya Allah mengampunkan semua dosa-dosa ibu”. Ibunya bertanya lagi “Bagaimana pula dengan dosa kamu”. Uwais menjawab “Dengan terampun dosa ibu, ibu akan masuk syurga, cukuplah ibu redha dengan saya maka saya juga masuk syurga”.
Ibunya berkata lagi “Ibu nak supaya engkau berdoa agar Allah hilangkan sakit putih (sopak) kamu ini”. Uwais kata “Saya keberatan untuk berdoa kerana ini Allah yang jadikan. Kalau tidak redha dengan kejadian Allah, macam saya tidak bersyukur dengan Allah ta’ala”. Ibunya menanbah “Kalau nak masuk syurga, kena taat kepada perintah ibu, Ibu perintahkan engkau berdoa”. Akhirnya Uwais tidak ada pilihan melainkan mengangkat tangan dan berdoa. Uwais berdoa seperti yang ibu dia minta supaya Allah sembuhkan putih yang luar biasa (sopak) yang dihidapinya itu. Tetapi kerana dia takut masih ada dosa pada dirinya dia berdoa “Tolonglah Ya Allah kerana ibu aku suruh aku berdoa hilangkan yang putih pada badanku ini melainkan tinggalkan sedikit” Allah swt. sembuhkan serta merta, hilang putih sopak diseluruh badannya kecuali tinggal satu tompok sebesar duit syiling ditengkuknya.
Tanda tompok putih pada Uwais sebab dia mintak agar jangan dibuang kesemuanya, kerana ini (sopak) adalah anugerah, maka nabi sebut kepada Umar dan Ali akan tanda ini. Tandanya kamu nampak dibelakang dia ada satu bulatan putih, bulatan sopak. Kalau berjumpa dengan tanda itu dialah Uwais al-Qarni. Selepas tidak lama Uwais berdoa yang demikian, ibunya telah meninggal dunia. Dia telah menunaikan kesemua permintaan ibunya. Selepas itu dia telah menjadi orang yang paling tinggi martabatnya disisi Allah.
Berbalik kita kepada point asal, Sayidina Umar dan Sayidina Ali dapat berjumpa dengan Uwais ini minta satu sahaja iaitu minta supaya doakan supaya Allah swt. mengampun semua dosa-dosa mereka. Ketika Uwais al-Qarni berjumpa Umar dan Ali, dia berkata “Aku datang ini dari Yaman ke Madinah kerana aku nak tunaikan wasiat nabi kepada kamu iaitu supaya kamu berdua berjumpa dengan aku. Aku datang ini nak tunaikan wasiat itulah”. Maka Uwais pun telah mendoakan untuk mereka berdua.
*Dipetik daripada Tazkirah Oleh Tuan Guru Dato' Dr. Haron Din
Nabi berpesan kepada Umar dan Ali, “Akan lahir dikalangan Tabiin seorang insan yang doa dia sangat makbul nama dia Uwais al-Qarni dan dia akan lahir dizaman kamu”.Kita telah mengenali siapa dia Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali iaitu orang-orangyang telah disenaraikan sebagai “al-Mubasyirun bil Jannah” iaitu mereka dah dijamin masuk syurga.
Nabi seterusnya berkata kepada Umar dan Ali, “Dizaman kamu nanti akan lahir seorang insan yang doa dia sangat makbul. Kamu berdua pergilah cari dia. Dia akan datang dari arah Yaman, dia dbesarkan di Yaman. Dia akan muncul dizaman kamu, carilah dia. Kalau berjumpa dengan dia mintak tolong dia berdoa untuk kamu berdua.” , Umar dan Ali bertanya kepada nabi soalan yang sama iaitu “Apakah yang patut saya mintak daripada Uwais al-Qarni, Ya Rasulullah? Nabi menjawab “Kamu mintak kepadanya supaya dia berdoa kepada Allah agar Allah ampunkan dosa-dosa kalian”.
Banyak peristiwa sahabat yang berjumpa dengan nabi, mintak sesuatu yang baik kepada mereka, nabi menjawab “Pohonlah al-Maghfirah daripada Allah swt.” Jadi topik al-Maghfirah (keampunan) ini menjadi topik yang begitu dicari yang begitu relevan, hatta kepada orang yang telah disenaraikan sebagai ahli syurga. Kalau logiknya ahli syurga macam dah tak perlu kepada ampun dosa kerana mereka dah dijamin masuk syurga, tetapi tidak, nabi masih tekankan supaya mintak Allah ampunkan dosa.
Memang benarlah firasat seorang nabi, Uwais al-Qarni telah muncul di zaman Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali. Memang mereka tunggu dan cari kabilah-kabilah yang datang dari Yaman ke Madinah, akhirnya bertemu mereka dengan Uwais al-Qarni. Dengan pandangan mata luar, tidak mungkin dia orang yang nabi maksudkan. Kerana orang itu pada pandangan insan-insan biasa atau orang-orang yang datang bersama dengannya bersama kabilah menganggapkan dia seorang yang akal tidak sempurna (wire short), sesuatu yang macam tidak betul pada pandangan orang. Tetapi dia ada sesuatu….
Siapakah Uwais Al-Qarni
Dia asalnya berpenyakit sopak, badannya putih, putih penyakit yang tidak digemari. Walaupun dia sopak tetapi dia seorang yang soleh, terlalu mengambil berat tentang ibunya yang uzur dan lumpuh. Dia telah begitu tekun untuk mendapatkan keredhaan ibunya. Bapa dia meninggal dunia ketika dia masih kecil lagi. Dia sopak sejak dilahirkan dan ibunya menjaga dia sampai dia dewasa.
Satu hari ibunya memberitahu kepada Uwais bahawa dia ingin sangat untuk pergi mengerjakan haji. Dia menyuruh Uwais supaya mengikhtiarkan dan mengusahakan agar dia dapat dibawa ke Mekah untuk menunaikan haji. Sebagai seorang yang miskin, Uwais tidak berdaya untuk mencari perbelanjaan untuk ibunya kerana pada zaman itu kebanyakan orang untuk pergi haji dari Yaman ke Mekah mereka menyediakan beberapa ekor unta yang dipasang diatasnya “Haudat”. Haudat ini seperti rumah kecil yang diletakkan di atas unta untuk melindungi panas matahari dan hujan, selesa dan perbelanjaannya mahal. Uwais tidak mampu untuk menyediakan yang demikian, unta pun dia tidak ada, nak sewa pun tidak mampu. Ibu Uwais semakin uzur maka ibunya mendesak dan berkata kepada anaknya “Anakku mungkin ibu dah tak lama lagi akan bersama dengan kamu, ikhtiarkanlah agar ibu dapat mengerjakan haji”.
Uwais mendapat suatu ilham, dia terfikir apa nak dibuat. Dia membeli seekor anak lembu yang baru lahir dan dah habis menyusu. Dia membuat sebuah rumah kecil (pondok) di atas sebuah “Tilal” iaitu sebuah tanah tinggi (Dia buat rumah untuk lembu itu di atas bukit). Apa yang dia lakukan, pada petang hari dia dukung anak lembu untuk naik ke atas “Tilal”. Pagi esoknya dia dukung lembu itu turun dari “Tilal” untuk diberi makan. Itulah yang dilakukannya setiap hari. Ada ketikanya dia mendukung lembu itu mengelilingi bukit tempat dia beri lembu itu makan.
Perbuatan yang dilakukannya ini menyebabkan orang kata dia ini gila. Memang pelik, buatkan rumah untuk lembu diatas bukit, kemudian setiap hari usung lembu, petang bawa naik, pagi bawa turun bukit. Tetapi sebenarnya niatnya baik. Kalau lembu kita buat begitu pagi sekali petang sekali daripada lembu yang beratnya 20kg, selepas enam bulan lembu itu sudah menjadi 100kg. Otot-otot (muscle) tangan dan badan Uwais menjadi kuat hinggakan dengan mudah mengangkat lembu seberat 100kg turun dan naik bukit.
Selepas lapan bulan dia buat demikian telah sampai musim haji, rupa-rupanya perbuatannya itu adalah satu persediaan untuk dia membawa ibunya mengerjakan haji. Dia telah memangku ibunya dari Yaman sampai ke Mekkah dengan kedua tangannya. Dibelakangnya dia meletakkan barang-barang keperluan seperti air, roti dan sebagainya. Lembu yang beratnya 100kg boleh didukung dan dipangku inikan pula ibunya yang berat sekitar 50kg. Dia membawa (mendukung dan memangku) ibunya dengan kedua tangannya dari Yaman ke Mekah, mengerjakan Tawaf, Saie dan di Padang Arafah dengan senang sahaja. Dan dia juga memangku ibunya dengan kedua tangannya pulang semula ke Yaman dari Mekah.
Setelah pulang semula ke rumah dia di Yaman, Ibu dia berkata kepada dia “ Uwais,apa yang kamu berdoa sepanjang kamu berada di Mekah?”. Uwais menjawab “Saya berdoa minta supaya Allah mengampunkan semua dosa-dosa ibu”. Ibunya bertanya lagi “Bagaimana pula dengan dosa kamu”. Uwais menjawab “Dengan terampun dosa ibu, ibu akan masuk syurga, cukuplah ibu redha dengan saya maka saya juga masuk syurga”.
Ibunya berkata lagi “Ibu nak supaya engkau berdoa agar Allah hilangkan sakit putih (sopak) kamu ini”. Uwais kata “Saya keberatan untuk berdoa kerana ini Allah yang jadikan. Kalau tidak redha dengan kejadian Allah, macam saya tidak bersyukur dengan Allah ta’ala”. Ibunya menanbah “Kalau nak masuk syurga, kena taat kepada perintah ibu, Ibu perintahkan engkau berdoa”. Akhirnya Uwais tidak ada pilihan melainkan mengangkat tangan dan berdoa. Uwais berdoa seperti yang ibu dia minta supaya Allah sembuhkan putih yang luar biasa (sopak) yang dihidapinya itu. Tetapi kerana dia takut masih ada dosa pada dirinya dia berdoa “Tolonglah Ya Allah kerana ibu aku suruh aku berdoa hilangkan yang putih pada badanku ini melainkan tinggalkan sedikit” Allah swt. sembuhkan serta merta, hilang putih sopak diseluruh badannya kecuali tinggal satu tompok sebesar duit syiling ditengkuknya.
Tanda tompok putih pada Uwais sebab dia mintak agar jangan dibuang kesemuanya, kerana ini (sopak) adalah anugerah, maka nabi sebut kepada Umar dan Ali akan tanda ini. Tandanya kamu nampak dibelakang dia ada satu bulatan putih, bulatan sopak. Kalau berjumpa dengan tanda itu dialah Uwais al-Qarni. Selepas tidak lama Uwais berdoa yang demikian, ibunya telah meninggal dunia. Dia telah menunaikan kesemua permintaan ibunya. Selepas itu dia telah menjadi orang yang paling tinggi martabatnya disisi Allah.
Berbalik kita kepada point asal, Sayidina Umar dan Sayidina Ali dapat berjumpa dengan Uwais ini minta satu sahaja iaitu minta supaya doakan supaya Allah swt. mengampun semua dosa-dosa mereka. Ketika Uwais al-Qarni berjumpa Umar dan Ali, dia berkata “Aku datang ini dari Yaman ke Madinah kerana aku nak tunaikan wasiat nabi kepada kamu iaitu supaya kamu berdua berjumpa dengan aku. Aku datang ini nak tunaikan wasiat itulah”. Maka Uwais pun telah mendoakan untuk mereka berdua.
*Dipetik daripada Tazkirah Oleh Tuan Guru Dato' Dr. Haron Din
KISAH YANG MENILAI AMALAN KITA??
Pengalaman Seorang Syeikh ada kaitan kisah Uwais Al-Qarni
Berikut adalah terjemahan artikel forum (Sumber:http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=113941)
Selamat membaca...
Saudara kita yg dikasihi...
Syeikh Ibnu Abd Ghani menceritakan kisah ini di dalam salah satu forum berbahasa arab;
Beliau (semoga Allah merahmatinya) menulis :
Kisah Uwais al-Qarni ini telah diceritakan di dalam Sahih Muslim dan begitu juga di dalam beberapa buku yg lain.Walaupun beliau (Uwais) adalah merupakan seorang Tabi'en dan tidak sempat melihat Baginda S.A.W., Baginda telah berpesan kepada Umar bin al-Khattab r.a.,jika beliau (Umar) berjumpa dgnnya (Uwais),maka beliau hendaklah memintanya (Uwais) mendoakan keampunan utk beliau (Umar) dan memberikan syafaat utk beliau.
Maka Umar r.a. ketika zaman pemerintahannya sering bertanya kepada rombongan kafilah yg datang dr Yaman : "Adakah Uwais terdiri di kalangan kalian?", sehinggalah akhirnya selepas satu tahun berlalu, beliau (Umar) berjaya bertemu dengannya (Uwais). Beliau mendapati bahawa beliau (Uwais) bukanlah terdiri daripada golongan bangsawan di kalangan masyarakat di tempatnya, tiada seorang pun yg mengambil tahu tentangnya, walaupun mereka itu org yang sering mengikutinya (di dalam rombongan tsbt). Jadi,Umar memberitahu kepadanya (Uwais) ttg pesanan daripada Rasulullah S.A.W. dan meminta Uwais memohon keampunan Allah Taala utk beliau (Umar). Ketika Umar mendapati bahawa Uwais hendak meneruskan perjalanan ke Kufah,beliau telah menulis surat kepada utusannya beliau di sana, agar utusannya itu dapat melayannya (Uwais) dgn layanan yg baik. Walau bagaimanapun, Uwais enggan dan meminta agar Umar tidak melakukan sedemikian. Beliau (Uwais) menjelaskan permintaannya bahawa beliau lebih suka utk hidup sbg seorang yg tidak dikenali di kalangan masyarakat (kisah ini termaktub di dalam ingatan kita semua).
Sekarang, saya tidak mengatakan bahawa saya telah bertemu dgn Tabi'in Yg Mulia tsbt, tetapi saya telah bertemu dgn seorang lelaki dr sekolahnya (mungkin di nisbahkan nama sekolah tsbt kpd nama beliau). Seorang lelaki yg mengikut jejak yg sama seperti Uwais, dan berikut adalah kisah saya bersamanya.
Ketika salah satu hari Jumaat dr bulan Ramadan, saya meninggalkan rumah untuk menyampaikan Khutbah Jumaat di salah satu dr Masjid al-Jam'iyyah al-Syar'iyyah di Kaherah. Ketika menaiki kereta, jubah sy yg berwarna putih telah terkena satu tompok hitam,dan ia membuatkn saya dukacita. Saya bertanya kepada diri sendiri "Bagaimana saya mampu berdiri di hadapan orang ramai menyampaikan Khutbah sedangkan tompok ini mengotorkan baju saya yang cantik ini?" Saya meninggalkan kereta dan berjalan masuk ke Masjid. Ketika berjalan,saya melalui di hadapan sebuah kedah yang mempunyai sebuah cermin yang besar di hadapan pintu masuknya. Saya berdiri di hadapan cermin tersebut membersihkan pakaian saya serta memastikan pakaian saya kemas, kemudian meneruskan perjalanan ke Masjid.
Saya telah sampai ke Masjid, tetapi hal kotoran td masih menghantui fikiran saya. Di pintu masuk Masjid itu terdapat beberapa peminta sedekah yg berdiri di situ. Mereka sering berdiri di situ ketika bulan yg diberkati ini, setiap seorang mempunyai kisah2 tersendiri utk menarik simpati para jemaah yg hadir utk menunaikan solat. Saya tidak memberikan perhatian terhadap mereka dan terus memasuki Masjid. Saya menaiki Mimbar dgn cepat, dgn berharap agar tiada seorang pun menyedari ttg tompok hitam yang mengotorkan pakaian saya di dalam kereta tadi.
Saya menyampaikan khutbah dan kemudian kami menunaikan sembahyang. Setelah selesai solat, saya menyandarkan belakang saya di salah satu tiang yang berdekatan dgn Kiblat (tmpt imam bersembahyang) dan meluruskan kaki utk berehat sebentar.
Ketika ini masyarakat Mesir sering pergi dan bersalam dgn Imam dan selepas menunaikan solat dan mendoakannya. Saya mula bersalaman dgn mereka ketika masih duduk di dalam keadaan yang sama (menyandar) dan membalas doa2 mereka dgn menganggukkan kepala ke atas dan ke bawah. Saya benar2 kehausan memandangkan cuaca yang panas dan di dalam keadaan berpuasa.
Ketika itu,saya menyedari ada seorang lelaki yang berjalan dgn penuh kesulitan meminta utk bertemu dgn Syeikh (saya). Tiada seorang pun yang melayan permintaannya, bahkan sesetengah mereka melambai2kan tangan dalam keadaan yang menghinakan (mendepakan tangan dll) agar dapat menjauhkan diri mereka dari orang tua tersebut ketika beliau berjalan. Siak masjid tersebut memimpin tangan beliau dan membawanya kepada saya. Saya melihat ke arah beliau, dan melihat bahawa pakaiannya telah koyah rabak. Keadaannya seperti apabila dia memberi salam kepada orang lain, tiada seorangpun yang mahu membalas salam tersebut dan apabila dia bercakap tiada seorangpun yang mahu mendengar kata2nya. Pada hemat saya, dia ada salah seorang peminta sedekah yang berada di pintu masuk Masjid td.
Lelaki tersebut sampai ke tempat saya sedang duduk, dia memberi salam kepada saya dan saya membalasnya kembali dalam keadaan saya masih lagi duduk seperti tadi(dlm keadaan menyandar).
Saya menantikan kata2nya ttg betapa susahnya hidup,seperti peminta2 sedekah yang lain,tetapi dia tidak berbuat demikian.
Bahkan, dia memulakan dgn membincangkan ttg Khutbah yg saya sampaikan td! Saya berfikir sendirian, "ini adalah salah satu cara yg terbaru utk meminta sedekah! Menunjukkan bahawa faham ttg perkara yang disampaikan di dalam khutbah td agar saya berlembut hati!"
Kemudian beliau berkata : "Tetapi saya ada perkara yg perlu diperbetulkan berkenaan khutbah tuan td, jd saya harap tuan tidak kisah utk mendengarnya".
Saya terkejut, dan ketika masih di dalam keadaan duduk : "membetulkan Khutbah saya!! dan kamu yg akan membetulkan semuanya?!"
Beliau membalas : "Ya".
Saya berkata : "Dalam aspek (syarat2 dll) apakah di dalam Khutbah td?"
Beliau berkata : "Dalam aspek Tatabahasa Arab, Hadith dan Tafsir".
Selepas itu, saya secara jujur merenung tepat ke wajahnya dgn keadaan teruja, seraya berkata : "Dan di manakah kamu mengetahui kesemua bidang pengetahuan ini?"
Beliau memperkenalkan dirinya kepada saya, beliau adalah graduan dari Universiti Dar al-Uloom dan pakar dalam bidang Syariah Islamiyyah. Beliau sudahpun menyiapkan beberapa kertas kerja di dalam bidang Tafsir dan beliau belajar secara sampingan di beberapa madrasah2 yg terkemuka.
Saya melihat kepada orang ramai di sekeliling saya di dalam Masjid itu dan mereka mengangguk2kan kepala seolah2 faham dgn apa yg beliau cakapkan.
Ketika itu, saya terus membetulkan belakang saya sambil bersila,kemudian berkata kepada lelaki tersebut : "Dan apakah aspek2 yang kamu ingin perkatakan, wahai tuan yang saya hormati".
Beliau berkata : "Tentang tatabahasa Arab, kamu telah menggunakan beberapa perkataan dari bahasa 'Amiyah (dialek) dan perkara tersebut telah merosakkan kemuliaan dan keagungan Khutbah tersebut" (Beliau terus menerangkan kepada saya tentang peri pentingnya bagi Khatib tersebut untuk menggunakan bahasa baku (Fushah) dengan menggunakan perkataan2 yang menambahkan minat saya terhadap bahasa kita (Arab) yang indah).
"Dan berkenaan dengan Hadith, kamu telah mengeluarkan dalil menggunakan beberapa kata2 sahabat (Atsar) dan menerangkan sumber2nya bagi sesetengahnya (Atsar), tetapi tidak menerangkannya bagi dalil2 (Atsar) yang lain. Begitu juga,bagaimana kamu mengeluarkan suatu dalil (Atsar) dan merujuknya kepada Abu Dawud, sedangkan ia berada di dalam Bukhari, tidakkah kamu tahu bahawa perkara ini boleh menjatuhkan status seorang pemidato:. (Kemudian beliau terus menerangkan kepada saya tentang cara2 dan keadaan di dalam madrasah Hadith, yang menambahkan minat saya kepada bidang pengajian Hadith.
"Adapun tentang Tafsir, kamu telah mengeluarkan kenyataan daripada beberapa ulama' yang mentafsirkan al-Qur'an mengikut pendapat mereka, jadi berhati2lah ketika memperkatakan tentang Kitab Allah dan jangan sekali2 menjadi seperti burung belatuk (hanya tahu mengambil tafsiran tanpa kajian terlebih dahulu). (Kemudian beliau terus menerangkan kepada saya tentang kaedah2 berbeza yang digunakan oleh Ahli Tafsir (orang2 yang pakar di dalam Tafsir dan perkara2 yang berkaitan dgnnya), yang menambahkan lagi minat saya kepada pengajian Tafsir.
Ketika itu, orang ramai mula bersurai meninggalkan kami.
Ketika mana beliau ingin bangun, saya bersegera bangun dan menyambut tangannya. Kemudian saya bergegas mengambil kasutnya, dan membantunya memakaikan kasut tersebut. Dia sering meminta saya agar tidak melakukan sedemikian. Saya memimpin tangannya untuk membawanya pulangnya ke rumah, tetapi dia berkeras tidak mahu saya berbuat demikian.
Ketika itu, saya mendapati bahawa kami berada di sebalik dinding yang orang ramai tidak dapat melihat kami, jadi saya mengeluarkan sedikit wang dari dalam poket, dan dengan nada lemah lembut saya meminta beliau menerimanya. Beliau mulai marah dan menaikkan suaranya sedikit. Saya memohon maaf kepadanya, dan beliau menerima permohonan maaf tersebut, seraya berkata : "Kamu mesti berasa kasihan terhadap saya disebabkan cara saya berpakaian". Saya berkata :"Ya, dan saya berharap tuan dapat memaafkan saya kerana tidak memandang tinggi terhadap tuan ketika pertama kali saya melihat tuan:. Jadi dia pun memaafkan saya.
Saya memberitahu beliau : "Tolong beritahu saya,bagaimanakah tuan hidup dan bersama siapa?". Beliau berkata : "Saya akan menjawap pertanyaan kamu itu seadanya. Saya mempunyai pendapatan yang kecil, tapi Allah telah merahmati saya, dan dengan rahmatNya saya tidak perlu meminta2 (kepada org lain)". Saya bertanya : "Dengan siapakah tuan tinggal?". Beliau menjawab : "Dgn diri saya, anak2 dan isteri sudah cukup untuk menjadi bekal pada hari Akhirat nanti" dan kemudian beliau berkata : "Saya tiada nilai di dunia ini, dan hubungan saya dengannya (Dunia) tidak terlalu baik. Apa yang saya perlukan hanyalah sehelai baju untuk menutup tubuh saya dan secebis makanan yang boleh menghilangkan lapar, dan selainnya saya tidak memerlukan apa2 pun".
Kemudian saya menyentuh tangannya untuk mengucupnya, dan saya bersalaman dengannya kemudian melangkah beberapa langkah. Kemudian saya menoleh ke belakang melihat arah tujuan beliau. Saya melihat orang ramai tidak mengendahkan kehadirannya ketika memegang tongkatnya, yang digunakan untuk merasai jalan (mengetahui keadaan jalan) di hadapannya.
Dan saya pula, ketika melangkah memikirkan tentang diri saya, dan betapa kecewanya saya ketika jubah putih saya terkena kotoran tadi. Dan ketika melangkah, kenderaan2 mulai bergerak perlahan, agar saya dapat melintas (jalan tersebut), dan orang ramai yang lalu-lalang datang menghampiri saya untuk bersalaman dan memohon doa dari saya.
Mereka semuanya tertarik kerana keadaan dan rupa paras saya.
Saya teringat kepada suatu hadith Nabi Muhammad S.A.W., ketika Baginda bersama sahabat2 Baginda dan ada seorang lelaki yang memiliki rupa paras sebagai seorang yang berharta. Maka Baginda S.A.W. bertanya : "Apakah yang kamu katakan tentang keadaannya (lelaki tersebut)?" Mereka (sahabat2) menjawab : "Wahai Nabi Allah, dia adalah orang yang ketika mana dia bercakap, kami akan mendengarnya, dan jika dia meminang anak gadis kami, kami tidak akan menolaknya, dan jika dia menjadi perantara (bagi menyelesai sesuatu hal) kami akan menerima perantaraan tersebut". Kemudian, seorang lelaki yang kelihatan miskin dan memerlukan (bantuan) melintas, maka Baginda S.A.W. bertanya : "Dan apakah yang kamu perkatakan tentang lelaki tersebut?" Mereka menjawab : "Dia adalah dari golongan yang ketika dia bercakap kami tidak mahu mendengarnya, dan apabila dia meminang anak gadis kami, kami akan menolaknya, dan jika dia menjadi perantara, kami tidak akan menerima perantaraan tersebut". Kemudian Baginda bersabda : "Lelaki (miskin) itu lebih (berharga) dari dunia yang dipenuhi dengan orang yg seorang lagi (kaya)". (أو كما قال صلى الله عليه وسلم)
Dipetik dari laman http://www.ahlalhdeeth.com/
ULASAN USTAZ NAIM:
HAYATILAH DAN FAHAMILAH KISAH INI NESCAYA BANYAK MEMBERI MANFAAT KEPADA KITA DALAM MENJALANI KEHIDUPAN YANG PENUH DENGAN UJIAN, CUBAAN INI...
Berikut adalah terjemahan artikel forum (Sumber:http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=113941)
Selamat membaca...
Saudara kita yg dikasihi...
Syeikh Ibnu Abd Ghani menceritakan kisah ini di dalam salah satu forum berbahasa arab;
Beliau (semoga Allah merahmatinya) menulis :
Kisah Uwais al-Qarni ini telah diceritakan di dalam Sahih Muslim dan begitu juga di dalam beberapa buku yg lain.Walaupun beliau (Uwais) adalah merupakan seorang Tabi'en dan tidak sempat melihat Baginda S.A.W., Baginda telah berpesan kepada Umar bin al-Khattab r.a.,jika beliau (Umar) berjumpa dgnnya (Uwais),maka beliau hendaklah memintanya (Uwais) mendoakan keampunan utk beliau (Umar) dan memberikan syafaat utk beliau.
Maka Umar r.a. ketika zaman pemerintahannya sering bertanya kepada rombongan kafilah yg datang dr Yaman : "Adakah Uwais terdiri di kalangan kalian?", sehinggalah akhirnya selepas satu tahun berlalu, beliau (Umar) berjaya bertemu dengannya (Uwais). Beliau mendapati bahawa beliau (Uwais) bukanlah terdiri daripada golongan bangsawan di kalangan masyarakat di tempatnya, tiada seorang pun yg mengambil tahu tentangnya, walaupun mereka itu org yang sering mengikutinya (di dalam rombongan tsbt). Jadi,Umar memberitahu kepadanya (Uwais) ttg pesanan daripada Rasulullah S.A.W. dan meminta Uwais memohon keampunan Allah Taala utk beliau (Umar). Ketika Umar mendapati bahawa Uwais hendak meneruskan perjalanan ke Kufah,beliau telah menulis surat kepada utusannya beliau di sana, agar utusannya itu dapat melayannya (Uwais) dgn layanan yg baik. Walau bagaimanapun, Uwais enggan dan meminta agar Umar tidak melakukan sedemikian. Beliau (Uwais) menjelaskan permintaannya bahawa beliau lebih suka utk hidup sbg seorang yg tidak dikenali di kalangan masyarakat (kisah ini termaktub di dalam ingatan kita semua).
Sekarang, saya tidak mengatakan bahawa saya telah bertemu dgn Tabi'in Yg Mulia tsbt, tetapi saya telah bertemu dgn seorang lelaki dr sekolahnya (mungkin di nisbahkan nama sekolah tsbt kpd nama beliau). Seorang lelaki yg mengikut jejak yg sama seperti Uwais, dan berikut adalah kisah saya bersamanya.
Ketika salah satu hari Jumaat dr bulan Ramadan, saya meninggalkan rumah untuk menyampaikan Khutbah Jumaat di salah satu dr Masjid al-Jam'iyyah al-Syar'iyyah di Kaherah. Ketika menaiki kereta, jubah sy yg berwarna putih telah terkena satu tompok hitam,dan ia membuatkn saya dukacita. Saya bertanya kepada diri sendiri "Bagaimana saya mampu berdiri di hadapan orang ramai menyampaikan Khutbah sedangkan tompok ini mengotorkan baju saya yang cantik ini?" Saya meninggalkan kereta dan berjalan masuk ke Masjid. Ketika berjalan,saya melalui di hadapan sebuah kedah yang mempunyai sebuah cermin yang besar di hadapan pintu masuknya. Saya berdiri di hadapan cermin tersebut membersihkan pakaian saya serta memastikan pakaian saya kemas, kemudian meneruskan perjalanan ke Masjid.
Saya telah sampai ke Masjid, tetapi hal kotoran td masih menghantui fikiran saya. Di pintu masuk Masjid itu terdapat beberapa peminta sedekah yg berdiri di situ. Mereka sering berdiri di situ ketika bulan yg diberkati ini, setiap seorang mempunyai kisah2 tersendiri utk menarik simpati para jemaah yg hadir utk menunaikan solat. Saya tidak memberikan perhatian terhadap mereka dan terus memasuki Masjid. Saya menaiki Mimbar dgn cepat, dgn berharap agar tiada seorang pun menyedari ttg tompok hitam yang mengotorkan pakaian saya di dalam kereta tadi.
Saya menyampaikan khutbah dan kemudian kami menunaikan sembahyang. Setelah selesai solat, saya menyandarkan belakang saya di salah satu tiang yang berdekatan dgn Kiblat (tmpt imam bersembahyang) dan meluruskan kaki utk berehat sebentar.
Ketika ini masyarakat Mesir sering pergi dan bersalam dgn Imam dan selepas menunaikan solat dan mendoakannya. Saya mula bersalaman dgn mereka ketika masih duduk di dalam keadaan yang sama (menyandar) dan membalas doa2 mereka dgn menganggukkan kepala ke atas dan ke bawah. Saya benar2 kehausan memandangkan cuaca yang panas dan di dalam keadaan berpuasa.
Ketika itu,saya menyedari ada seorang lelaki yang berjalan dgn penuh kesulitan meminta utk bertemu dgn Syeikh (saya). Tiada seorang pun yang melayan permintaannya, bahkan sesetengah mereka melambai2kan tangan dalam keadaan yang menghinakan (mendepakan tangan dll) agar dapat menjauhkan diri mereka dari orang tua tersebut ketika beliau berjalan. Siak masjid tersebut memimpin tangan beliau dan membawanya kepada saya. Saya melihat ke arah beliau, dan melihat bahawa pakaiannya telah koyah rabak. Keadaannya seperti apabila dia memberi salam kepada orang lain, tiada seorangpun yang mahu membalas salam tersebut dan apabila dia bercakap tiada seorangpun yang mahu mendengar kata2nya. Pada hemat saya, dia ada salah seorang peminta sedekah yang berada di pintu masuk Masjid td.
Lelaki tersebut sampai ke tempat saya sedang duduk, dia memberi salam kepada saya dan saya membalasnya kembali dalam keadaan saya masih lagi duduk seperti tadi(dlm keadaan menyandar).
Saya menantikan kata2nya ttg betapa susahnya hidup,seperti peminta2 sedekah yang lain,tetapi dia tidak berbuat demikian.
Bahkan, dia memulakan dgn membincangkan ttg Khutbah yg saya sampaikan td! Saya berfikir sendirian, "ini adalah salah satu cara yg terbaru utk meminta sedekah! Menunjukkan bahawa faham ttg perkara yang disampaikan di dalam khutbah td agar saya berlembut hati!"
Kemudian beliau berkata : "Tetapi saya ada perkara yg perlu diperbetulkan berkenaan khutbah tuan td, jd saya harap tuan tidak kisah utk mendengarnya".
Saya terkejut, dan ketika masih di dalam keadaan duduk : "membetulkan Khutbah saya!! dan kamu yg akan membetulkan semuanya?!"
Beliau membalas : "Ya".
Saya berkata : "Dalam aspek (syarat2 dll) apakah di dalam Khutbah td?"
Beliau berkata : "Dalam aspek Tatabahasa Arab, Hadith dan Tafsir".
Selepas itu, saya secara jujur merenung tepat ke wajahnya dgn keadaan teruja, seraya berkata : "Dan di manakah kamu mengetahui kesemua bidang pengetahuan ini?"
Beliau memperkenalkan dirinya kepada saya, beliau adalah graduan dari Universiti Dar al-Uloom dan pakar dalam bidang Syariah Islamiyyah. Beliau sudahpun menyiapkan beberapa kertas kerja di dalam bidang Tafsir dan beliau belajar secara sampingan di beberapa madrasah2 yg terkemuka.
Saya melihat kepada orang ramai di sekeliling saya di dalam Masjid itu dan mereka mengangguk2kan kepala seolah2 faham dgn apa yg beliau cakapkan.
Ketika itu, saya terus membetulkan belakang saya sambil bersila,kemudian berkata kepada lelaki tersebut : "Dan apakah aspek2 yang kamu ingin perkatakan, wahai tuan yang saya hormati".
Beliau berkata : "Tentang tatabahasa Arab, kamu telah menggunakan beberapa perkataan dari bahasa 'Amiyah (dialek) dan perkara tersebut telah merosakkan kemuliaan dan keagungan Khutbah tersebut" (Beliau terus menerangkan kepada saya tentang peri pentingnya bagi Khatib tersebut untuk menggunakan bahasa baku (Fushah) dengan menggunakan perkataan2 yang menambahkan minat saya terhadap bahasa kita (Arab) yang indah).
"Dan berkenaan dengan Hadith, kamu telah mengeluarkan dalil menggunakan beberapa kata2 sahabat (Atsar) dan menerangkan sumber2nya bagi sesetengahnya (Atsar), tetapi tidak menerangkannya bagi dalil2 (Atsar) yang lain. Begitu juga,bagaimana kamu mengeluarkan suatu dalil (Atsar) dan merujuknya kepada Abu Dawud, sedangkan ia berada di dalam Bukhari, tidakkah kamu tahu bahawa perkara ini boleh menjatuhkan status seorang pemidato:. (Kemudian beliau terus menerangkan kepada saya tentang cara2 dan keadaan di dalam madrasah Hadith, yang menambahkan minat saya kepada bidang pengajian Hadith.
"Adapun tentang Tafsir, kamu telah mengeluarkan kenyataan daripada beberapa ulama' yang mentafsirkan al-Qur'an mengikut pendapat mereka, jadi berhati2lah ketika memperkatakan tentang Kitab Allah dan jangan sekali2 menjadi seperti burung belatuk (hanya tahu mengambil tafsiran tanpa kajian terlebih dahulu). (Kemudian beliau terus menerangkan kepada saya tentang kaedah2 berbeza yang digunakan oleh Ahli Tafsir (orang2 yang pakar di dalam Tafsir dan perkara2 yang berkaitan dgnnya), yang menambahkan lagi minat saya kepada pengajian Tafsir.
Ketika itu, orang ramai mula bersurai meninggalkan kami.
Ketika mana beliau ingin bangun, saya bersegera bangun dan menyambut tangannya. Kemudian saya bergegas mengambil kasutnya, dan membantunya memakaikan kasut tersebut. Dia sering meminta saya agar tidak melakukan sedemikian. Saya memimpin tangannya untuk membawanya pulangnya ke rumah, tetapi dia berkeras tidak mahu saya berbuat demikian.
Ketika itu, saya mendapati bahawa kami berada di sebalik dinding yang orang ramai tidak dapat melihat kami, jadi saya mengeluarkan sedikit wang dari dalam poket, dan dengan nada lemah lembut saya meminta beliau menerimanya. Beliau mulai marah dan menaikkan suaranya sedikit. Saya memohon maaf kepadanya, dan beliau menerima permohonan maaf tersebut, seraya berkata : "Kamu mesti berasa kasihan terhadap saya disebabkan cara saya berpakaian". Saya berkata :"Ya, dan saya berharap tuan dapat memaafkan saya kerana tidak memandang tinggi terhadap tuan ketika pertama kali saya melihat tuan:. Jadi dia pun memaafkan saya.
Saya memberitahu beliau : "Tolong beritahu saya,bagaimanakah tuan hidup dan bersama siapa?". Beliau berkata : "Saya akan menjawap pertanyaan kamu itu seadanya. Saya mempunyai pendapatan yang kecil, tapi Allah telah merahmati saya, dan dengan rahmatNya saya tidak perlu meminta2 (kepada org lain)". Saya bertanya : "Dengan siapakah tuan tinggal?". Beliau menjawab : "Dgn diri saya, anak2 dan isteri sudah cukup untuk menjadi bekal pada hari Akhirat nanti" dan kemudian beliau berkata : "Saya tiada nilai di dunia ini, dan hubungan saya dengannya (Dunia) tidak terlalu baik. Apa yang saya perlukan hanyalah sehelai baju untuk menutup tubuh saya dan secebis makanan yang boleh menghilangkan lapar, dan selainnya saya tidak memerlukan apa2 pun".
Kemudian saya menyentuh tangannya untuk mengucupnya, dan saya bersalaman dengannya kemudian melangkah beberapa langkah. Kemudian saya menoleh ke belakang melihat arah tujuan beliau. Saya melihat orang ramai tidak mengendahkan kehadirannya ketika memegang tongkatnya, yang digunakan untuk merasai jalan (mengetahui keadaan jalan) di hadapannya.
Dan saya pula, ketika melangkah memikirkan tentang diri saya, dan betapa kecewanya saya ketika jubah putih saya terkena kotoran tadi. Dan ketika melangkah, kenderaan2 mulai bergerak perlahan, agar saya dapat melintas (jalan tersebut), dan orang ramai yang lalu-lalang datang menghampiri saya untuk bersalaman dan memohon doa dari saya.
Mereka semuanya tertarik kerana keadaan dan rupa paras saya.
Saya teringat kepada suatu hadith Nabi Muhammad S.A.W., ketika Baginda bersama sahabat2 Baginda dan ada seorang lelaki yang memiliki rupa paras sebagai seorang yang berharta. Maka Baginda S.A.W. bertanya : "Apakah yang kamu katakan tentang keadaannya (lelaki tersebut)?" Mereka (sahabat2) menjawab : "Wahai Nabi Allah, dia adalah orang yang ketika mana dia bercakap, kami akan mendengarnya, dan jika dia meminang anak gadis kami, kami tidak akan menolaknya, dan jika dia menjadi perantara (bagi menyelesai sesuatu hal) kami akan menerima perantaraan tersebut". Kemudian, seorang lelaki yang kelihatan miskin dan memerlukan (bantuan) melintas, maka Baginda S.A.W. bertanya : "Dan apakah yang kamu perkatakan tentang lelaki tersebut?" Mereka menjawab : "Dia adalah dari golongan yang ketika dia bercakap kami tidak mahu mendengarnya, dan apabila dia meminang anak gadis kami, kami akan menolaknya, dan jika dia menjadi perantara, kami tidak akan menerima perantaraan tersebut". Kemudian Baginda bersabda : "Lelaki (miskin) itu lebih (berharga) dari dunia yang dipenuhi dengan orang yg seorang lagi (kaya)". (أو كما قال صلى الله عليه وسلم)
Dipetik dari laman http://www.ahlalhdeeth.com/
ULASAN USTAZ NAIM:
HAYATILAH DAN FAHAMILAH KISAH INI NESCAYA BANYAK MEMBERI MANFAAT KEPADA KITA DALAM MENJALANI KEHIDUPAN YANG PENUH DENGAN UJIAN, CUBAAN INI...
Isnin, 11 Ogos 2008
BISNES CACING DAN LINTAH
SOALAN:Apakah hukumnya bisnes cacing dan lintah?
JAWAPAN:
Firman Allah; “Dialah (Allah) yang telah menjadikan untuk manfaat/kegunaan kamu segala yang ada di atas muka bumi” (al-Baqarah, ayat 29). Berdasarkan ayat ini dan seumpamanya, para ulamak memutuskan bahawa; sekelian yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas (dalil al-Quran atau as-Sunnah) yang melarang atau menegahnya. Kerana itu, perkara yang perlu dipersoalkan tentang hukum cacing dan lintah itu ialah; adakah terdapat dalil dari al-Quran dan as-Sunnah yang mengharamkan cacing sama ada untuk makanan atau untuk kegunaan-kegunaan lain.
Dari segi Fiqh, cacing termasuk dalam kategori binatang-binatang yang melata di atas bumi seperti ulat, serangga, cacing, lipan, kala dan sebagainya. Dalam menjelaskan hukum memakannya, para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;
Pertama; haram memakannya kerana ia adalah keji. Mereka berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan dia menghalalkan untuk mereka yang baik-baik dan melarang ke atas segala yang keji-keji” (al-A’raf; 157)
Pandangan pertama ini adalah pandangan jumhur ulamak. Bagi mereka; maksud keji dalam ayat di atas ialah yang dipandang jijik oleh manusia terutamanya masyarakat Arab. Setiap yang dipandang keji oleh tabiat manusia yang normal, maka memakannya adalah haram sekalipun tidak disebut pengharamannya secara khusus oleh al-Quran atau Hadis.
Kedua; ulamak-ulamak mazhab Maliki berpandangan; tidak haram memakannya kecuali jika diketahui boleh mendatangkan mudarat pada badan. Hujjah mereka ialah; tidak ada nas yang menunjukkan pengharamannya. Adapun mengenai ayat di atas, mereka tidak sependapat dengan jumhur ulamak di atas. Bagi mereka, maksud keji dalam ayat di atas bukanlah diukur berdasarkan perasaan atau fitrah manusia, tetapi berdasarkan nas Syarak (yakni al-Quran atau Hadis Nabi s.a.w.). Jadi “yang keji-keji” dalam ayat di atas maksudnya ialah yang diharamkan oleh Syarak seperti bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Adapun binatang-binatang melata itu, tidak ada dalil dari Syarak yang mengharamkannya, maka ia kekal atas hukum asalnya iaitu harus, kecualilah jika boleh mendatangkan bahaya atau mudarat maka haramlah ia dengan sebab tersebut, bukan dengan sebab kedudukannya sebagai binatang yang melata.
Itu adalah hukum memakannya. Bagaimana pula hukum memanfaatkannya dengan kegunaan-kegunaa lain dari sebagai makanan? Katakanlah kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakannya, adakah ia bermakna haram juga kita memanfaatkannya untuk kegunaan lain? Jawapannya; tidak. Tahi lembu, tahi ayam dan sebagainya; haram kita memakannya, namun Syarak mengharuskannya untuk digunakan sebagai baja tanaman. Malah ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan menjualnya melihat kepada manfaatnya walaupun dari segi zatnya ia adalah najis. Tegasnya, tidak semua yang haram dimakan, haram pula dimanfaatkan untuk kegunaan lain selain makanan. Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. telah melihat seekor kambing yang mati. Lalu Nabi s.a.w. berkata kepada sahabat-sahabatnya; ‘Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian menyamaknya dan memanfaatkannya’. Mereka menjawab; “Ia adalah bangkai, wahai Rasulullah’. Baginda menjawab; “Yang haram ialah memakannya” (HR Imam Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tidak semua yang haram dimakan, haram pula memanfaatkannya untuk kegunaan lain –selain makanan-. Kita telah menjelaskan di awal tadi bahawa; semua yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas yang melarang atau menegahnya. Maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakan cacing dan lintah, namun itu tidak bermakna haram pula untuk kita memanfaatkanya untuk kegunaan lain, kecualilah jika ada nas lain pula yang mengaramkan kita memanfaatkannya. Selagi tidak ada nas yang melarang, haruslah kita memanfaatkannya.
Satu persoalan lagi; adakah semua yang haram dimakan dianggap najis oleh Syarak? Jawapannya; tidak. Semua najis haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Para ulamak menjelaskan; asal setiap benda yang wujud di atas muka bumi ini adalah suci hinggalah terdapat nas dari al-Quran dan Hadis Nabi yang menegaskan ia adalah najis dan perlu dikeluarkan dari hukum asal itu. Cacing dan lintah, walaupun haram memakannya kerana dianggap keji oleh manusia (berdasarkan pandangan jumhur), namun keduanya tidak boleh dianggap najis melainkan ada nas (dalil) dari al-Quran atau as-Sunnah yang menjelaskan keduanya sebagai najis. Selagi tidak ada nas yang menyebutkan keduanya sebagai najis, kekallah mereka atas hukum asal iaitu suci.
Kesimpulannya, berdasarkan penerangan di atas saya berpandangan –wallahu a’lam-; harus menternak dan menjual cacing dan lintah untuk tujuan-tujuan dan kegunaan-kegunaan selain makanan manusia sama ada dijadikan baja, bahan kosmetik, makanan ternakan dan sebagainya kerana tidak ada nas yang melarang kita dari memanfaatkannya dan tidak ada nas yang menyebutkannya sebagai najis. Adapun untuk dijadikan makanan manusia, hukumnya tidak harus kerana ia tergolong dalam makanan yang menjijikkan yang dilarang oleh Allah dalam ayat 157 dari surah al-A’raf di atas berdasarkan tafsiran jumhur ulamak.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-At’imah Wa az-Zabaih Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Abu Sari’ ‘Abdul-Hadi.
2. Majmu’ al-Fatawa, Imam Ibnu Taimiyyah, juz. 5.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Tafsir al-Qurtubi (ayat 157, surah al-A’raf).
5. Tafsir Ibnu Kathir (ayat 157, surah al-A’raf).
TULISAN: USTAZ AHMAD ADNAN FADHIL
Ijazah Sarjana Muda (Syari'ah) Uni. Al-Azhar (1997). Dipl. Takhassus Fiqh (Pra M.A) INSANIAH-Al-Azhar (2004).
JAWAPAN:
Firman Allah; “Dialah (Allah) yang telah menjadikan untuk manfaat/kegunaan kamu segala yang ada di atas muka bumi” (al-Baqarah, ayat 29). Berdasarkan ayat ini dan seumpamanya, para ulamak memutuskan bahawa; sekelian yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas (dalil al-Quran atau as-Sunnah) yang melarang atau menegahnya. Kerana itu, perkara yang perlu dipersoalkan tentang hukum cacing dan lintah itu ialah; adakah terdapat dalil dari al-Quran dan as-Sunnah yang mengharamkan cacing sama ada untuk makanan atau untuk kegunaan-kegunaan lain.
Dari segi Fiqh, cacing termasuk dalam kategori binatang-binatang yang melata di atas bumi seperti ulat, serangga, cacing, lipan, kala dan sebagainya. Dalam menjelaskan hukum memakannya, para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;
Pertama; haram memakannya kerana ia adalah keji. Mereka berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan dia menghalalkan untuk mereka yang baik-baik dan melarang ke atas segala yang keji-keji” (al-A’raf; 157)
Pandangan pertama ini adalah pandangan jumhur ulamak. Bagi mereka; maksud keji dalam ayat di atas ialah yang dipandang jijik oleh manusia terutamanya masyarakat Arab. Setiap yang dipandang keji oleh tabiat manusia yang normal, maka memakannya adalah haram sekalipun tidak disebut pengharamannya secara khusus oleh al-Quran atau Hadis.
Kedua; ulamak-ulamak mazhab Maliki berpandangan; tidak haram memakannya kecuali jika diketahui boleh mendatangkan mudarat pada badan. Hujjah mereka ialah; tidak ada nas yang menunjukkan pengharamannya. Adapun mengenai ayat di atas, mereka tidak sependapat dengan jumhur ulamak di atas. Bagi mereka, maksud keji dalam ayat di atas bukanlah diukur berdasarkan perasaan atau fitrah manusia, tetapi berdasarkan nas Syarak (yakni al-Quran atau Hadis Nabi s.a.w.). Jadi “yang keji-keji” dalam ayat di atas maksudnya ialah yang diharamkan oleh Syarak seperti bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Adapun binatang-binatang melata itu, tidak ada dalil dari Syarak yang mengharamkannya, maka ia kekal atas hukum asalnya iaitu harus, kecualilah jika boleh mendatangkan bahaya atau mudarat maka haramlah ia dengan sebab tersebut, bukan dengan sebab kedudukannya sebagai binatang yang melata.
Itu adalah hukum memakannya. Bagaimana pula hukum memanfaatkannya dengan kegunaan-kegunaa lain dari sebagai makanan? Katakanlah kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakannya, adakah ia bermakna haram juga kita memanfaatkannya untuk kegunaan lain? Jawapannya; tidak. Tahi lembu, tahi ayam dan sebagainya; haram kita memakannya, namun Syarak mengharuskannya untuk digunakan sebagai baja tanaman. Malah ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan menjualnya melihat kepada manfaatnya walaupun dari segi zatnya ia adalah najis. Tegasnya, tidak semua yang haram dimakan, haram pula dimanfaatkan untuk kegunaan lain selain makanan. Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. telah melihat seekor kambing yang mati. Lalu Nabi s.a.w. berkata kepada sahabat-sahabatnya; ‘Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian menyamaknya dan memanfaatkannya’. Mereka menjawab; “Ia adalah bangkai, wahai Rasulullah’. Baginda menjawab; “Yang haram ialah memakannya” (HR Imam Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tidak semua yang haram dimakan, haram pula memanfaatkannya untuk kegunaan lain –selain makanan-. Kita telah menjelaskan di awal tadi bahawa; semua yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas yang melarang atau menegahnya. Maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakan cacing dan lintah, namun itu tidak bermakna haram pula untuk kita memanfaatkanya untuk kegunaan lain, kecualilah jika ada nas lain pula yang mengaramkan kita memanfaatkannya. Selagi tidak ada nas yang melarang, haruslah kita memanfaatkannya.
Satu persoalan lagi; adakah semua yang haram dimakan dianggap najis oleh Syarak? Jawapannya; tidak. Semua najis haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Para ulamak menjelaskan; asal setiap benda yang wujud di atas muka bumi ini adalah suci hinggalah terdapat nas dari al-Quran dan Hadis Nabi yang menegaskan ia adalah najis dan perlu dikeluarkan dari hukum asal itu. Cacing dan lintah, walaupun haram memakannya kerana dianggap keji oleh manusia (berdasarkan pandangan jumhur), namun keduanya tidak boleh dianggap najis melainkan ada nas (dalil) dari al-Quran atau as-Sunnah yang menjelaskan keduanya sebagai najis. Selagi tidak ada nas yang menyebutkan keduanya sebagai najis, kekallah mereka atas hukum asal iaitu suci.
Kesimpulannya, berdasarkan penerangan di atas saya berpandangan –wallahu a’lam-; harus menternak dan menjual cacing dan lintah untuk tujuan-tujuan dan kegunaan-kegunaan selain makanan manusia sama ada dijadikan baja, bahan kosmetik, makanan ternakan dan sebagainya kerana tidak ada nas yang melarang kita dari memanfaatkannya dan tidak ada nas yang menyebutkannya sebagai najis. Adapun untuk dijadikan makanan manusia, hukumnya tidak harus kerana ia tergolong dalam makanan yang menjijikkan yang dilarang oleh Allah dalam ayat 157 dari surah al-A’raf di atas berdasarkan tafsiran jumhur ulamak.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-At’imah Wa az-Zabaih Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Abu Sari’ ‘Abdul-Hadi.
2. Majmu’ al-Fatawa, Imam Ibnu Taimiyyah, juz. 5.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Tafsir al-Qurtubi (ayat 157, surah al-A’raf).
5. Tafsir Ibnu Kathir (ayat 157, surah al-A’raf).
TULISAN: USTAZ AHMAD ADNAN FADHIL
Ijazah Sarjana Muda (Syari'ah) Uni. Al-Azhar (1997). Dipl. Takhassus Fiqh (Pra M.A) INSANIAH-Al-Azhar (2004).
Langgan:
Catatan (Atom)
