EMPAT ISU SEMASA: UST ZAHARUDDIN

Empat Isu Semasa : Ulasan Ringkas

Terdapat beberapa isu semasa yang saya tidak sempat untuk memberikan respon, walaupun agak ramai yang meminta ulasan. Isu-isu semasa yang berkait dengan Islam seperti keputusan kabinet untuk membiarkan anak kekal dalam agama masing-masing walau selepas ibu bapanya memeluk Islam, penggunaan nama Allah bagi penganut Kristian, orang bukan Islam membaca ayat Al-Quran dan isu bahasa Melayu untuk pengajarn sains dan matematik.

Bagi tidak menghampakan mereka yang bertanya dan menjelaskan pandangan saya, cuma disebabkan oleh kekangan masa dan memandangkan agak ramai ilmuan Islam telah menulis berkenaan hal ini, saya tidak berhasrat untuk menghurai panjang beserta dalil, cukup sekadar menjelaskan pandangan saya sebagai menjawab soalan ringkas dari mereka yang bertanya.

PERTAMA : ORANG BUKAN ISLAM MEMBACA AL-QURAN

Isu ini timbul dari kempen ceramah politik pakatan rakyat di pilihanraya Kecil Bukit Gantang, terdapat dua kelompok masyarakat Islam ketika mengamati peristiwa ini. Pertama : Yang tidak bersetuju serta menganggap ia sebagai penghinaan khususnya disebabkan kesilapan sebutannya dan nama surah. Kedua : yang tidak melihat sebagai satu kesalahan malah menganggapnya sebagai satu kelebihan buat Islam.

Setelah mendengar sendiri ucapan Yang Berhormat yang berkenaan di youtube, dan meneliti hujjah kedua-dua kelompok, saya secara peribadi dan atas dasar ilmiah, tidak nampak sebarang masalah yang besar atau yang boleh dihebohkan.

Ia adalah kerana :-

1) Banyak dalil jelas menunjukkan bukan Islam turut membaca sama ada secara tertutup atau terbuka ayat-ayat al-quran di zaman Nabi sa.w. Malah ayat-ayat al-Quran digelar mu'jizat ( sesuatu yang mencarik adat dan luar biasa serta melemahkan musuh), apabila ayat-ayatnya diteliti oleh ahli sastera kafir quraisy, tatkala itulah baru mereka mendapati Al-Quran adalah sebuah kalam Allah dan bukan hasil pemikiran manusia.

2) Nabi s.a.w turut menghantar surat yang mengandungi ayat-ayat Al-Quran kepada pemimpin bukan Islam di zamannya. Tentunya ia dibaca dan sememangnya untuk diwarwarkan.

3) Ayat Al-Quran juga turut dibaca oleh Umar al-Khattab semasa beliau belum Islam. Akhirnya menjadikannya Islam.

4) Ayat yang dibaca bukan dalam intonasi dan situasi menghina tetapi adalah untuk menegaskan intipati keperluan kepada kesaksamaan dan keadilan dalam kehidupan. Benar, ia adalah satu penghormatan dan bukan penghinaan.

5) Kesalahan sebutan dan nama surah, adalah dimaafkan bagi mereka yang dalam pembelajaran, apatah lagi orang bukan Islam. Terlalu ramai umat Islam yang masih gagal membaca al-Quran dengan betul malah ramai juga yang langsung tidak mampu membacanya. Tun Dr Mahathir turut pernah salah menyebut nama surah ketika menyampaikan ceramah di Nilam Puri pada tahun 1993, semasa beliau menghentam PAS yang ingin memperkenalkan hudud. Saya berada di sana ketika itu, namun tiada rakaman yang boleh dikongsikan.



KEDUA : PENGGUNAAN NAMA ALLAH OLEH KRISTIAN

Isu ini turut menjadi hangat khususnya apabila terdapat beberapa pandangan diberikan oleh kumpulan ilmuan. Kumpulan pertama yang tidak membenarkan dengan pelbagai hujjah dan nas, demikian juga kumpulan kedua. Secara asasnya, ini adalah isu cabang dalam bab aqidah yang tidak sama sekali menjatuhkan seseorang dalam kekafiran, perbezaaan pendapat dan ijtihad adalah dibenarkan dalam hal ini.

Dalil-dalil yang diutarakan oleh kedua-dua kumpulan, masih terdiri dari dalalah yang zhonni, hasil takwilan dan tafsiran. Hanya yang tidak memahami ilmu Usul Fiqh sahaja akan merasakan ia tergolong dalam hal usul yang jatuh kufur bagi yang berbeza. Juga tiada asa bagi menuduh secara rambang bahawa sesiapa yang membenarkan tergolong dalam kategori Islam liberal, mungkin sebahagiannya benar ingin menyamaratakan semua agama, namun tidak semuanya membenarkan dengan niat sedemikian.

Setelah melakukan penilaian terhadap pelabagai hujjah dan pandangan silam dan kontemporari. Secara asasnya, saya lebih cenderung kepada pendapat yang membenarkan penganut kristian untuk menggunakan nama Allah swt. Antara nas yang paling jelas adalah

Dan sesungguhnya, jika kamu (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: "Siapakah yang menciptakan mereka?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah!". (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan? Dan (Dia lah Tuhan Yang mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman!" (al-Zukhruf : 87-88).

Ini hanya satu dalil sahaja, memang boleh diperdebatkan dengan pelbagai sisi pandang SEPERTI mentafsirkan Allah dalam ayat itu bukan sebagai ‘ALLAH' dalam konteks yang dikhususkan oleh Islam yang terkandung di dalam surah al-Ikhlas, tetapi adalah tuhan pencipta secara umum. Namun kaedah dalam fiqh, memerlukan kepada dalil lain jika takwilan sedemikian ingin dilakukan. Khususnya masyarakat Jahiliyyah sudah sedia maklum berkenaan agama yang dibawa oleh Nabi Ibrahim a.s, dan Allah telah difahami merujuk kepada siapa.

Cukuplah, saya tidak ingin menghurai panjang dan berbahas dalam hal ini, hakikatnya banyak lagi nas dan dalil lain yang menyokong kepada keadaan membolehkan tersebut. Menurut penilaian dan pengamatan saya, pandangan membolehkan adalah terlebih kuat dari hujah kumpulan yang menolak.

Perlu diingat, sama ada nama Allah digunakan di dalam Bible atau tidak, itu tidak sama sekali utama, kerana Bible bukan rujukan kita tetapi Al-Quran. Oleh itu, merujuk kepada bible dalam mencari pendirian dalam hal ini adalah salah sama ada secara sedar atau tidak sedar. Umat Islam hanya merujuk Al-Quran dan Hadis dalam menentukan sikap dan pendirian, bukan Bible. Apatah lagi Bible yang wujud hari ini bukannya injil yang diturunkan kepada Nabi Isa as.

TETAPI ..

Namun demikian, itu adalah dalam konteks penelitian dalil dan nas, atau konteks ilmiah. Dalam konteks kesesuaian dan Siyasah Syari'yyah khususnya bagi mengelakkan salah guna dan kekeliruan khususnya di Malaysia, saya cenderung untuk BERSETUJU PENGHARAMAN PATUT DIBUAT oleh pihak kerajaan.

Memang benar, mudarat dan maslahat mungkin sahaja berbeza mengikut penilaian masing-masing, dan tentunya ia bakal memberikan kecenderungan berbeza-beza. Namun pada hemat dan penilaian saya , unsur kemudaratan lebih wajar dielakkan dalam hal ini. Justeru itu, penggunaan nama Allah oleh pihak Kristian khususnya dalam penulisan mereka, amat wajar dilarang oleh pihak kerajaan. Ye di dalam hokum Islam, kerajaan berhak memutuskan hukuman di dalam konteks menghalang mudarat.

Terutamanya apabila mengenang keadaan umat Islam yang ada hari ini terlalu amat lemah. Keadan missionary bukan Islam yang amat galak untuk menggunakan dengan tujuan-tujuan tertentu. Kemunculan beberapa kumpulan bukan Islam yang dirasakan akan mempermainkan dan menyalahgunakan nama Allah dalam tulisan mereka secara berleluasa. Jika dilakukan kajian teliti terhadap hal mudarat ini, eloklah ia dilarang.

Sekali lagi perlu diingatkan, perlu diperbezakan keputusan hukum dan siyasah syar'iyyah. Sekuat manapun hujjah untuk membenarkan kristian menggunakan nama Allah, namun dari sudut mudarat, ia wajar dilarang sama ada dalam tempoh tertentu atau berterusan atau mungkin boleh dibenarkan tetapi dengan syarat-syarat tertentu bagi menhindarkan mudarat yang boleh menimpa orang awam Islam yang lemah.

KETIGA : ANAK KEKAL DALAM AGAMA ASAL

Berlaku lagi isu yang dianggap sensitif berkait isu agama, sebagaimana kes jenazah yang dipertikai sama ada telah Islam atau tidak.

Merujuk kepada laporan akhbar tempatan, keputusan kabinet Menteri memutuskan bahawa setiap ibu bapa yang menukar agamanya ke agama lain, anak-anak mereka yang dibawah umur tidak akan bertukar secara automatik, malah mereka akan kekal dalam agama asal sehinggalah mereka dewasa dan membuat keputusan sendiri selepas itu.

Pelbagai artikel ditulis dalam hal ini, saya tidak berhasrat untuk mengulang-ulang apa yang telah ditulis. Fatwa dari empat mazhab turut disertakan. Secara ringkasnya, majoriti mazhab berpandangan anak akan menjadi Islam secara automatik sama ada ayah atau ibunya menganuti Islam. Manakala mazhab Maliki pula hanya meletakkan kemasukkan Islam secara automatik itu hanya berlaku jika si ayah yang menganuti Islam. Justeru itu, menurut pandangan keempat-empat mazhab, kes yang berlaku di Malaysia ini, anak turut automatik menjadi Islam.

Bagi yang berminat membaca lanjut boleh merujuk di link berikut .

PKPIM juga ada mengeluarkan kenyataan yang baik, disamping menyertakan beberapa kes lama yang boleh dijadikan panduan dalam menetapkan sikap terhadap kes terbaru ini, iaitu :-

"Berdasarkan kes Subashini Rajasingam lwn Saravanan Thangathoray, Mahkamah Persekutuan telah memutuskan bahawa si bapa mempunyai autoriti dan kuasa untuk mengislamkan anak berlandaskan Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan walaupun tanpa persetujuan ibu.

"Sementara itu, Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan telah menyatakan bahawa agama bagi seseorang yang di bawah umur 18 tahun perlu ditentukan oleh ibu-bapa (salah seorang) atau penjaga.

"Manakala Seksyen 95 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam 1993 telah memperuntukkan bahawa seorang anak yang berumur 18 tahun ke bawah boleh memeluk agama Islam sekiranya ibu-bapa (salah seorang) atau penjaga anak tersebut memberi keizinan,"

Secara kesimpulan, sudah tentu saya cenderung kepada pendapat majoriti yang menganggap secara autoamtik anak-anak menjadi Islam. Namun demikian adalah lebih tepat dan hikmah jika si suami dapat mengambil keputusan bijak mengelakkan isu ini dibawa ke mahkamah dan berusaha sedaya mampu mengajak isterinya tuurt serta menganuti islam sebagai cara hidup mereka. Dapatkan bantuan bijak pandai antara agama jika perlu.

Selain itu amat wajar untuk pihak berkuasa merujuk Majlis Fatwa Kebangsaan sebelum melakukan sebarang kenyataan umum berkait isu Islam. Saya bersetuju dengan pendapat Mufti Perak bahawa isu ini memerlukan perbincangan Majlis Fatwa Kebangsaan,

Namun masalah yang paling ketara jika dirujuk ke Majlis Fatwa adalah tidak pasti bilakah mereka mampu memberi respond dan jawapan. Wallahu'alam.

KEEMPAT : ISU PENGGUNAAN BAHASA INGGERIS BAGI MENGAJARKAN MATEMATIK DAN SAINS

Ini juga isu hangat yang ditanyakan kepada saya, namun saya tidak mampu memberikan banyak idea berkenaan isu ini khususnya kerana ia adalah satu isu yang lebih dominan berkaitan keputusan politik dalam sesebuah negara.

Apa sahaja yang diputuskan oleh pihak kerajaan sememangnya perlu berdasarkan hasil kajian terperinci teori dan praktikal, kesan dan target, perbincangan peringkat atasan, ahli akademik, guru, murid, ibu bapa dan ahli politk. Hanya selepas ini semua dilalui, barulah pihak kerajaan patut memutuskan keputusan. Bagi saya, itu cara terbaik jika sesebuah kerajaan menghormati minda dan idea rakyatnya. Malah setiap keputusan yang diambil pula tidak semestinya tidak boleh dibuah, boleh sahaja dicuba beberapa tahun dan dilihat kesan buruk dan baiknya, kemudian ia terbuka kepada pindaan dan perubahan. Yang menjadi maslaah hari ini, kerajaan mungkin mnalu untuk membuat penilaian dan pindaan kerana bimbang akan dituduh sebagai flip flop dan yang sepertinya.

Perlu diingat, tekanan politik yang menghentam sehingga terlebih had, sehingga bertindak dan tidak bertindak, kedua-duanya akan dihentam, bakal membawa kerugian kepada banyak pihak. Ada kalanya terdapat individu yang ingin melakukan perubahan kebaikan, tetapi membatalkannya kerana tidak mahu dihina dan dimalukan akibat dituduh flip flop selain dianggap tidak cekap dalam membuat keputusan politik. Padahal, keputusan untuk sesebuah negara bukan mudah, malah dengan kajian sekalipun, ia mungkin sahaja tersilap atau berubah berdasarkan keperluan dan zaman.

Lihat sahaja, kerajaan Britain hari ini, bajet terbaru menyaksikan pihak parti pemerintah terpaksa mematahkan janji manifestonya untuk tidak menaikkan cukai pendapatan individu, tetapi bajet pada minggu lepas (April 2009) menyaksikan mereka terpaksa menaikkan juga cukai individu kaya. Hasilnya, mereka dilanyak sepuas hati oleh pembangkang yang diketui oleh David Cameeron. Itulah politik kepartian yang merugikan banyak pihak jika tidak ditangani dengan baik.

Bagi saya secara peribadi, tiada pandangan yang lebih saya cenderung kerana saya tidak punyai data yang mampu menyokong atau menolak. Saya telah baca banyak tulisan sokongan dan bantahan, tetapi semuanya tidak cukup untuk saya menetapkan keputusan buat masa ini.

Sekian,

Zaharuddin Abd Rahman
www.zaharuddin.net

DAKWAH: MENYAMBUNG TUGAS RASULULLAH

"KERJA DAKWAH TIADA PENGHUJUNG"

Dakwah ertinya mengajak, menyeru, menyampaikan nasihat kepada manusia supaya taat kepada Allah, menyeru kepada kebenaran, kebaikan dan meninggalkan larangan ataupun tegahan-tegahan Allah. Dakwah kepada orang-orang Islam atau kepada orang bukan Islam agar memahami hakikat sebenarnya ajaran agama Islam dan seterusnya menerima Islam menjadi cara hidup adalah menjadi tanggungjawab setiap mukallaf.

Khalifah pertama, Nabi Adam Alaihi Wassalam adalah seorang daie ataupun seorang pendakwah, seorang rasul yang menyampaikan dan mengajak anak cucunya supaya hidup di muka bumi ini berpegangkan kepada syariat Allah. Seterusnya perjalanan dakwah ini terus berjalan hingga ke Nabi Muhammad s.a.w.kemudian tugas ini disambung oleh ulamak dan pencinta agama Allah hinga akhir zaman. Maka perintah dakwah ini hendaklah diteruskan. Cuma cara dan bentuk strategi hendaklah mengikut masyarakat dan zaman di mana masyarakat itu hidup dan berkembang sebagaimana firman Allah dalam surah An-Nisa' ayat 165:

MaksudNya:
"(Kami telah mengutus mereka) sebagai rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, supaya tiada alasan bagi manusia mambantah Allah sesudah (diutuskan) rasul-rasul itu. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana."

Hal ini telah tercatat di dalam Al-Quran dan hadis Nabi yang menjelaskan bagaimana dakwah ini perlu dijalankan bagi mencapai kejayaan dan memberi kesan yang berterusan. Maka kita samaada suka ataupun tidak telah diletakkan tanggungjawab dakwah ini. Maka laksanakanlah sedaya upaya yang ada, tidak kira umat suka atau tidak, tidak boleh dijalankan secara bermusim atau terikat kepada bulan-bulan tertentu sahaja, atau bersempena dengan hari - hari kebesaran Islam tertentu sahaja, di tempat-tempat tertentu sahaja atau kepada orang-orang tertentu sahaja. Allah berfirman di dalam surah Ali Imran ayat 104:

Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar[217]; merekalah orang-orang yang beruntung.

Maka peranan berdakwah bukan sahaja dipertanggungjawabkan kepada orang tertentu sahaja, bahkan ia merupakan tanggungjawab bagi setiap individu Muslim pada semua peringkat masyarakat. Seorang ibu berkewajipan mendidik dan menanam benih keimanan kepada anaknya bermula dari kelahiran sehingga dewasa, bapa demikian juga, imam,ketua suatu kumpulan orang atau masyarakat, pemimpin dalam apa-apa persatuan atau negara turut berdakwah. Mereka berkewajipan menyampaikan, memimpin dan memberitahu orang-orang bawahannya,pekerjanya, atau rakyatnya supaya taat kepada Allah, melakukan perintah -perintah Allah dan meninggalkan larangannya.

Justeru itu, inilah yang telah dipertanggungjawabkan oleh Allah S.A.W kepada semua hambanya dari zaman nabi sehinggalah sekarang supaya sentiasa menyeru kepada yang ma'ruf dan menghindari segala yang munkar.

Al-Quran dan As-Sunnah hendaklah sentiasa menjadi pegangan bagi setiap pendakwah untuk memastikan dakwahnya sentiasa berkesan terhadap masyarakat. Dengan kemajuan dan kemodenan yang dikecapi oleh umat Islam pada zaman sekarang seperti media cetak dan elektronik, ianya bukan lagi alasan bagi mereka untuk lari dari tanggungjawab yang telah diamanatkan oleh Allah S.W.T. Sepertimana yang telah diperintahkan oleh Rasulullah S.A.W dalam sabdanya:

Maksudnya:"Daripada Abu Sa'id al-Khudrie r.a beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: Barangsiapa dikalangan kamu melihat suatu kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya dia tidak mampu maka hendaklah dia mengubahnya dengan lidahnya. Sekiranya dia tidak mampu aka hendaklah dia mengubahnya dengan hatinya. Yang sedemikian itu adalah selemah-lemah iman."

Hadis ini menunjukkan bahawa kerja atau tanggungjawab berdakwah adalah sesuatu yang tidak boleh dipandang remeh. Sehingga Baginda memberikan keringanan kepada umatnya untuk berdakwah mengikut kemampuan mereka. Begitulah Baginda begitu bersungguh-sungguh untuk menggalakkan umat Islam supaya menyeru kepada yang ma'ruf dan mencegah kepada kemungkaran.

Dakwah melalui televisyen, radio dan internet juga adalah menjadi trend masyarakat Islam pada zaman sekarang terutamanya pendakwah. Terdapat banyak laman web dan blog berunsurkan Islam yang dicipta untuk memudahkan lagi kerja-kerja dakwah dan ajaran Islam dapat disebarkan dengan pantas dan tepat. Bahkan melalui pendekatan inilah dakwah Islamiah dapat tersebar luas ke serata dunia dengan menggunakan hujung jari sahaja. Inilah bukti yang menunjukkan bahawa kerja dakwah tidak pernah ada penghujungnya. Ianya akan berterusan mengikut peredaran zaman dan perubahan pemikiran manusia.

Sebagai seorang pendakwah yang hidup di zaman yang serba moden, pemikiran yang kreatif dan kritis diperlukan untuk memastikan aktiviti dakwah yang dilakukan mencapai kejayaan yang diharapkan. Seorang pendakwah juga hendaklah sentiasa memandang ke hadapan supaya mereka tidak akan ketinggalan dalam dunia yang serba canggih ini. Tetapi, seseorang pendakwah juga tidak boleh membelakangkan pendekatan dakwah yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W pada zaman kepimpinannya yang memberi kesan yang amat mendalam dan positif terhadap umat terdahulu. Ianya hendaklah menjadi panduan kepada seorang pendakwah supaya kerja dakwahnya berjaya dari segi duniawi dan ukhrawi disamping pendekatan-pendekatan moden yang terdapat pada zaman sekarang.

Sesungguhnya "SETIAP HARI ADALAH DAKWAH"

SELAMAT BERDAKWAH, BERJUANG DAN BERJIHAD

Layakkah Kita Menuntut Syurga?

Layakkah Kita Menuntut Syurga?

Sememangnya kita akui bahawa segala ibadah dan ketaatan yang kita lakukan selama ini bukanlah sebaik-baik ibadah dan sangat jauh dari kesempurnaan. Terasa malu mahu menuntut syurga dengan ibadah yang sedikit dan penuh kecacatan. Apatah lagi kita umat akhir zaman, jika mahu dibandingkan dengan ibadah salafus soleh dari generasi terbaik umat ini, bezanya adalah seperti langit dan bumi.

Imam An Nawawi menyebutkan bahawa Saiyyiduna Ali Ibn Abi Thalib rdh pernah mengkhatam Al Quran sebanyak 8 kali sehari semalam. Syuruh Al Bukhari pernah menaqalkan bahawa Saiyyiduna ‘Uthman, Saiyyiduna ‘Ali, Saiyyiduna Tamim ad Dari, Imam Abu Hanifah adalah antara manusia soleh pilihan Allah yang selalu mengkhatamkan 30 juzu’ Al Quran dalam satu rakaat witir!. Namun mereka yang disebutkan ini, senantiasa berguling-guling di dalam mihrab ibadah masing-masing di malam hari ketika mereka bersunyi-sunyi bersama Allah SWT kerana menangisi amalan mereka yang sangat sedikit berbanding permusafiran menuju akhirat yang sangat jauh.

Tidak hairanlah mereka telah dipilih dan diberikan pertolongan oleh Allah SWT untuk memuliakan dan menegakkan agama Allah di atas muka bumi. Islam tersebar luas dengan kerja buat mereka yang ikhlas dan penuh kesungguhan. Mereka telah mencukupkan syarat pejuang agama di dalam diri mereka lalu mereka dimenangkan oleh Allah SWT di atas muka bumi. Mari kita muhasabah dan melakukan koreksi atas diri kita.

Namun kita mengharapkan agar Allah SWT mengurniakan kita belas kasihanNya dan merahmati kita semua dengan menerima ibadah dan ketaatan kita yang sedikit ini. Inilah yang telah diperingatkan oleh Imam Ibnu ‘Athailllah as Sukandari di dalam matan hikamnya bahawasanya kita lebih memerlukan keramahan dan kelembutan Allah SWT supaya menerima amalan kita berbanding pengampunan terhadap dosa yang kita lakukan. Ini adalah kerana Allah SWT telah menjanjikan keampunan bagi yang bertaubat dengan ikhlas dan jujur sedang amalan kita tidak dihajati dan tidak diperlukan Allah SWT. Al Quran menegaskan bahawa, jika kita berbuat kebaikan, maka kebaikan itu adalah untuk manafaat kita dan jika kita berbuat dosa dan kejahatan, maka kejahatan itu akan membinasakan kita. Ketaatan kita tidak sama sekali akan menambah kehebatan kerajaan Allah SWT dan jika kita bermaksiat, sedikitpun tidak akan memudharatkan Allah SWT.

Allah SWT bersifat dengan ‘al Qayyum’ (Tuhan yang berdiri dengan sendiri dan tidak bergantung kepada makhluk) yang memberi maksud bahawa Allah SWT tidak berhajat kepada amalan soleh yang kita lakukan. Maka sangat mustahak dan betapa perlunya kita mengharapkan agar Allah SWT menerima amalan kita semua.

Dalam keadaan amalan yang penuh cacat cela dan kekurangan, kita sangat perlu kepada belas kasihan Allah SWT untuk menyempurnakan amalan kita dan menerimanya sebagai amal soleh.

Sebagai seorang pejuang agama dan daie yang mengajak manusia kepada Allah SWT, perasaan seperti ini seharusnya menjadi teras dan akar kepada gerak kerja kita dalam perjuangan. Perjuangan, pengorbanan, penat lelah, masa dan tenaga yang kita curahkan untuk menjayakan cita-cita Islam adalah kerana kita berharap Allah SWT akan mengasihi kita dan mencintai kita kerananya. Kita malu untuk menuntut syurga dari Allah dengan perjuangan dan pengorbanan yang tidak seberapa berbanding para sahabah rdh. Pengorbanan kita dalam perjuangan masih belum mencapai tahap pengorbanan sahabah dalam perang Tabuk apatah lagi untuk mencapai kedudukan perjuangan dan pengorbanan Saiyyiduna Abu Bakr As Siddiq rdh. Kita tidak akan terkejar dan tercapai akan kedudukan mereka di dalam perjuangan dan pengorbanan.

Namun kita berdoa kepada Allah SWT agar menerima amal, perjuangan dan pengorbanan yang sedikit ini. Sebab itulah kita mengharapkan Allah mencintai kita dengan apa yang kita lakukan. Jika kasih dan cinta Allah dapat kita capai, nescaya walau sedikitpun amalan yang kita lakukan, dengan kasih saying dan rahmat dariNya, pasti amalan kita diterima di tercatat sebagai amal soleh dari hambaNya yang kerdil.

SELAMAT BERAMAL

JAWATAN BUKAN SATU KESERONOKAN

Pemimpin perlu utamakan kebajikan rakyat

KEPEMIMPINAN adalah satu bentuk amanah yang cukup berat, sarat dengan tanggungjawab dan kewajipan. Ini selaras dengan kewajipan sebagai khalifah di muka bumi ini yang Allah SWT kurniakan kepada manusia dengan misi membangun dan memakmurkan bumi.

Kepemimpinan itu bukanlah satu keistimewaan, sebaliknya adalah tanggung jawab cukup getir. Ia bukan satu kelebihan atau kemegahan tetapi satu pengorbanan. Ia juga bukannya kesenangan dan kemewahan tetapi kerja keras dan usaha bersungguh-sungguh.

Bahkan ia bukan tindakan secara semberono dan membuta tuli tetapi tindakan penuh strategi dan perancangan. Pendek kata, kepemimpinan adalah wadah pembangunan, kemajuan, kesejahteraan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Perlu diinsafi, Islam menganggap setiap manusia sama ada lelaki mahupun perempuan secara umumnya adalah pemimpin. Paling minimum, setiap orang adalah pemimpin terhadap dirinya sendiri dan yang paling tinggi ialah tanggungjawab pemimpin terhadap rakyat bawahannya.

Dalam hal ini, Baginda Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap orang yang di bawah pimpinan kamu; seorang pemerintah adalah pemimpin dan akan dipertanggungjawabkan terhadap rakyatnya; seorang lelaki adalah pemimpin kepada anggota keluarganya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anggota keluarganya; seorang wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anak-anaknya dan pimpinannya; dan khadam adalah diamanahkan terhadap harta tuannya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang berada di bawah amanahnya." (Hadis riwayat Bukhari)

Jelas daripada maksud hadis itu bahawa tanggungjawab dan kewajipan terpikul di bahu setiap Muslim berbeza antara satu sama lain bergantung kepada kedudukan dan kuasa kepemimpinan yang diamanahkan kepadanya.

Namun, tanggungjawab terbesar yang akan dipertanggungjawabkan kelak pada hari akhirat ialah tanggungjawab pemimpin terhadap rakyatnya. Tidak hairanlah Rasulullah SAW pernah memberi peringatan kepada setiap pemimpin mengenai tanggungjawab pemimpin yang sebenarnya.

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: "Pemimpin yang menguasai urusan kaum Muslimin tetapi tidak bersungguh-sungguh memerhatikan kepentingan kaumnya, tidak nasihat menasihati demi kebaikan dan kesejahteraan mereka, kelak dia tidak dapat masuk syurga bersama-sama mereka." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Demikianlah betapa besar dan beratnya tanggungjawab seorang pemimpin yang diamanahkan Allah SWT kepadanya kuasa kepemimpinan untuk menerajui rakyatnya ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan abadi di dunia dan akhirat.

Pemimpin yang baik adalah pemimpin yang sentiasa ingin berkhidmat dan berkorban demi kebahagiaan rakyat yang dipimpinnya dan tidak sekali-kali mengutamakan kepentingan dirinya, keluarganya mahu pun kerabat terdekatnya.

Lebih daripada itu, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pemimpin sesuatu bangsa pada hakikatnya adalah pelayan bagi bangsa itu." (Hadis riwayat Abu Na'im dan Ibnu Babuwaih)

Sehubungan itu, memadailah Rasulullah SAW dan Khulafa' al-Rasyidin sebagai contoh ikutan terbaik dalam konteks kepemimpinan unggul dalam lipatan sejarah Islam. Baginda Rasulullah SAW sendiri adalah pemimpin yang amat mengambil berat kebajikan rakyatnya dan Baginda sanggup berkorban demi kesejahteraan mereka.

Pernah satu hari, Saidatina Aisyah kebingungan untuk menyediakan hidangan makanan Baginda. Di dapur tidak ada bahan yang boleh dimasak kecuali segenggam gandum. Akhirnya, gandum yang sedikit itulah yang dimasaknya untuk hidangan bersama Rasulullah SAW.

Tatkala Rasulullah SAW hendak makan, tiba-tiba daripada depan pintu rumahnya datang seorang mengucapkan salam, iaitu seorang lelaki yang kurus kering tubuhnya dan pakaiannya nampak lusuh. Dia pun berkata: "Ya Rasulullah! Saya ini orang miskin. Kami sekeluarga dalam beberapa hari ini menahan lapar kerana kami tidak memiliki apa-apa lagi untuk dimakan. Oleh kerana itu, tolonglah kami."

Rasulullah SAW hanya terdiam dan Baginda tidak tahu bagaimana dia harus menjawab kerana Baginda sendiri pun tidak memiliki apa-apa. Akhirnya Baginda berkata: "Wahai saudaraku! Aku pun hari ini tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan kecuali sekeping roti bakar. Namun, kalau kamu mahu menerimanya, dengan senang hati akan aku berikan kepadamu.

Saidatina Aisyah tidak senang hati kerana tidak ada makanan lagi yang dapat mereka berdua makan pada hari itu. Lalu Aisyah berkata: "Mengapa Rasulullah lebih mementingkan orang lain daripada diri sendiri?"

Baginda menjawab: "Wahai isteriku! Aku adalah pemimpin rakyatku. Kewajipanku adalah memberikan layanan dan perkhidmatan terbaik kepada mereka. Ingatlah, bagaimana aku harus menjawab apabila kelak Allah SWT bertanya kepadaku: Wahai Muhammad! Mana tanggungjawabmu sebagai pemimpin? Mengapa rakyatmu kelaparan sedangkan perutmu selalu kenyang?"

Begitulah contoh teladan ditunjukkan Rasulullah SAW sebagai pemimpin. Seorang pemimpin berkewajipan memberi layanan dan perkhidmatan terbaik kepada rakyat di bawah pimpinannya. Pendek kata, kebahagiaan dan kesengsaraan rakyat adalah cermin kejayaan atau kegagalan pemimpin.

Keadaan ini amat berbeza dengan realiti masyarakat dewasa ini yang rata-rata tertipu dengan kekuasaan sehingga mereka sanggup berusaha mendapatkannya dan meraihnya dengan berbagai taktik serta cara biarpun dengan saluran yang kotor dan terlarang.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya kalian semua berlumba-lumba untuk mendapatkan kekuasaan padahal pada hari akhirat nanti akan menjadi penyesalan kamu sekalian. Berbahagialah orang yang tidak mengejarnya dan celakalah orang yang berlumba-lumba mendapatkannya." (Hadis riwayat Jama'ah)

Sabda Baginda lagi yang bermaksud: "Apabila amanah disia-siakan, maka tunggulah saat kehancuran. Seorang sahabat bertanya: Apakah yang dimaksudkan dengan mensia-siakan amanah itu, wahai Rasulullah? Rasulullah SAW menjawab: Apabila sesuatu urusan diserahkan kepada orang yang tidak berkelayakan, maka tunggulah saat kehancurannya." (Hadis riwayat Bukhari)

Kepemimpinan dalam Islam bukan sekadar kontrak perjanjian yang termeterai antara seorang pemimpin dengan masyarakat pimpinannya, tetapi juga satu ikatan perjanjian yang suci antaranya dengan Allah SWT dalam menjunjung titah dan perintah Ilahi serta menjauhi segala larangan-Nya. Pemimpin yang sebenar akan berkhidmat kerana Allah SWT dan akan berjuang menegakkan keadilan Islam demi kesejahteraan hidup rakyatnya.

SELAMAT BERAMAL

REAKSI KITA MENGHADAPI KEMENANGAN

SIKAP SEBAGAI PEJUANG ISLAM

La haula wa la quwwata illa billah. Tiadalah upaya dan tiadalah kekuatan melainkan dengan kehendak dan izinNya.

Qulillahumma malikal mulki tu'til mulka man tasya', wa tanzi'ul mulka mimman tasya', wa tu'izzuman tasya', wa tuzillu man tasya', biyadikal khair, innaka 'ala kulli syai in qadiir.

Katakanlah olehmu (wahai Muhammad), ya Allah yang memiliki (segala) kekuasaan, Engkau berikan kuasa kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau mencabut kuasa daripada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau beri kemuliaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau hinakan sesiapa yang Engkau kehendaki, di sisi Engkau dan daripada Engkaulah segala kebaikan sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

Malam ini Allah telah anugerahkan kemenangan kepada kita. Zahir kemenangan itu tertakluk kepada hukum sabab-musabbab ikhtiar kita selama dua bulan khususnya dua minggu terakhir. Hakikatnya kemenangan itu adalah kehendak, ketentuan dan izinNya semata-mata. Tidak bergoyang alis mata kita melainkan dengan kuasa dan keizinanNya. Maka kemenangan malam ini pasti milik Dia sepenuhnya.

Kita cuma menunaikan perintahNya. Mengerah upaya fikir dan laku manusiawi yang semua itu milikNya jua. Kita tidak berhak mengikat kemenangan ini pada kebijaksanaan dan kesungguhan diri kita yang bernama makhluk ini. Halus molekul kimia yang membentuk binaan darah lalu mengalir keluar masuk otak kita adalah hakNya dan tertakluk di bawah IlmuNya. Bijak kita, cuma rembesan IlmuNya yang Maha Mengetahui. Pantas kita, cuma cebisan nano dari Qudrah dan IradahNya yang dipinjamkan olehNya untuk menguji tawadhu' atau takbur hati kita.

Ayuh! serahkan kembali segala kesempurnaan penjana kemenangan ini kepada Tuan yang empunya iaitu Dia. Milik kita ialah silap dan lemah sepanjang menunaikan tanggungjawab mengusahakan kemenangan ini. Hak kita ialah kewajiban bersyukur dan kewajiban bermuhasabah mencari salah dan kurang diri sendiri. Selepas itu lakukan post-mortem secara kolektif untuk menjejak kekurangan dan kelemahan bersama. Langkah seterusnya ialah merumus tindakan menampung yang koyak dan menongkat yang senget. Post-mortem bukan medan menuding jari atau gelanggang memuja diri. Tuding jari dan puja diri adalah hak ekslusif laknatullah gerombolan 'azazil. Na'uzubillah!

Perjalanan kita masih panjang. Tugas kita tak pernah berkurang. Kelemahan kita masih banyak. Sama seperti rakan-rakan seperjuangan yang lain. Lebih kita, di sini. Kurang dia, di situ. Hebat dia, begitu. Lemah kita, begini. Kita bukan Nabi. Dia bukan Wali. Mari kita bina kasih sayang, hormat menghormati, saling membina, menginsafi diri, nasihat menasihati dan sentiasa sedar hanya Dia Zat Yang Maha Sempurna.

Alhamdulillah. Kita sujud syukur malam ini. Tahniah pejuang barisan hadapan. Tahniah pejuang barisan belakang. Tahniah pejuang besar. Tahniah pejuang kecil. Tahniah pejuang terhormat. Tahniah pejuang marhein. Tahniah pejuang berijazah. Tahniah pejuang sekolah atap. Sumbangan anda semua sangat bermakna!

Wassalamualaikum

HUKUM BERJABAT TANGAN DENGAN PEREMPUAN AJNABI

HUKUM BERJABAT TANGAN DENGAN PEREMPUAN

(Antara isu dalam Kuliah Maghrib (OLEH: UST MUHAMAD NAIM HASHIM) yang disampaikan di Surau al-Ikhwan Kembojasari pada 16 Febuari 2009- Kitab Hadis AKHLAK MULIA)

ISI PERBINCANGAN

1. PENDAPAT FIQH 4 MAZHAB
2. PENDAPAT FIQH TERKINI
3. HADIS&PENDAPAT ULAMAK2 ISLAM
4. PENDAPAT FATWA MALAYSIA

Berjabat Tangan Dengan Perempuan Mahram
1. Siapakah dia perempuan mahram?
1.1. Sebab Nasab, ada 7:
1) Ibu dan nenek ke atas..
2) Anak perempuan dan cucu ke bawah…
3) Saudara perempuan seibu seayah/seayah/seibu.
4) Ibu saudara dari ayah ke atas..
5) Ibu Saudara dari ibu ke atas..
6) Anak saudara perempuan dari saudara lelaki
7) Anak saudara perempuan dari saudara perempuan.
2.1.2. Sebab Susuan, ada 7, iaitu seperti susunan di atas (mahram sebab nasab).

2.2. Sebab Pernikahan, ada empat:
1) Ibu tiri (Isteri ayah).
2) Anak menantu (Isteri anak lelaki).
3) Ibu mertua (Ibu isteri).
4) Anak tiri (anak perempuan isteri).

2.3. Hukum Berjabat Tangan Dengan Mahram
DIBOLEHKAN berjabat tangan dengan perempuan mahram.

Berjabat Tangan Dengan Perempuan Bukan Mahram Menurut 4 mazhab

1. Mazhab Hanafi
- Haram menyentuh wajah dan dua telapak tangan perempuan bukan mahram, sekalipun aman dari syahwat.
- Berjabat tangan dengan perempuan tua yang sudah tidak bersyahwat lagi; At-Thahawi berkata tidak mengapa. Manakala Syamsudin Ahmad bin Qaudar berkata tidak halal sekalipun aman dari syahwat.

2. Mazhab Maliki
- Haram berjabat tangan dengan perempuan bukan mahram. Ini dinyatakan oleh al-Imam al-Baaji, al-Qadhi Abu Bakar Ibnul Arabi dan As-Shawi.
- Hukum berjabat tangan dengan perempuan tua, menurut Syeikh Abul Barakat Ahmad bin Muhamad bin Ahmad ad-Durdair ia tidak dibenarkan.

3. Mazhab Syafi’i
- An-Nawawi di dalam beberapa karyanya, as-Syaribini dan lain-lain ulama as-Syafi’I menyatakan haram berjabat tangan dengan perempuan bukan mahram.
- Dibenarkan menyentuh perempuan bukan mahram ketika dalam keadaan darurat,seperti ketika berubat, pembedahan, mencabut gigi dan sebagainya, seandainya ketika itu tidak ada perempuan yang boleh melakukannya.

4. Mazhab Hanbali
- Imam Ahmad ketika ditanya tentang masalah berjabat tangan dengan perempuan bukan mahram, beliau menjawab: “Aku membencinya.”
- Berjabat tangan dengan perempuan tua; Imam Ishaq bin Mansur al-Marwazi
menukil dari imam Ahmad, ia tidak dibenarkan. Sementara Ibnu Muflih menyatakan; pemilik an-Nazham mengatakan makruh dan dengan anak kecil dibolehkan dengan tujuan menyemai budi pekerti.

PENDAPAT TERKINI (MUASIRAH)

PERTAMA:
Sheikul Azhar, Dr Muhammad Sayyid Tantawi, dipetik berkata, beliau tidak pernah terbaca hadis atau kisah dalam sirah, Rasulullah pernah berjabat tangan dengan wanita yang bukan mahramnya. “Rasulullah tidak pernah sama sekali berjabat tangan de ngan wanita bukan mahram dan inilah yang dipersetujui oleh kebanyakan ulama fiqah.
“Namun, masih ada pendapat yang mengatakan (membolehkan) jika berjabat tangan itu tidak berlandaskan niat yang jahat iaitu semata-mata berjabat tangan dengan hujung jari sahaja secara ikhlas,” katanya. Beliau sendiri apabila pulang ke kampung halaman, se pupunya yang perempuan di mana sesetengahnya sudah lanjut usia datang menghulur tangan mereka untuk ber salam.

“Kami di kampung-kampung di Mesir, apabila kaum wanita ingin berjabat tangan dengan lelaki, maka mereka me lakukannya dengan berlapikkan hujung kain kelubung atau mengalaskan tangan dengan sesuatu. “Bagaimanapun, saya lebih cenderung kepada pendapat tidak (boleh) berjabat tangan antara lelaki dan wanita yang bukan mahramnya kerana tidak ada nas Rasulullah pernah melakukannya,” katanya.

KEDUA:
FATWA DR. YUSUF AL-QARDHAWI
HUKUM BERJABAT TANGAN ANTARA LELAKI DAN PEREMPUAN

Tidak dapat dinafikan isu berjabat tangan antara lelaki dan wanita bukan mahram adalah kontroversi yang tidak berkesudahan. Sudah tentu siapa sahaja akan berada dalam dilema apabila seorang wanita menghulurkan tangan untuk berjabat tangan. Lebih-lebih lagi sekiranya wanita tersebut adalah sanak saudara seperti ipar, bapa tiri, sepupu atau saudara mara sebelah isteri yang kebanyakannya bukan mahram. Malah persoalan berjabat tangan ini begitu sensitif bagi orang Islam Malaysia sehingga kredibiliti dan digniti seorang agamawan atau pemimpin Islam boleh tergugat kerana berjabat tangan dengan yang bukan mahram. Justeru itu, penting untuk kita membahaskan isu ini dengan teliti agar dapat menjernihkan kekeliruan ini.

Dr. Yusuf al-Qardhawi pernah ditanya tentang persoalan ini dan beliau membahaskannya dalam buku beliau bertajuk Al-Fatawa al-Mu’asaarah (Fatwa Semasa). Terdapat dua pandangan dalam bab ini:

Pandangan Pertama: Diharamkan berjabat tangan dengan wanita apabila disertai dengan syahwat dan nikmat daripada salah satu pihak, lelaki atau wanita. Lebih-lebih lagi jika kedua-duanya merasa terangsang melalui sentuhan ini. Atau sekiranya perbuatan tersebut boleh menimbulkan fitnah terhadap mereka. Ketetapan ini diambil berdasarkan kaedah menutup jalan menuju kerosakan (Sadduz-Zaraa’i) itu adalah wajib, tambahan pula jika diyakini amalan berjabat tangan ini hanya menggalakkan pergaulan bebas dan tidak terbatas.

Hal ini diperkuat lagi oleh apa yang dikemukakan para ulama bahawa bersentuhan kulit antara lelaki dan wanita asal hukumnya adalah harus tetapi boleh berubah menjadi haram apabila disertai dengan syahwat atau dikhuatirkan terjadinya fitnah. Khususnya dengan anak perempuan isteri (anak tiri), atau saudara sesusuan, yang perasaan hatinya sudah barang tentu tidak sama dengan perasaan hati ibu kandung, anak kandung, saudara wanita sendiri, ibu saudara dari ayah atau ibu, dan sebagainya.

Pandangan Kedua: Diharuskan berjabat tangan dengan wanita tua yang sudah tidak punya ghairah terhadap laki-laki, demikian pula dengan anak-anak kecil yang belum mempunyai syahwat terhadap laki-laki, kerana berjabat tangan dengan mereka itu aman dari sebab-sebab fitnah. Begitu pula bila lelaki tersebut sudah tua dan tidak punya ghairah terhadap wanita.

Hal ini didasarkan pada riwayat dari Abu Bakar r.a. bahawa beliau pernah berjabat tangan dengan beberapa orang wanita tua, dan Abdullah bin Zubair mengambil pembantu wanita tua untuk merawatnya, maka wanita itu mengusapnya dengan tangannya dan membersihkan kepalanya dari kutu. Ini berdasarkan kelonggaran yang Allah berikan kepada golongan ini dalam permasalahan aurat. Firman Allah:

Maksudnya: “Dan mana-mana perempuan tua yang telah putus kedatangan haid, yang tidak mempunyai harapan berkahwin lagi maka tidak ada salahnya mereka menanggalkan pakaian luarnya, dengan tidak bertujuan mendedahkan perhiasan mereka; dalam pada itu perbuatan mereka menjaga kehormatannya (dengan tidak menanggalkan pakaian luarnya itu adalah) lebih baik bagi mereka; dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Nuur 24 : 60)
Dikecualikan juga lelaki yang tidak memiliki ghairah terhadap wanita dan anak-anak kecil yang belum muncul hasrat seksualnya. Mereka dikecualikan dari sasaran larangan terhadap wanita-wanita mukminat dalam hal menampakkan perhiasannya.

Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya: “...dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan…” (Surah al-Nuur 24 : 31)

Jika kita perhatikan riwayat sahih daripada Rasulullah s.a.w., nescaya kita jumpai sesuatu yang menunjukkan bahawa semata-mata bersentuhan tangan antara lelaki dengan perempuan tanpa disertai syahwat dan tidak dikhuatirkan terjadinya fitnah tidaklah terlarang, bahkan pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w., sedangkan pada dasarnya perbuatan Nabi s.a.w. itu adalah tasyrik dan untuk diteladani.

Imam Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya pada "Kitab al-Adab" dari Anas bin Malik r.a., ia berkata:
"Sesungguhnya seorang budak wanita di antara budak-budak penduduk Madinah memegang tangan Rasulullah s.a.w., lalu membawanya pergi ke mana ia suka."

Dalam riwayat Imam Ahmad dari Anas juga, ia berkata:
"Sesungguhnya seorang budak perempuan dari budak-budak penduduk Madinah datang, lalu ia memegang tangan Rasulullah s.a.w., maka beliau tidak melepaskan tangan beliau dari tangannya sehingga dia membawanya pergi ke mana ia suka."

Berdasarkan riwayat-riwayat tersebut, Dr. Yusuf al-Qardhawi menjelaskan semata-mata bersentuhan kulit tidaklah haram. Apabila didapati sebab-sebab yang menjadikan percampuran (pergaulan) seperti yang terjadi antara Nabi s.a.w. dengan Ummu Haram dan Ummu Sulaim serta aman dari fitnah bagi kedua belah pihak, tidak mengapalah berjabat tangan antara lelaki dengan perempuan ketika diperlukan, seperti ketika datang dari perjalanan jauh, seorang kerabat lelaki berkunjung kepada kerabat wanita yang bukan mahramnya atau sebaliknya, seperti sepupu perempuan baik dari pihak ibu mahu pun dari pihak ayah, atau isteri bapa saudara, dan sebagainya, lebih-lebih jika pertemuan itu setelah lama tidak berjumpa.

Kesimpulan daripada pembahasan ini ada dua perkara ditekankan di sini:
Pertama, bahawa berjabat tangan antara lelaki dan perempuan itu hanya dibolehkan apabila tidak disertai dengan syahwat serta aman dari fitnah. Apabila dikhuatirkan terjadi fitnah terhadap salah satunya, atau disertai syahwat dan nikmat dari salah satunya maka pengharaman berjabat tangan tidak diragukan lagi.

Bahkan seandainya kedua syarat ini tidak terpenuhi - iaitu tiadanya syahwat dan aman dari fitnah - meskipun jabatan tangan itu antara seseorang dengan mahramnya seperti ibu saudaranya, saudara sesusuan, anak tirinya, ibu tirinya, mertuanya, atau lainnya, maka berjabat tangan pada keadaan seperti itu adalah haram.
Malah berjabat tangan dengan anak yang masih kecil pun haram hukumnya jika kedua syarat itu tidak terpenuhi.

Kedua, hendaklah berjabat tangan itu sekadar keperluan saja, dengan golongan ahli keluarga yang bukan mahram, iaitu dengan kerabat atau besan yang terjadi hubungan yang erat dan akrab di antara mereka; dan tidak harus hal ini diperluas kepada orang lain. Untuk membendung kerosakan, menjauhi syubhah, mengambil sikap hati-hati, dan meneladani Nabi s.a.w. - tidak ada riwayat kuat yang menyebutkan bahawa beliau pernah berjabat tangan dengan wanita lain (bukan kerabat atau tidak mempunyai hubungan yang erat).

Dan yang lebih utama bagi seorang Muslim atau Muslimah - yang komitmen pada agamanya - ialah tidak memulai berjabat tangan dengan lain jenis. Tetapi, apabila diajak berjabat tangan barulah ia menjabat tangannya.

Kesimpulannya, seorang Muslimah yang baik seharusnya memelihara dirinya dan tidak sesekali mengamalkan budaya berjabat tangan dengan lelaki asing, tetapi dalam keadaan tertentu yang memaksa harus sekadar memenuhi keperluan seperti dijelaskan di atas. Bagaimana pun perbuatan menghulurkan tangan kepada lelaki, berdakapan dan lebih teruk saling mencium pipi, seperti yang diamalkan kebanyakan artis kini, adalah perbuatan yang haram dan mesti dihindari. Tetapi dalam masa yang sama juga tidak wajar menghukum seorang itu jahat atau berdosa kerana melihatnya berjabat tangan dengan lawan jenis, kerana hukum bersentuhan kulit asalnya harus dan terdapat perbezaan pendapat dalam hukum berjabat tangan di antara lelaki dan perempuan.

HADIS&PENDAPAT ULAMAK2 ISLAM

PERTAMA:
Ummul Mukminin Aisyah r.a pernah bersumpah menafikan Rasulullah s.a.w. pernah menyentuh tangan wanita dalam bai’ah peristiwa hijrah : ‘Demi Allah, tangan baginda tidak pernah menyentuh tangan wanita pun, baginda hanya berbai’ah dengan ucapan’. (Fath al-Bari 11/345-346 dan Sharh Sahih Muslim 13/10).

KEDUA:
Ini disokong oleh satu riwayat lain di mana Umaimah binti Raqiqah r.ah pernah berkata : ‘Aku datang kepada Rasulullah s.a.w. dalam kumpulan wanita, kami ingin berbai’ah dengannya. Kami berkata : “Kami berbai’ah denganmu wahai Rasulullah bahawa kami tidak akan menyekutukan Allah dengan sesuatu, kami tidak mencuri, tida berzina, tidak membunuh anak-anak kami dan kami tidak akan membuat cerita dusta yang direka-reka serta kami tidak akan mengingkari perintahmu pada kebenaran”. Lantas Rasulullah s.aw. bersabda : “Pada perkara yang kamu mampu dan berdaya”. Umaimah menceritakan lagi : “Kami berkata bahawa Allah dan RasulNya lebih mengasihani kami daripada diri kami, ayuhlah kami ingin berbai’ah denganmu wahai Rasulullah”. Lalu Nabi s.a.w menjawab : “Sesungguhnya aku tidak bersalaman dengan wanita, sesungguhnya perkataanku kepada seratus orang wanita adalah seperti perkataanku kepada seorang wanita atau seumpama perkataanku kepada seorang wanita”. (HR al-Tirmizi 4/151-152, al-Nasa’i 7/149, Ibn Majah 2/959. al-Tirmizi menyebut : ‘Hadis ini hadis hasan sahih).

PENDAPAT FATWA MALAYSIA

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam kali ke-79 pada 6-8 September 2007

"Pada prinsipnya hukum berjabat tangan dengan wanita Ajnabi adalah HARAM. Walaubagaimanapun dalam keadaan tertentu yang sukar dielakkan, ianya dibolehkan tetapi dalam keadaan terkawal supaya ianya tidak dijadikan budaya dalam masyarakat Islam"

WALLAHUA'LAM...SELAMAT BERAMAL

KHUTBAH JUMAAT AL-IKHLAS

KHUTBAH JUMAAT AL-IKHLAS
(DI BACA PADA 3 APRIL 2009)

السلام عليكم

الحَمْدُ للهِ الَّذِيْ أَرْسَلَ رَسُوْلَهُ بِالهُدَى وَدِيْنِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُوْنَ أَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ اللّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ …أَمَّا بَعْدُ…..فَيَا عِبَادَ اللهِ ! اتَّقُوْا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاتمَوُْتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ …

Wahai hamba-hamba Allah ! Bertaqwalah sekalian kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan menyerah diri kepada Allah swt .

Muslimin yang Dirahmati Allah.

Al-Quran sudah pun menegaskan betapa ramai manusia yang menyangka dirinya berada pada jalan al-haq, padahal adalah sebaliknya. Cuba renungi hakikat itu menerusi firman Allah swt:

Katakanlah (Wahai Muhammad): "Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang Yang paling rugi amal-amal perbuatannya? (Iaitu) orang-orang Yang telah sia-sia amal usahanya Dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka Bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja Yang mereka lakukan". (al-Kahfi 103-104)

Dengan membaca ayat itu seorang mukmin berusaha mencari kesilapan atas segala niat dan perbuatannya. Dia menilai dirinya dengan neraca ilmu. Ilmu yang menjadi pegangan umat Rasulullah SAW yang tidak akan sesat selama-lamanya selagi mereka berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah. Barang siapa yang mengambil selain daripada kedua-duanya maka amal, jihad dan perjuangan yang dilakukan adalah sia-sia belaka. Tetapi ramai yang mengaku golongan mereka berpegang dengan al-Quran dan al-Sunnah, hatta kumpulan yang nyata kesesatannya, mereka akan berasa sangat marah apabila dituduh tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah.

Pengganas yang mencemar bendera Islam pun pasti mengaku hanya golongan mereka yang menyeru ke jalan al-Quran dan al-Sunnah. Jadi, bagaimanakah penilaian yang sahih mengenai kebenaran perjuangan kita? Bagaimana pula keyakinan kita, adakah kita tidak tersesat selama ini? Sudahkah kita membuat penilaian secara ilmiah dan bukan emosi, apakah amal ibadat kita bersih daripada unsur penyelewengan terhadap dalil al-Quran dan hadis?

Begitu pula bagi sesiapa yang mengaku berada pada jalan perjuangan menegakkan agama Allah, sama ada dia melakukannya dengan wadah politik, perniagaan, penyebaran ilmu, teknologi maklumat, seni dan budaya serta bidang penting lainnya hendaklah menilai jihadnya itu apakah menepati sunnah Rasulullah SAW dan Khulafaurrasyidin serta salafus salih? Atau ada niat lain di sebalik matlamat sebenar perjuangannya?

Sabda Rasulullah saw yg bermaksud:
"Yang pertama kali menjadi bahan bakar neraka adalah orang yang berilmu, mereka yang suka bersedekah dan mereka yang terbunuh ketika berjihad apabila matlamatnya untuk mendapat pujian manusia (bukan kerana Allah)." (Hadis riwayat Imam Muslim dan al-Tirmizi)

Selain pengiktirafan manusia menerusi pujian yang menjejaskan keikhlasan, matlamat harta rampasan duniawi juga diakui menjadi perosak perjuangan. Sejarah kebangkitan dan kehancuran tamadun dunia tidak pernah terlepas daripada peperangan kerana perebutan kekuasaan dan harta benda.

Muslimin yang Dirahmati Allah.

Hanya dalam sejarah perjuangan Rasulullah SAW dan Salafussalih diabadikan semangat jihad demi Allah, untuk agama Allah dan kerana mahukan keredaan Allah. Bagi memastikan perjuangan pada bidang yang kita ceburi saat ini mengikut jalan selamat, tidak tersesat dan bersih daripada hawa nafsu duniawi, seelok-eloknya kita menilai kembali persembahan yang diabdikan untuk Islam, kerja kebajikan yang menjadi bakti kita kepada agama ini adakah murni mengikut sunnah Nabi SAW?

Apakah penanda aras bagi kebenaran jihad, pengorbanan, perjuangan seorang pejuang yang ikhlas di jalan Allah seperti diterangkan dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW? Terdapat 3 syarat penting sebagaimana yang telah dinukilkan oleh ulamak2 Islam:

1.Berjuang menegakkan kedaulatan Allah

Ketika berada di medan jihad, seseorang berusaha melakukan yang terbaik dan berkualiti untuk meningkatkan prestasi kerja pada mata manusia, sedangkan kebesaran Allah seolah-olah tidak nampak ketika dia melakukan rasuah, lari daripada tugas dan tanggungjawab, pecah amanah dan lain-lain jenayah dilakukan atas nama Islam.

Berniaga menggunakan nama Islam, tetapi penipuan menjadi amalan biasa. Berpolitik dengan jenama Islam, tetapi tidak banyak menolong untuk kemajuan Islam bahkan mengetepikan nilai Islam apabila bertentangan dengan kepentingan politik. Semua itu berpunca daripada tidak telus niat kerana Allah akibat bercampur kepentingan peribadi yang diidamkan hawa nafsu.

Daripada Abu Musa: Seorang Badwi datang kepada Nabi SAW lalu berkata: "Wahai Rasulullah, ada seorang lelaki berperang demi harta rampasan, ada yang berperang supaya dirinya disebut-sebut orang sebagai pahlawan dan ada pula berperang supaya dilihat kedudukannya, dalam riwayat lain; Ada yang berperang kerana keberanian; ada yang berperang kerana membela keluarga dan suku kaumnya. Dalam riwayat lain; Ada yang berperang kerana kemarahan, maka siapakah di antara mereka yang dikatakan berjuang di jalan Allah. Rasulullah saw bersabda:
" Barang siapa yang berperang demi tertegaknya kalimah Allah yang tinggi maka dia sudah berjuang di jalan Allah." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

2.Kemuliaan akhlak

Mujahid yang sebenar mendapatkan kekuatan menerusi satu rahsia agung iaitu ketinggian akhlak. Kandungan surat Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab kepada panglima tertinggi mujahidin pada zamannya, Saad bin Abi Waqqash wajar kita teliti. Surat itu bermaksud: "Aku perintahkan kamu dan pasukanmu untuk lebih berwaspada dan khuatir terhadap perbuatan dosa yang kalian lakukan melebihi kekhuatiran kamu terhadap musuh."

Kelemahan jiwa berpunca daripada dosa, maksiat dan hawa nafsu yang diikuti. Kekuatannya pula bergantung pada kesungguhan mentaati Allah. Akhlak seorang mujahid ialah berpegang teguh kepada tauhid dan menolak perbuatan menyekutukan Allah, membela sunnah Rasul-Nya, jujur dan setia dalam pergaulannya, bersikap adil dan menjauhi kezaliman terhadap saudaranya dengan memberikan haknya.

Berbuat baik kepada orang tua dan suka menyambungkan silaturahim. Bersifat pemaaf dan lemah lembut penuh rahmat kepada sesama manusia. Tamakkan ilmu dan bermujahadah dalam melakukan ketaatan, duduk bersama orang dikasihi Allah dan bekerjasama dengan mereka kerana Allah. Sesungguhnya tiada kekuatan paling hebat dalam keperibadian seseorang melainkan akhlaknya.

Muslimin yang Dirahmati Allah.

3.Tidak menghalalkan yang haram demi kemenangan

Tanda aras penting bagi setiap mukmin yang menggunakan tangan, hati, lidah, harta dan jiwanya untuk berjihad ialah jangan sesekali mengharapkan kemenangan secara cepat dan mudah dengan menggunakan taktik kotor yang melanggar batas agama.

Suatu ketika dulu, Nabi SAW pernah ditawarkan rasuah dalam bentuk harta, kuasa dan wanita oleh pembesar Quraisy supaya berkongsi tuhan dengan mereka. Jika yang dipelawa itu manusia biasa pasti lelaki itu dengan senang hati menerima rasuah dan memilih untuk menjadi penguasa Quraisy tertinggi sedangkan pelan dakwah dan jihad boleh diuruskan kemudian.

Bukankah selepas berkuasa akan senang menggunakan kuasanya itu untuk berjihad? Tetapi Allah menjaga Rasul-Nya daripada kejahatan dan membimbingnya untuk memilih jalan yang hak tanpa kompromi. Sesungguhnya memberi kemenangan itu adalah hak Allah, tidaklah susah bagi Allah membuka seluruh negeri untuk Islam, tetapi inilah sunnah dakwah yang mesti dijalani setiap pejuang di jalan-Nya. Firman Allah swt:

"Demikianlah apabila Allah menghendaki nescaya Allah akan membinasakan mereka tetapi Allah hendak menguji sebahagian kamu dengan sebahagian yang lain. Dan orang yang syahid pada jalan Allah, Allah tidak akan mensia-siakan amal mereka." (Surah Muhammad, ayat 4)

Bagi seorang mujahid kemenangan tidaklah menjadi matlamat yang mematikan keyakinan kepada Allah sehingga menggunakan cara dimurkai-Nya. Peperangan, perjuangan, pengorbanan hanyalah suatu putaran kehidupan setiap mukmin untuk menyatakan kebenaran cintanya kepada Allah.

Firman Allah swt yg bermaksud:
"Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu supaya Kami mengetahui orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu, dan supaya Kami menyatakan (baik buruknya) hal ehwalmu." (Surah Muhammad, ayat 31)

Setiap kali kita mendengar jatuhnya korban perang di Palestin, Iraq dan negara Islam terjajah, selalunya hati nurani bertanya: "Apakah mereka mendapat pahala syahid di jalan Allah?" Mengapa tidak bertanya pada diri sendiri: "Layakkah aku mendapat pahala syahid jika hari ini adalah hari kematianku?"

Rasulullah saw bersabda:
"Sesiapa yang memohon dengan bersungguh-sungguh mendapat mati syahid, maka Allah akan mengangkatnya seperti kedudukan syuhada, walaupun dia mati di atas katilnya." (Hadis riwayat Imam Muslim)

Firman Allah swt:
Maksudnya : Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam). [surah al-Qosas: 56]

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ

PESANAN:
SELAMAT MEMBACA KHUTBAH...ANDA HEBAT, MAMPU MEMBACA KHUTBAH, KALO DAH LANCAR HUBUNGI UST NAIM 017-3112753 UNTUK DAPATKAN TARIKH UNTUK GILIRAN ANDA MENJADI KHATIB DI MIMBAR SURAU AL-IKHLAS..SEMANGAT DAN KEMAHUAN ANDA AMATLAH DIALU-ALUKAN.

ANAK SOLEH

BAGAIMANA MELAHIRKAN ANAK SOLEH?

Anak-anak kita adalah simpanan berharga untuk kita di akhirat. Apabila tibanya saat kematian kita di mana segala pahala dari amalan kita terputus, merekalah yang dapat kita harapkan untuk menyambung pahala kita dan mendoakan kesejahteraan kita di alam kubur dan memohon keampunan Allah untuk kita. Sabda Rasulullah s.a.w. (bermaksud); “Apabila matinya seorang manusia, terputuslah pahala amalannya kecuali dari tiga perkara iaitu: sedekah jariah, ilmu yang diambil manfaat dengannya dan anak yang soleh yang mendoakan untuknya” (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.).

Setiap dari kita wajib menjaga dan mendidik anak-anak kita supaya menjadi anak yang soleh. Anak kita adalah tanggungjawab kita. Anak-anak bukan sekadar anugerah Allah kepada kita, tetapi yang lebih besar dari itu mereka merupakan amanah yang dipikulkan Allah ke atas bahu kita. Allah ingin menguji kita; adakah kita bersungguh-sungguh menjaga dan mendidik mereka atau tidak?

“Ketahuilah bahawa harta-benda kamu dan anak-anak kamu adalah ujian (bagi kamu) dan sesungguhnya Allah di sisiNya pahala yang besar” (Surah al-Anfal, ayat 27-28)

Apa makna anak soleh?

Anak yang soleh bukan sahaja anak yang bersopan-santun dan taat kepada ibu-bapa sebagaimana yang disangka oleh kebanyakan kita, tetapi yang lebih utama dari itu ialah anak yang menjaga agamanya. Anak yang soleh ialah anak yang ta’at kepada Allah, yang tahu kewajipannya sebagai hamba Allah dan tahu tanggungjawabnya kepada agamanya. Apabila seorang anak dididik dengan taat kepada Allah dan patuh kepada suruhan agama, Insya’Allah anak itu secara otomatik akan taat kepada ibu-bapanya dan akan menjaga akhlaknya di mana-mana sahaja ia berada.

Bagaimana mendidik anak menjadi soleh?

Tidak ada cara mendidik anak yang paling baik dan paling berkesan melainkan dengan cara didikan Islam. Langkah pertama ke arah didikan anak yang sempurna ialah keazaman ibu-bapa itu sendiri untuk kembali menghayati Islam dan menghidupkan Biah Islamiyyah (yakni suasana keislaman) di dalam keluarga dan rumah. Hanya anak yang hidup di dalam suasana keislaman yang dapat menghayati Islam dan seterusnya berjaya dibentuk menjadi anak yang soleh.

“Wahai orang-orang beriman! Sahut dan sambutlah seruan Allah dan RasulNya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang akan menjadikan kamu hidup sempurna”. (al-Anfal: 24)

10 langkah praktik untuk melahirkan anak soleh

1. Didiklah anak-anak kita mengenali Allah
2. Pastikan anak-anak kita sentiasa mendirikan solat dan menjaga ibadah-ibadah wajib yang lain 3. Bekalkan ilmu agama yang secukupnya kepada anak-anak kita?
4. Hidupkan dalam rumah kita Biah Islamiyyah (suasana keislaman). Antara perkara yang dapat kita lakukan untuk tujuan tersebut ialah;
a) Selalu membaca al-Quran di rumah
b) Membiasakan solat-solat sunat di rumah
c) Hidupkan budaya memberi salam
d) Praktikkan adab-adab Islam di dalam rumah.
5. Dekatkan anak-anak kita dengan masjid, mushalla atau surau
6. Tanamkan semangat jihad dan perjuangan Islam ke dalam jiwa anak-anak kita
7. Tanamkan kepada anak-anak kita sikap cintakan ilmu dan majlis ilmu
8. Perhatikan dengan siapa anak-anak kita berkawan.
9. Mohonlah sentiasa dari Allah agar dikurniakan anak yang soleh
10. Sentiasalah memberi pesanan dan nasihat kepada anak-anak kita

Insya-Allah dengan melaksanakan langkah-langkah tersebut dengan bersungguh-sungguh dan istiqamah, akan lahirlah di dalam keluarga kita anak-anak soleh yang bukan sahaja dikasihi Allah, tetapi juga menyejukkan mata kita dan menyenangkan masyarakat.

USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

MENGAGIH SENDIRI ZAKAT

MENGAGIH SENDIRI ZAKAT

Soalan: Adakah harus pemilik harta zakat mengagih sendiri zakatnya?

Jawapan;

Menentukan ke pihak mana hendak disalurkan zakat adalah menjadi hak pemilik harta yang wajib atasnya zakat menurut pendapat jumhur ulama’. Ulama-ulama’ mazhab Hanbali mengharuskan kesemua jenis zakat untuk diagihkan sendiri oleh pemilik harta. Berkata Imam Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni; “Digalakkan bagi seorang itu menangani sendiri pembahagian zakat hartanya supaya ia sendiri dapat memastikan dengan yakin bahawa zakatnya sampai kepada orang-orang yang berhak, sama ada zakatnya itu dari harta zahir (yakni pertanian, ternakan..) atau harta batin (yakni mata-wang, perniagaan dan zakat fitrah)”. (al-Mughni, Ibnu Qudamah, jil. 4, hlm. 69)

Ulama’-ulama’ mazhab Syafi’ie dan Hanafi juga berpandangan demikian, cuma mereka mengkhususkannya bagi zakat mata-wang, perniagaan, rikaz dan zakat fitrah sahaja iaitu harta-harta yang diistilahkan sebagai al-Amwal al-Bathinah. Adapun zakat bagi pertanian, galian dan penternakan yang diistilahkan sebagai al-Amwal az-Dzahirah, maka mesti diserahkan kepada pemerintah Islam untuk mengagihkannya. Dari Imam Syafi’ie terdapat dua pandangan dalam masalah ini. Menurut pendapat lamanya (qaul qadim), zakat al-Amwal az-Dzahirah wajib diberikan kepada pemerintah jika ia adil. Namun dalam pendapat barunya (qaul jadid), Imam Syafi’ie mengharuskan untuk diagihkan sendiri oleh pemilik harta. (al-Muhazzab, Imam asy-Syirazi, jil. 2, hlm. 552-554, al-Majmu’, Imam an-Nawawi, jil. 6, hlm. 107, al-Bada’I, Imam al-Kasani, jil. 2, hlm. 35).

Ulama’-ulama’ mazhab Maliki mewajibkan keseluruhan zakat diserahkan kepada pemerintah. Hak untuk memungut dan mengagihkan harta zakat adalah bagi pemerintah. Ini jika sekiranya pemerintah itu adil dan diyakini akan mengagihkannya kepada yang berhak, yakni tidak menyelewengkan harta zakat. Berkata Imam al-Qurthubi; “Jika sekiranya Imam atau pemerintah berlaku adil (yakni tidak menyeleweng) dalam pungutan dan pengagihan zakat, maka tidak harus bagi pemilik harta untuk menangani sendiri pengagihan zakatnya sama ada bagi zakat mata-wang atau zakat harta-harta yang lainnya”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 807)

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakatnya dengan terang menegaskan bahawa kerajaan yang berhak memungut zakat atau umat Islam wajib memberikan zakat mereka kepadanya ialah Kerajaan Islam iaitu kerajaan yang beriltizam dengan Islam sebagai asas pemerintahannya, sebagai perlembagaan Negara dan sebagai manhaj bagi segenap urusan negara merangkumi pendidikan dan kebudayaan, social, ekonomi dan politiknya…. Beliau menegaskan lagi; adapun kerajaan yang menolak Islam sebagai asas Negara dan sebagai perlembagaan bagi pemerintahannya dan berhukum dengan hokum-hakam yang lain dari yang diturunkan Allah yang dibawa masuk dari ideology-ideologi (asing sama ada dari) timur atau barat, maka kerajaan sebegini tidak harus baginya mengambil zakat….(Fiqhu az- Zakah, jil. 2, hlm. 824)

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Fiqhu az-Zakah (فقه الزكاة), Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Al-Muhazzab (المهذب), Imam asy-Syirazi, cet. Dar al-Qalam/Damsyik, Syria (1992).
4. Al-Mughni (المغني), Imam Ibnu Qudamah, cet. Dar al-Hadith/Kaherah, Mesir (1995).
5. Al-Majmu’ (المجموع), Imam an-Nawawi, cet. Matba’ah al-Madani/Kaherah, Mesir (1973).
6. Bada’I as-Shana’I (بدائع الصنائع), Imam al-Kasani, cet. Maktabah al-‘Ilmiyyah/Beirut, Lubnan (tanpa tahun).

SUMBER: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

BERMAZHAB TANPA FANATIK SATU RAHMAT

Ramai yang agak keliru dengan fahaman mazhab. Ada juga yang mengganggap bahawa mazhab merupakan faktor kepada perpecahan umat Islam. Ada juga yang beranggapan bahawa pegangan mazhab adalah salah dan sesat kerana tidak berpegang dengan Quran dan sunnah. Namun ada juga yang memandang serong kepada golongan yang tidak bermazhab.

ERTI BERMAZHAB

Apakah sebenarnya mazhab? Mazhab adalah perkataan Arab. Dalam pengertian umum, mazhab bermakna pendapat, fatwa, cara pengambilan hukum dan yang seumpamanya. Apabila disebut mazhab Maliki, ia bermakna pendapat Maliki, fatwanya, cara pengambilan hukumnya dan sebagainya.

Apakah apabila bermazhab Syafii bermakna kita tidak mengikut Quran dan sunnah? Apakah umat Islam yang bermazhab Hanbali tidak mengikut Quran dan sunnah? Jika benarlah ada tuduhan begini, ia satu tuduhan yang tidak berasaskan ilmu dan keinsafan.

Bermazhab bermakna mengikut Quran dan sunnah berdasarkan kefahaman seorang ulama muktabar. Umat Islam yang bermazhab Syafii bermakna mengikut Quran dan sunnah sebagaimana yang difahami oleh Imam Syafii. Sebagai manusia, sudah tentu Imam Syafii bukanlah seorang yang mak’sum (terpelihara daripada dosa dan kesilapan). Mungkin ada pendapat, kefahaman, fatwa dan huraian Imam Syafii terhadap Quran dan sunnah kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan. Oleh itu, sebagai umat yang sedar akan hakikat ini, kita sepatutnya meninggalkan pendapat Imam Syafii yang mungkin kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan.

Sebagai contoh, dalam masalah pembayaran zakat fitrah, Imam Syafii r.a. tidak mengharuskan penggunaan wang sebaliknya menekankan soal makanan asasi. Namun pendapat ini mungkin kurang sesuai diamalkan maka umat Islam telah berpindah kepada pendapat Imam Hanafi r.a.

JIKA MENGIKUT QURAN DAN SUNNAH, KENAPA BERMAZHAB

Semua mazhab yang empat mengikut Quran dan sunnah. Ini satu perkara yang tidak boleh dinafikan. Sumber-sumber pengambilan hukum setiap mazhab meletakkan Quran diikuti sunnah sebagai sumber tertinggi.

Jika ditanya kenapa rukun wudhuk enam perkara, ada dalilnya daripada Quran dan sunnah. Jika dicari kenapa rukun solat tiga belas perkara, ada dalilnya daripada Quran dan sunnah. Setiap masalah pasti ada dalilnya. Bagi yang ingin mendalami masalah ini, mungkin boleh cuba membaca buku Fiqh dalam empat mazhab (al-Fiqh a’la al-Mazahib al-Arbaa’h ). Bagi yang ingin meluaskan perbincangan, boleh juga merujuk kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (Fiqh Islam dan dalil-dalilnya). Kitab ini telah pun diterjemahkan. Bagi yang bermazhab Syafii, antara kitab yang baik ialah kitab al-Fiqh al-Manhaji a’la al-Mazhab as-Syafii. Kitab ini juga telah diterjemahkan.

Secara ringkas, kesemuanya bersandarkan Quran dan sunnah. Oleh itu, kembali kepada persoalan, kenapa bermazhab jika mengikut Quran dan sunnah? Secara logik, ia boleh diibaratkan sebagai menghormati kepakaran seseorang. Sudah tentu tidak ada seorang manusia pun yang mampu menguasai ilmu pengetahuan. Jika sakit, kita akan berjumpa doktor. Apa sahaja ubat yang diberikan oleh doktor, biasanya kita akan terima dan mengambilnya. Apakah perlu kita mempersoalkan ubat yang diberikan. Jika kereta yang rosak, kita akan menghantarnya kepada mekanik. Biasanya apa sahaja yang diperbaiki oleh mekanik, kita akan akur. Begitulah mazhab di mana tidak semua orang mampu menganalisa setiap ayat Quran dan hadis. Oleh itu, kita menghormati kepakaran seorang sarjana Islam yang telah menghabiskan masa, umur dan tenaga mengkaji hukum Islam.

SALAHKAH BERMAZHAB

Sebenarnya tidak salah untuk bermazhab khususnya mazhab yang muktabar dan terpelihara. Antaranya mazhab yang empat dalam Ahli Sunnah iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali. Keempat mazhab ini mempunyai pengikut yang ramai dan ulama muktabar selepas mereka. Ulama-ulama ini bertanggungjawab menyusun dan dan menapis setiap pendapat dengan dalil dan hujah.

Namun ada satu penyakit dalam masalah mazhab iaitu fanatik kepada mazhab. Fanatik ini disebut sebagai taa’sub . Fanatik akan menyebabkan banyak masalah dan musibah. Oleh itu, kemungkinan besar antara punca perpecahan umat Islam ialah ialah fanatik mazhab bukan bermazhab. Sekadar bermazhab tanpa fanatik merupakan satu rahmat kepada umat Islam. Manakala fanatik mazhab akan melahirkan perasaan bahawa mazhab anutannya sahaja yang betul, manakala mazhab lain adalah salah. Fanatik mazhab akan mengakibatkan orang tidak mahu bersolat dengan imam yang berlainan mazhab. Fanatik mazhab akan menjadikan perkahwinan antara orang berbeza mazhab tidak sah. Akhirnya umat Islam hidup dalam perpecahan.


PARADIGMA BARU DALAM BERMAZHAB

Bagi mengatasi masalah fanatik mazhab, maka menjadi kewajipan untuk umat Islam menyedari hakikat bahawa semua mazhab muktabar mengikut Quran dan sunnah. Oleh itu, adalah baik jika pengajian bermazhab dipermudahkan. Permasalahan wudhuk yang mudah dan senang janganlah diperpayahkan. Ia juga memerlukan penggunaan dalil agar umat Islam lebih terbiasa dengan Quran dan sunnah.

Pendidikan perlulah ada langlah demi langkah untuk memahamkan kita dengan Quran dan sunnah. Jika kecil, kita diajar cara berwudhuk tanpa mengetahi dalilnya. Alangkah comelnya jika kita semakin pandai membaca, maka kita cuba lagi menggali sedikit demi sedikit lautan mutiara ilmu dalam Quran dan sunnah. Bukan sekadar tahu dalilnya sahaja, tetapi dapat menyelami hikmah dan faedahnya. Semua ini akan mengukuhkan keyakinan kita terhadap ajaran Allah s.w.t.

Umat Islam juga hendaklah meletakkan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. sebagai sumber tertinggi dalam Islam, bukannya mazhab. Sebagaimana dimaklumi, mazhab adalah tafsiran terhadap keduanya. Ada kemungkinan pandangan mazhab kurang tepat atau mungkin kurang sesuai diamalkan. Maka tanpa penyakit fanatik mazhab, tanpa menjadikan mazhab sebagai syariat, maka akan mudahlah untuk kita mengikut pandangan yang lebih hampir dengan Quran dan sunnah.

CONTOH ULUNG DALAM MENGHORMATI PERBEZAAN PENDAPAT

Satu contoh yang sering disebut adalah tentang Imam Syafii r.a. Dalam mazhab ini, doa qunut solat Subuh adalah sunat. Jika tidak dilakukan doa qunut, maka sunat diganti dengan sujud sahwi.

Satu masa, Imam Syafii r.a datang ke satu masjid di mana orang ramai di situ bermazhab Hanafi r.a. Imam Syafii r.a. diminta menjadi imam solat Subuh. Apabila bersolat, beliau meninggalkan doa qunut dan tidak pula melakukan sujud sahwi. Selesai solat, beliau ditanya masalah ini. Beliau menjawab bahawa beliau menghormati pendapat Imam Hanafi r.a. yang tidak menyunatkan doa qunut ketika solat Subuh.

Begitulah ceritanya secara ringkas. Jika benarlah cerita ini, ia patut menjadi contoh kepada umat Islam dalam adab bermazhab.

PENULIS: UST NIZAM ABDUL KADIR (UIAM)

SALAF DAN KHALAF!!

PEMURNIAN TERHADAP SALAH-FAHAM FAHAMAN SALAF DAN KHALAF

1. Terdapat pertembungan antara golongan yang pro salaf dengan pro khalaf di Malaysia hari ini.

2. Siapakah salaf dan siapakah khalaf? Terdapat beberapa definisi terhadap dua istilah ini. Secara mudah, salaf ialah generasi awal Islam manakala khalaf ialah generasi yang terkemudian.

3. Golongan pro salaf di Malaysia biasanya mendokong fahaman tidak bermazhab, sentiasa merujuk kepada Quran dan sunnah, sentiasa menyebut kehebatan Syeikh Islam Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim. Mereka juga merujuk kepada Syeikh Albani, ulama-ulama di Saudi dan sebagainya.

4. Manakala golongan pro khalaf biasanya mengikut mazhab yang empat khasnya mazhab Syafii di Malaysia, tidak terlalu merujuk kepada Ibn Taimiyyah dan ulama yang sewaktu dengannya.

5. Akhirnya berlaku pertembungan ilmu dan membawa kepada penyakit yang lain.

6. Hakikatnya para ulama tersebut tidak menganjurkan demikian. Mereka menganjurkan persaudaraan Islam. Walaupun terdapat perbezaan pandangan, semua itu hanya kerana kefahaman ijtihad yang berbeza sahaja tetapi masih merujuk kepada Quran dan sunnah. Cuma dikatakan bahawa manhaj Syeikh Albani agak keras sedikit hingga sesiapa yang membaca karya-karya beliau akan mudah menuduh ulama ini salah, silap dan sebagainya.

7. Adakah salah mengikut manhaj salaf? Tidak salah. Ia adalah manhaj yang baik dan benar.

8. Dan adakah salah mengikut manhaj khalaf? Juga tidak salah. Bermazhab adalah harus.

9. Kalau tidak salah, kenapa perlu ada pertembungan? Pertembungan ini sebenarnya bukanlah di kalangan para ulama muktabar tetapi di kalangan pengikut sahaja. Antara faktornya mungkin kerana kematangan ilmu yang belum sampai waktunya.

10. Muslim yang matang ilmu akan mengikut Quran dan sunnah. Ijtihad para ulama adalah kefahaman yang baik. Muslim begini tidak akan fanatik kepada mana-mana ulama tetapi setiap pendapat diterima berdasarkan dalil dan hujah. Imam Ibn Taimiyyah seorang ulama yang hebat tetapi bukanlah syarat seorang ulama hebat bahawa beliau tidak pernah salah dalam ijtihad. Muslim begini tidak akan membelakang ulama mazhab kerana ulama mazhab adalah generasi salaf.

11. Salaf banyak menyatakan amalan masyarakat adalah bidaah namun khalaf tidak begitu. Apa puncanya? Puncanya ialah kerana kefahaman yang berbeza bagi makna sunnah dan makna bidaah. Pro salaf meluaskan makna bidaah dan menyempitkan makna sunnah. Sebaliknya pro khalaf meluaskan makna sunnah dan menyempitkan makna sunnah.

12. Oleh itu, pertembungan fahaman salaf dan khalaf di Malaysia dan yang sewaktu dengannya wajar dilihat dalam kerangka syariah yang luas.

13. Marilah kita bersatu atas nama islam. Islam adalah agama yang Allah redhai. Gelaran ‘muslim’ adalah nama yang disebut dalam Quran. Apa jua fahaman kita, kita semua masih lagi sebagai muslim. Marilah bersatu atas perkara yang disepakati, dan bertolak ansurlah dalam perkara yang dikhilafi.

SELAMAT MEMBACA DAN BERAMAL