ALKOHOL : SEJAUHMANA HALAL DAN HARAMNYA??
Fatawa: Alkohol Sebagai Penstabil Minuman Ringan
Keputusan :
Kordial yang mengandungi bahan citarasa (flavour) yang dimasukkan alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan untuk tujuan minuman sekiranya:
a) Alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak.
b) Bahawa kuantiti alkohol dalam citarasa (flavour) itu adalah sedikit iaitu tidak memabukkan.
Negara asal : Malaysia
Badan yang mengisu fatwa : Majlis Fatwa Kebangsaan
Tarikh Diisu : 24 November 1988
Nota: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kali Ke-22
SOALAN:
Bolehkah pelajar-pelajar Islam menyertai kajian sekolah yang menggunakan alkohol?
JAWAPAN:
Terdapat beberapa kategori bagi alkohol. Kategori alkohol yang dinamakan ethanol berasal dari proses penapaian karbohidrat. Kategori dianggap sebagai najis kerana ia adalah sumber bagi minuman keras. Ada juga kategori alkohol yang dihasilkan secara kimia dari hidrokarbon. Menurut kebanyakan ulama, ia bukanlah najis kerana ia bukan dihasilkan untuk diminum dan juga kerana ia bukan berasal dari makanan. Alkohol yang biasanya digunakan di kajian makmal adalah yang dari kategori kedua tadi kerana menggunakan alkohol dalam kategori ketiga akan memakan ongkos yang sangat besar maka ia sesuatu yang mustahil, lebih-lebih lagi bagi makmal sekolah. Oleh itu, dibolehkan bagi pelajar Islam untuk menyertai kajian makmal yang menggunakan alkohol, lebih-lebih lagi jika ia dengan tujuan mencari ilmu, kerana Islam adalah agama yang menitikberatkan pendidikan.
SOALAN:
Bolehkah syampu atau minyak wangi yang mengandungi alkohol digunakan?
JAWAPAN:
Biasanya, barang-barang kegunaan yang ada pada zaman sekarang mengandungi bahan alkohol yang telah ditukar secara proses kimia kepada bahan kimia lain. Bahan alkohol ini bukanlah dari proses petuaian makanan. Ia adalah terhasil dari proses kimia dari bahan petro kimia seperti acetylene.
Sebahagian besar ulama berpendapat bahawa alkohol yang terhasil bukan dari proses petuaian makanan, adalah tidak najis kerana ia tidak boleh diminum. Maka kewujudannya dalam barang-barang kegunaan seperti shampoo atau minyak wangi tidak menjadikan barang tersebut najis.
(MAJLIS AGAMA ISLAM SINGAPURA)
WASSALAM.
Khamis, 20 November 2008
PERSOALAN JAMAK QASAR??
Perihal Solat Jama' & Qasar
Soalan
Assalamualaikum ustaz, saya sering balik kampung dan berjalan jauh. Saya mengetahui ketika musafir kita boleh menjamakkan solat, tetapi lantaran kurangnya ilmu tentang hal itu membuatkan saya tidak yakin untuk melaksanakan solat tersebut. Saya hanya mengqada solat setelah sampai ke destinasi. Banyak perkara yang mengelirukan saya. Misalnya kita tidak boleh menjamakkan solat sekiranya akan mendiami destinasi tersebut lebih dari tiga hari. Kita juga tidak boleh menjamakkan solat sekiranya destinasi tersebut adalah kampung halaman kita.
Namun ada yang mengatakan kita boleh menjamakkan solat kerana ia bukan bergantung pada destinasi yang akan kita pergi, tetapi ia bergantung pada tempat di mana kita menjamakkan solat. Contohnya, di pertengahan jalan, kita terhenti, kita tidak berada di situ lebih dari tiga hari dan tempat itu bukan kampung halaman kita.
Oleh itu saya amat berharap ustaz dapat menerangkan tentang solat jamak dan qasar, syarat-syaratnya dan cara mendirikannya, agar saya dapat mempraktikkannya kelak.
- Hayati, Sg Besi.
Jawapan
wa'alaikumussalam
Saudari sepatutnya menjama'kan sahaja solat, qadha solat adalah sesuatu yang amat kurang baik untuk diamalkan. Qadha solat juga hanya wujud apabila seseorang tertinggal kerana uzur seperti tertidur dan yang seumpamanya. Sebarang tindakan meninggalkan solat secara sengaja adalah mengundang dosa walaupun qadha dilakukan.
Berikut pula syarat untuk men"qasar"kan solat menurut mazhab Syafie (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1/359-365) :-
i. Hanya tertakluk kepada keadaan bermusafir dengan jarak melebihi 85 KM.
ii. Hanya boleh di qasar apabila telah melepasi sempadan kampung atau taman perumahannya.
iii. Mengetahui destinasinya dan ia tidak bertujuan maksiat.
iv. Tidak berimamkan orang yang menunaikan solat penuh (4 rakaat).
v. Berniat qasar semasa takbiratul ihram solatnya.
vi. Mestilah solat qasar itu dilakukan dalam keadaan bersmusafir dari awal hingga akhirnya.
vii. Jika ia berniat (semasa bertolak) untuk duduk di sesuatu destinasi lebih dari tiga hari (tidak termasuk hari sampai dan pulang), maka ia tidak berhak untuk melakukan qasar solat, sejurus sampainya ia ke destinasi itu. Jika ia tidak berniat lebih dari tiga hari atau langsung tidak punyai niat berapa hari, kiraan 3 hari adalah tidak termasuk hari sampai dan hari pulang. Dalamtempoh itu, ia boleh menqasarkannya jika tiada niat 3 hari.
Solat jama' pula semua syaratnya sama dengan solat qasar. Berikut maklumat beberapa maklumat tentang jama' solat :-
i. Jama' tidak hanya tertakluk kepada keadaan musafir, terdapat keadaan sukar yang lain seperti hujan terlampau lebat, salji, keadaan merbahaya di luar, sakit (mazhab Syafie tidak membenarkan jamak kerana sakit tetapi harus menurut mazhab Maliki dan Hanbali, Rujuk Ikhtilaf Aimmah al-Ulama, Ibn Hubayrah, 1/150), semasa Haji, itulah beberapa contoh keadaan yang di benarkan untuk di jama' kan solat. (Rujuk Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuhu, 2/1375)
ii. Solat jama' boleh dilakukan dalam dua bentuk :-
Pertama : Jamak Taqdim
Ertinya : Di gabungkan dua solat dalam waktu solat yang pertama seperti zohor dan asar di dalam waktu zohor, atau maghrib dan isyak di dalam waktu maghrib.
Ia berdasarkan hadith shohih dari Muadz Bin Jabal riwayat Ahmad, Tirmidzi Ibn Hibban dan lain-lain.
Syaratnya :
1) Solat dilakukan menurut tertibnya atau yang awal terlebih dahulu (zohor dahulu dan asar di kemudiannya, maghrib dahulu dan isyak di kemudiankan), jika tidak maka batal solatnya menurut mazhab Syafie. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1/371 )
2) Berniat jamak ketika solat pertama dilakukan, dan harus juga berniat jamak walaupun solat telah bermula. Lafaz niatnya tidaklah perlu di baca dalam bahasa arab, dalam bahasa melayu juga di benarkan. Tatpi perlu ingat lafaz niat bukannya niat tetapi hanya sebagai pembantu agar niat boleh hadir dengan lebih mudah. Lazfa niat ini adalah saranan mazhab Syafie sahaja, manakala Rasulullah SAW sendiri tidak pernah melakukannya, justeru jika mampu menghadirkan niat di dalam hati tanpa berlafaz, itu yang terbaik.
3) Mestilah berturut-turut (Muwalat); Pastikan jangan terdapat pemisahan yang agak panjang atau urusan lain di tengah-tengah kedua-dua solat.
Kedua : Jamak Takhir
Ertinya : Menggabungkan dua solat dalam satu waktu, iaitu waktu solat yang terkemudian. (seperti zohor dan asar di tunaikan dalam waktu asar).
Ia dibenarkan syarak berdasarkan hadith yang shohih dari Anas dan Ibn Umar yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. (Rujuk Naylul Awtar, 3/212)
Syarat-syaratnya :
1) Niat Takhir sebelum habisnya waktu solat pertama (iaitu niat dilewatkan solat pertama untuk digabungkan dalam waktu asar atau isyak)
2) Berterusan dalam keadaan musafir sehingga tamat solat yang kedua.
Soalan saudari tentang tidak boleh jamak sekiranya destinasi perjalanan itu adalah kampung halaman sendiri adalah seperti berikut (Rujuk Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuhu, 2/1362 cet 4, dar Al-Fikr):-
a- Seseorang yang kerja di KL, manakala kampung kelahirannya di Batu Pahat, Johor atau mana-mana jarak yang melebihi 85 KM. Apabila ia sampai ke kampong asalnya ( ibu bapanya juga di sana) ia tidak boleh lagi menqasarkan solat kerana ia tidak dikira bermusafir lagi apabila telah sampai ke kampung walaupun berniat duduk kurang dari 3 hari.
b- Seseorang yang kampung kelahirannya di Perak, dan ia kerja di KL dan kampung isterinya di Johor. Apabila ia balik ke kampung isterinya, juga tidak boleh qasar apabila telah sampai. Bagaimanapun terdapat pandangan menegatakan si suami berhak menjamak dan qasar kerana ia bukan tempat tinggalnya. Bagi saya, kelaur dari yang khilaf adalah lebih baik dalam hal ini.
c- Sekiranya ia dalam perjalanan balik dari kampung Johor atau Peraknya ke KL, ia juga tidak boleh meng"qasar"kan solat apabila telah sampai ke rumahnya di KL
Adapun kenyataan saudari "tidak berada lebih tiga hari di sesuatu tempat perhentian" adalah syarat untuk qasar sahaja. Adapun solat jamak, maka ia masih di bolehkan jika terdapat sebab-sebab yang di sebutkan di atas.
Sekian
PETIKAN DARI WEB : www.zaharuddin.net
Soalan
Assalamualaikum ustaz, saya sering balik kampung dan berjalan jauh. Saya mengetahui ketika musafir kita boleh menjamakkan solat, tetapi lantaran kurangnya ilmu tentang hal itu membuatkan saya tidak yakin untuk melaksanakan solat tersebut. Saya hanya mengqada solat setelah sampai ke destinasi. Banyak perkara yang mengelirukan saya. Misalnya kita tidak boleh menjamakkan solat sekiranya akan mendiami destinasi tersebut lebih dari tiga hari. Kita juga tidak boleh menjamakkan solat sekiranya destinasi tersebut adalah kampung halaman kita.
Namun ada yang mengatakan kita boleh menjamakkan solat kerana ia bukan bergantung pada destinasi yang akan kita pergi, tetapi ia bergantung pada tempat di mana kita menjamakkan solat. Contohnya, di pertengahan jalan, kita terhenti, kita tidak berada di situ lebih dari tiga hari dan tempat itu bukan kampung halaman kita.
Oleh itu saya amat berharap ustaz dapat menerangkan tentang solat jamak dan qasar, syarat-syaratnya dan cara mendirikannya, agar saya dapat mempraktikkannya kelak.
- Hayati, Sg Besi.
Jawapan
wa'alaikumussalam
Saudari sepatutnya menjama'kan sahaja solat, qadha solat adalah sesuatu yang amat kurang baik untuk diamalkan. Qadha solat juga hanya wujud apabila seseorang tertinggal kerana uzur seperti tertidur dan yang seumpamanya. Sebarang tindakan meninggalkan solat secara sengaja adalah mengundang dosa walaupun qadha dilakukan.
Berikut pula syarat untuk men"qasar"kan solat menurut mazhab Syafie (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1/359-365) :-
i. Hanya tertakluk kepada keadaan bermusafir dengan jarak melebihi 85 KM.
ii. Hanya boleh di qasar apabila telah melepasi sempadan kampung atau taman perumahannya.
iii. Mengetahui destinasinya dan ia tidak bertujuan maksiat.
iv. Tidak berimamkan orang yang menunaikan solat penuh (4 rakaat).
v. Berniat qasar semasa takbiratul ihram solatnya.
vi. Mestilah solat qasar itu dilakukan dalam keadaan bersmusafir dari awal hingga akhirnya.
vii. Jika ia berniat (semasa bertolak) untuk duduk di sesuatu destinasi lebih dari tiga hari (tidak termasuk hari sampai dan pulang), maka ia tidak berhak untuk melakukan qasar solat, sejurus sampainya ia ke destinasi itu. Jika ia tidak berniat lebih dari tiga hari atau langsung tidak punyai niat berapa hari, kiraan 3 hari adalah tidak termasuk hari sampai dan hari pulang. Dalamtempoh itu, ia boleh menqasarkannya jika tiada niat 3 hari.
Solat jama' pula semua syaratnya sama dengan solat qasar. Berikut maklumat beberapa maklumat tentang jama' solat :-
i. Jama' tidak hanya tertakluk kepada keadaan musafir, terdapat keadaan sukar yang lain seperti hujan terlampau lebat, salji, keadaan merbahaya di luar, sakit (mazhab Syafie tidak membenarkan jamak kerana sakit tetapi harus menurut mazhab Maliki dan Hanbali, Rujuk Ikhtilaf Aimmah al-Ulama, Ibn Hubayrah, 1/150), semasa Haji, itulah beberapa contoh keadaan yang di benarkan untuk di jama' kan solat. (Rujuk Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuhu, 2/1375)
ii. Solat jama' boleh dilakukan dalam dua bentuk :-
Pertama : Jamak Taqdim
Ertinya : Di gabungkan dua solat dalam waktu solat yang pertama seperti zohor dan asar di dalam waktu zohor, atau maghrib dan isyak di dalam waktu maghrib.
Ia berdasarkan hadith shohih dari Muadz Bin Jabal riwayat Ahmad, Tirmidzi Ibn Hibban dan lain-lain.
Syaratnya :
1) Solat dilakukan menurut tertibnya atau yang awal terlebih dahulu (zohor dahulu dan asar di kemudiannya, maghrib dahulu dan isyak di kemudiankan), jika tidak maka batal solatnya menurut mazhab Syafie. (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1/371 )
2) Berniat jamak ketika solat pertama dilakukan, dan harus juga berniat jamak walaupun solat telah bermula. Lafaz niatnya tidaklah perlu di baca dalam bahasa arab, dalam bahasa melayu juga di benarkan. Tatpi perlu ingat lafaz niat bukannya niat tetapi hanya sebagai pembantu agar niat boleh hadir dengan lebih mudah. Lazfa niat ini adalah saranan mazhab Syafie sahaja, manakala Rasulullah SAW sendiri tidak pernah melakukannya, justeru jika mampu menghadirkan niat di dalam hati tanpa berlafaz, itu yang terbaik.
3) Mestilah berturut-turut (Muwalat); Pastikan jangan terdapat pemisahan yang agak panjang atau urusan lain di tengah-tengah kedua-dua solat.
Kedua : Jamak Takhir
Ertinya : Menggabungkan dua solat dalam satu waktu, iaitu waktu solat yang terkemudian. (seperti zohor dan asar di tunaikan dalam waktu asar).
Ia dibenarkan syarak berdasarkan hadith yang shohih dari Anas dan Ibn Umar yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. (Rujuk Naylul Awtar, 3/212)
Syarat-syaratnya :
1) Niat Takhir sebelum habisnya waktu solat pertama (iaitu niat dilewatkan solat pertama untuk digabungkan dalam waktu asar atau isyak)
2) Berterusan dalam keadaan musafir sehingga tamat solat yang kedua.
Soalan saudari tentang tidak boleh jamak sekiranya destinasi perjalanan itu adalah kampung halaman sendiri adalah seperti berikut (Rujuk Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuhu, 2/1362 cet 4, dar Al-Fikr):-
a- Seseorang yang kerja di KL, manakala kampung kelahirannya di Batu Pahat, Johor atau mana-mana jarak yang melebihi 85 KM. Apabila ia sampai ke kampong asalnya ( ibu bapanya juga di sana) ia tidak boleh lagi menqasarkan solat kerana ia tidak dikira bermusafir lagi apabila telah sampai ke kampung walaupun berniat duduk kurang dari 3 hari.
b- Seseorang yang kampung kelahirannya di Perak, dan ia kerja di KL dan kampung isterinya di Johor. Apabila ia balik ke kampung isterinya, juga tidak boleh qasar apabila telah sampai. Bagaimanapun terdapat pandangan menegatakan si suami berhak menjamak dan qasar kerana ia bukan tempat tinggalnya. Bagi saya, kelaur dari yang khilaf adalah lebih baik dalam hal ini.
c- Sekiranya ia dalam perjalanan balik dari kampung Johor atau Peraknya ke KL, ia juga tidak boleh meng"qasar"kan solat apabila telah sampai ke rumahnya di KL
Adapun kenyataan saudari "tidak berada lebih tiga hari di sesuatu tempat perhentian" adalah syarat untuk qasar sahaja. Adapun solat jamak, maka ia masih di bolehkan jika terdapat sebab-sebab yang di sebutkan di atas.
Sekian
PETIKAN DARI WEB : www.zaharuddin.net
Rabu, 19 November 2008
IMAM SILAP DALAM BACAAN
Hukum Imam Silap Dalam Bacaan
Saya ingin bertanya akan hukum seorang imam yang membaca ayat-ayat quran ketika solat dengan salah sebutan, tajwid dan makhrajnya. Adakah ia membatalkan solat. ?
- Dr Iman, Shah Alam-
Jawapan:
Mazhab Hanafi dan kebanyakan ulama Syafie berpandangan dengan pandangan yang agak keras apabila mereka berijtihad bahawa solat si imam adalah batal, terutamanya apabila makna ayat itu berubah atau tiada makna. Malah sekiranya si imam itu beri'tiqad dengan bacaan salah itu, maka ia boleh menjadi kufur. Tetapi jika tersilap dan diulangi maka solat adalah sah.( Ad-Durrul Mukhtar, 1/589; Rawdah at-Tolibin, hlm 109, cet Dar Ibn Hazm)
Manakala kebanyakan ulama mutaakhir menyebut kesilapan dalam tajwid dan makhraj serta tatabahasa di dalam bacaan ayat quran, tidak membatalkan solat. Bagaimanapun sekiranya bertukar huruf yang mudah disebut kepada huruf yang lain seperti "solehat" kepada "tolehat", maka solat adalah batal secara sepakat ulama. Adapun, jika huruf yang sememangnya agak sukar di lafazkan seperti ‘sin' dengan ‘shim' atau bertukar ‘shod' kepada ‘sin' dalam bacaan fatihah. Ia tidak membatalakn solat kerana umum al-balwa (perkara silap yang sukar dielakkan).
Tidak membaca "tasydid" pada bacaan al-fatihah seperti (iyyaka na'budu) dibaca (iyaka na'budu) atau (rabbil ‘alamin) dibaca ( rabil ‘alamin) akan merosakkan solat.
Manakala Mazhab Hanbali berijtihad bahawa sebarang kesilapan di dalam bacaan imam yang menukar erti ayat selain pada bacaan al-Fatihah tidak membatalkan solat. Silap dalam fatihah pasti membatalkan solat. ( Al-Mughni, 2/198)
Bagi mengelakkan masalah ini berbangkit, setelah melihat yang paling mengetahui ilmu tentang hukum solat, Nabi SAW amat menggalakkan individu yang layak menjadi imam adalah paling baik bacaannya di samping syarat-syarat yang lain. Berdasarkan hadith : ertinya " "menjadi imam bagi sesuatu kaum adalah yang paling baik bacaan al-Qurannya, sekiranya bacaannya sama, maka yang lebih mengathui perihal sunnah" (Riwayat al-Jamaah kecuali al-Bukhari, Nasb ar-Rayah, 2/24)
Sekian
Ust Zaharuddin Abd Rahman
Saya ingin bertanya akan hukum seorang imam yang membaca ayat-ayat quran ketika solat dengan salah sebutan, tajwid dan makhrajnya. Adakah ia membatalkan solat. ?
- Dr Iman, Shah Alam-
Jawapan:
Mazhab Hanafi dan kebanyakan ulama Syafie berpandangan dengan pandangan yang agak keras apabila mereka berijtihad bahawa solat si imam adalah batal, terutamanya apabila makna ayat itu berubah atau tiada makna. Malah sekiranya si imam itu beri'tiqad dengan bacaan salah itu, maka ia boleh menjadi kufur. Tetapi jika tersilap dan diulangi maka solat adalah sah.( Ad-Durrul Mukhtar, 1/589; Rawdah at-Tolibin, hlm 109, cet Dar Ibn Hazm)
Manakala kebanyakan ulama mutaakhir menyebut kesilapan dalam tajwid dan makhraj serta tatabahasa di dalam bacaan ayat quran, tidak membatalkan solat. Bagaimanapun sekiranya bertukar huruf yang mudah disebut kepada huruf yang lain seperti "solehat" kepada "tolehat", maka solat adalah batal secara sepakat ulama. Adapun, jika huruf yang sememangnya agak sukar di lafazkan seperti ‘sin' dengan ‘shim' atau bertukar ‘shod' kepada ‘sin' dalam bacaan fatihah. Ia tidak membatalakn solat kerana umum al-balwa (perkara silap yang sukar dielakkan).
Tidak membaca "tasydid" pada bacaan al-fatihah seperti (iyyaka na'budu) dibaca (iyaka na'budu) atau (rabbil ‘alamin) dibaca ( rabil ‘alamin) akan merosakkan solat.
Manakala Mazhab Hanbali berijtihad bahawa sebarang kesilapan di dalam bacaan imam yang menukar erti ayat selain pada bacaan al-Fatihah tidak membatalkan solat. Silap dalam fatihah pasti membatalkan solat. ( Al-Mughni, 2/198)
Bagi mengelakkan masalah ini berbangkit, setelah melihat yang paling mengetahui ilmu tentang hukum solat, Nabi SAW amat menggalakkan individu yang layak menjadi imam adalah paling baik bacaannya di samping syarat-syarat yang lain. Berdasarkan hadith : ertinya " "menjadi imam bagi sesuatu kaum adalah yang paling baik bacaan al-Qurannya, sekiranya bacaannya sama, maka yang lebih mengathui perihal sunnah" (Riwayat al-Jamaah kecuali al-Bukhari, Nasb ar-Rayah, 2/24)
Sekian
Ust Zaharuddin Abd Rahman
PERGAULAN LELAKI PEREMPUAN
BATASAN PERBUALAN LELAKI DAN WANITA
Hubungan/interaksi antara lelaki dan wanita dalam banyak keadaan tidak dapat dielakkan. Dalam dunia hari ini, kaum lelaki dan kaum wanita sama-sama bersaing dalam hampir semua sector. Selagi hubungan tersebut berjalan secara normal, dengan tujuan yang baik (untuk memenuhi urusan dan keperluan), di tempat terbuka dan tidak menimbulkan sebarang syak wasangka orang lain dan tidak ada niat yang terselindung di sebaliknya, maka Islam tidak menghalang lelaki dan wanita untuk berinteraksi antara satu sama lain. Islam hanya menyekat hubungan yang berlebihan yang jika tidak dikawal akan membawa kepada berlakunya zina. Contoh hubungan yang berlebihan ini ialah;
1. Berdua-duaan tanpa mahram
2. Saling sentuh-menyentuh
3. Bercakap dengan suara manja dan memikat (khusus bagi perempuan)
4. Mendedahkan aurat atau bertabarruj
5. Kerap bertemu tanpa ada keperluan
6. Terlalu mesra atau bergurau yang keterlaluan
7. Meluahkan perasaan cinta dan kasih.
Bentuk hubungan yang berlebihan di atas hanya diizinkan apabila ada akad perkahwinan. Tanpa akad perkahwinan, tidak diizinkan Syarak sekalipun telah ada ikatan pertunangan.
Kesimpulannya, hubungan antara lelaki dan wanita adalah harus dengan syarat tidak berlebihan sebagaimana disebutkan di atas. Secara amnya, kita sendiri perlu bertanya diri kita; kenapa kita memilih si fulan (lelaki/wanita) untuk berurusan dengannnya. Adakah kerana keperluan atau kebetulan atau ada niat lain di sebaliknya. Namun begitu, apa pun niat kita, selagi tidak berlebihan seperti di atas, tidaklah kita memasuki daerah haram. Cuma kita perlu menjaga hati kita agar sentiasa bersih dan tidak terjebak ke dalam yang haram di masa depan.
Wallahu a’lam.
Hubungan/interaksi antara lelaki dan wanita dalam banyak keadaan tidak dapat dielakkan. Dalam dunia hari ini, kaum lelaki dan kaum wanita sama-sama bersaing dalam hampir semua sector. Selagi hubungan tersebut berjalan secara normal, dengan tujuan yang baik (untuk memenuhi urusan dan keperluan), di tempat terbuka dan tidak menimbulkan sebarang syak wasangka orang lain dan tidak ada niat yang terselindung di sebaliknya, maka Islam tidak menghalang lelaki dan wanita untuk berinteraksi antara satu sama lain. Islam hanya menyekat hubungan yang berlebihan yang jika tidak dikawal akan membawa kepada berlakunya zina. Contoh hubungan yang berlebihan ini ialah;
1. Berdua-duaan tanpa mahram
2. Saling sentuh-menyentuh
3. Bercakap dengan suara manja dan memikat (khusus bagi perempuan)
4. Mendedahkan aurat atau bertabarruj
5. Kerap bertemu tanpa ada keperluan
6. Terlalu mesra atau bergurau yang keterlaluan
7. Meluahkan perasaan cinta dan kasih.
Bentuk hubungan yang berlebihan di atas hanya diizinkan apabila ada akad perkahwinan. Tanpa akad perkahwinan, tidak diizinkan Syarak sekalipun telah ada ikatan pertunangan.
Kesimpulannya, hubungan antara lelaki dan wanita adalah harus dengan syarat tidak berlebihan sebagaimana disebutkan di atas. Secara amnya, kita sendiri perlu bertanya diri kita; kenapa kita memilih si fulan (lelaki/wanita) untuk berurusan dengannnya. Adakah kerana keperluan atau kebetulan atau ada niat lain di sebaliknya. Namun begitu, apa pun niat kita, selagi tidak berlebihan seperti di atas, tidaklah kita memasuki daerah haram. Cuma kita perlu menjaga hati kita agar sentiasa bersih dan tidak terjebak ke dalam yang haram di masa depan.
Wallahu a’lam.
AMALAN MASUK RUMAH
AMALAN MASUK RUMAH
Soalan; Ustaz. InsyaAllah, saya akan berpindah ke rumah baru. Sehubungan dengan itu saya memohon penjelasan daripada ustaz mengenai perkara berikut:
a) Apakah adab-adab dalam Islam ketika hendak berpindah ke rumah baru?
b) Perlukah diadakan majlis do'a selamat dan/atau membaca Ya-sin? Apakah ia mengikut sunnah?
JazakAllah. Wassalam.
Jawapan;
Amalan membaca al-Quran dan berdoa secara berjamaah (yakni beramai-ramai serentak) secara rutin atau pada masa tertentu sama ada malam jumaat, ketika masuk rumah baru dan sebagainya tidaklah pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w.. Namun pada asasnya amalan membaca al-Quran dan berdoa itu adalah sabit dari Nabi s.a.w., yakni terdapat hadis menceritakan galakan membaca al-Quran dan berdoa, namun kaifiyat membacanya beramai-ramai itu tidaklah ada dalam hadis Nabi s.a.w.. Kerana itu, amalan sebegini dinamakan dengan bid'ah idhafiyah yang diperselisihkan antara ulamak-ulamak di mana ada yang mengharuskannnya dan ada yang melarangnya.
Mengenai adab-adab ketika hendak masuk rumah baru, berdasarkan pemerhatian saya -wallahu a'lam-; Islam tidaklah menekankan amalan yang hanya khusus ketika masuk rumah, tetapi amalan-amalan yang berterusan yang perlu dihidupkan di dalam rumah, antaranya;
1. Memasuki rumah dengan membaca Bismillah dan doa yang makthur dari Nabi s.a.w. Begitu juga ketika keluar dari rumah.
2. Menjaga ahli rumah agar sentiasa berada dalam ketaatan dan menjauhi maksiat dan munkar. Firman Allah (bermaksud); “Wahai orang-orang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka yang bahan bakarnya terdiri dari manusia dan batu…” (at-Tahrim: 6). Berkata Imam Qatadah (tatkala menghurai ayat ini); ‘yakni kamu menyuruh mereka supaya mentaati Allah dan menegah mereka dari memaksiatiNya serta kamu melaksanakan tanggungjawab kamu terhadap mereka dengan agama Allah, kamu memerintahkan mereka dengannya dan membantu mereka untuk melaksanakannya. Apabila kamu melihat mereka melakukan maksiat, tegahlah mereka”. Menurut Imam Muqatil; “Menjadi suatu kewajipan ke atas setiap lelaki muslim untuk mengajar ahli-ahli keluarganya (isteri dan anak-anaknya) apa yang difardhukan Allah ke atas mereka dan apa yang ditegah Allah dari mereka”. (Rujuk: Tafsir Ibu Kathir)
3. Setiap ahli rumah menunaikan kewajipan masing-masing mengikut agama; kewajipan sebagai suami dan bapa, kewajipan sebagai isteri dan ibu dan kewajipan sebagai anak. Sabda Nabi s.a.w.; “Setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu akan ditanya tentang orang-orang di bawah jagaannya. Pemimpin Negara adalah penjaga bagi rakyatnya dan dia akan ditanya berkenaan orang di bawah jagaannya (yakni rakyatnya). Seorang lelaki adalah penjaga bagi ahli keluarganya dan dia akan ditanya tentang ahli keluarga di bawah jagaannya. Seorang wanita adalah penjaga bagi rumah suaminya dan dia akan ditanya tentang apa yang berada di bawah jagaannya…”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Umar r.a.).
3. Menghidupkan bi-ah Islam di dalam rumah, antaranya dengan;
a) Membaca al-Quran di dalam rumah. Sabda Nabi s.a.w.; “Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kubur. Sesungguhnya syaitan melarikan diri dari rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
b) Mengerjakan solat-solat sunat di dalam rumah. Sabda Nabi s.a.w.; “Kerjakanlah solat –wahai manusia- di rumah-rumah kamu. Sesungguhnya solat yang paling afdhal ialah seseorang mengerjakan solat di rumahnya kecuali solat yang fardhu” (HR Bukhari dan Muslim dari Zaid bin Thabit r.a.). Dalam hadis yang lain baginda bersabda; “Kerjakanlah sebahagian solat kamu dirumah kamu. Janganlah kamu jadikan rumah-rumah kamu ibarat kubur”. (HR Imam Muslim dari Jabir r.a.)
c) Mengajak ahli keluarga bersama-sama beribadah. Sabda Nabi s.a.w.; “Jika seorang lelaki mengejutkan ahli keluarganya pada waktu malam, lalu mereka mengerjakan solat dua rakaat bersama-sama, nescaya mereka berdua akan ditulis/disenaraikan di kalangan lelaki-lelaki yang banyak berzikir dan perempuan-perempuan yang banyak berzikir” (HR Imam Abu Daud dari Abi Said r.a.). Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda; “Allah mengasihi seorang lelaki yang bangun menunaikan solat malam, kemudian ia mengejutkan isterinya…Begitu juga, Allah mengasihi seorang perempuan yang bangun menunaikan solat malam, kemudian ia mengejutkan suaminya…” (HR Abu Daud dari Abu Hurairah r.a.).
d) Hidupkan budaya memberi salam. Anas r.a. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya; “Wahai anakku! Jika kamu masuk menemui ahli keluargamu (di rumah kamu) maka berilah salam kepada mereka, nescaya akan dilimpahi keberkatan ke atas kamu serta ahli rumah kamu” (HR Imam at-Tirmizi dari Anas r.a.). Rasulullah s.a.w. pernah bertanya para sahabat baginda; “Mahukah aku tunjukkan kepada kamu suatu amalan yang jika kamu lakukan nescaya kamu akan saling berkasih-sayang?”. Jawab mereka; “Ya”. Lalu baginda bersabda; “Hidupkan budaya memberi salam antara sesama kamu” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
e) Mempraktikkan adab-adab Islam di dalam rumah. Antara adab-adab Islam yang perlu dipraktikkan oleh ibu-bapa serta ahli keluarga di rumah ialah adab ketika makan, adab ketika masuk dan keluar tandas, adab berpakaian, adab anak-anak ketika hendak masuk ke bilik ibu-bapa (terutamanya apabila anak-anak telah mumayyiz), adab keluar dan masuk rumah, adab tidur dan bangun dari tidur dan sebagainya. Adab-adab ini amat penting kerana ia melibatkan amalan dan rutin harian yang boleh memberi contoh berkesan kepada anak-anak dalam meningkatkan roh keislaman mereka. Umar bin Abi Salamah r.a. menceritakan: “Semasa saya masih kanak-kanak di bawah jagaan Rasulullah s.a.w., suatu ketika saya makan dalam keadaan tangan saya bergerak sana sini mengambil makanan yang ada di dalam talam (sedang orang makan bersama). Lalu Rasulullah s.a.w. menasihatkan saya; “Wahai anakku! Mulakan makan dengan menyebut nama Allah (membaca Bismillah), kemudian makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah dari makanan yang berada di depanmu”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).
4) Jika ingin memohon perlindungan untuk rumah, lakukanlah sebagaimana yang diajar oleh Nabi s.a.w, antaranya ialah dengan membaca al-Quran dan doa-doa perlindungan yang makthur dari baginda. Sabda Nabi s.a.w.; “Janganlah kamu menjadikan rumah-rumah kamu ibarat kubur. Sesungguhnya rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah, rumah itu tidak akan dimasuki Syaitan” (HR Imam Muslim dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.). Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa singgah/berhenti di satu tempat, lalu ia membaca “أعُوذُ بِكَلِماتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرّ مَا خَلَقَ” (Aku berlindung dengan kalimah-kalimah Allah yang sempurna dari kejahatan segala makhluk ciptaannya), nescaya tidaka ada sesuatupun dapat memudaratkannya hingga ia berpindah” (HR Imam Muslim dari Khaulah binti Hakim r.a.)
Demikianlah sebahagian dari amalan-amalan di dalam rumah yang digalakkan oleh Islam yang sabit dari hadis-hadis yang soheh dari Nabi s.a.w.. Dengan melakukan amalan-amalan tersebut, Insya Allah rumah kita akan sentiasa dilindungi dari Iblis dan Syaitan dan ahli keluarga kita akan senantiasa diberkati Allah.
Wallahu a’lam.
OLEH: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
Soalan; Ustaz. InsyaAllah, saya akan berpindah ke rumah baru. Sehubungan dengan itu saya memohon penjelasan daripada ustaz mengenai perkara berikut:
a) Apakah adab-adab dalam Islam ketika hendak berpindah ke rumah baru?
b) Perlukah diadakan majlis do'a selamat dan/atau membaca Ya-sin? Apakah ia mengikut sunnah?
JazakAllah. Wassalam.
Jawapan;
Amalan membaca al-Quran dan berdoa secara berjamaah (yakni beramai-ramai serentak) secara rutin atau pada masa tertentu sama ada malam jumaat, ketika masuk rumah baru dan sebagainya tidaklah pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w.. Namun pada asasnya amalan membaca al-Quran dan berdoa itu adalah sabit dari Nabi s.a.w., yakni terdapat hadis menceritakan galakan membaca al-Quran dan berdoa, namun kaifiyat membacanya beramai-ramai itu tidaklah ada dalam hadis Nabi s.a.w.. Kerana itu, amalan sebegini dinamakan dengan bid'ah idhafiyah yang diperselisihkan antara ulamak-ulamak di mana ada yang mengharuskannnya dan ada yang melarangnya.
Mengenai adab-adab ketika hendak masuk rumah baru, berdasarkan pemerhatian saya -wallahu a'lam-; Islam tidaklah menekankan amalan yang hanya khusus ketika masuk rumah, tetapi amalan-amalan yang berterusan yang perlu dihidupkan di dalam rumah, antaranya;
1. Memasuki rumah dengan membaca Bismillah dan doa yang makthur dari Nabi s.a.w. Begitu juga ketika keluar dari rumah.
2. Menjaga ahli rumah agar sentiasa berada dalam ketaatan dan menjauhi maksiat dan munkar. Firman Allah (bermaksud); “Wahai orang-orang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka yang bahan bakarnya terdiri dari manusia dan batu…” (at-Tahrim: 6). Berkata Imam Qatadah (tatkala menghurai ayat ini); ‘yakni kamu menyuruh mereka supaya mentaati Allah dan menegah mereka dari memaksiatiNya serta kamu melaksanakan tanggungjawab kamu terhadap mereka dengan agama Allah, kamu memerintahkan mereka dengannya dan membantu mereka untuk melaksanakannya. Apabila kamu melihat mereka melakukan maksiat, tegahlah mereka”. Menurut Imam Muqatil; “Menjadi suatu kewajipan ke atas setiap lelaki muslim untuk mengajar ahli-ahli keluarganya (isteri dan anak-anaknya) apa yang difardhukan Allah ke atas mereka dan apa yang ditegah Allah dari mereka”. (Rujuk: Tafsir Ibu Kathir)
3. Setiap ahli rumah menunaikan kewajipan masing-masing mengikut agama; kewajipan sebagai suami dan bapa, kewajipan sebagai isteri dan ibu dan kewajipan sebagai anak. Sabda Nabi s.a.w.; “Setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu akan ditanya tentang orang-orang di bawah jagaannya. Pemimpin Negara adalah penjaga bagi rakyatnya dan dia akan ditanya berkenaan orang di bawah jagaannya (yakni rakyatnya). Seorang lelaki adalah penjaga bagi ahli keluarganya dan dia akan ditanya tentang ahli keluarga di bawah jagaannya. Seorang wanita adalah penjaga bagi rumah suaminya dan dia akan ditanya tentang apa yang berada di bawah jagaannya…”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Umar r.a.).
3. Menghidupkan bi-ah Islam di dalam rumah, antaranya dengan;
a) Membaca al-Quran di dalam rumah. Sabda Nabi s.a.w.; “Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kubur. Sesungguhnya syaitan melarikan diri dari rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
b) Mengerjakan solat-solat sunat di dalam rumah. Sabda Nabi s.a.w.; “Kerjakanlah solat –wahai manusia- di rumah-rumah kamu. Sesungguhnya solat yang paling afdhal ialah seseorang mengerjakan solat di rumahnya kecuali solat yang fardhu” (HR Bukhari dan Muslim dari Zaid bin Thabit r.a.). Dalam hadis yang lain baginda bersabda; “Kerjakanlah sebahagian solat kamu dirumah kamu. Janganlah kamu jadikan rumah-rumah kamu ibarat kubur”. (HR Imam Muslim dari Jabir r.a.)
c) Mengajak ahli keluarga bersama-sama beribadah. Sabda Nabi s.a.w.; “Jika seorang lelaki mengejutkan ahli keluarganya pada waktu malam, lalu mereka mengerjakan solat dua rakaat bersama-sama, nescaya mereka berdua akan ditulis/disenaraikan di kalangan lelaki-lelaki yang banyak berzikir dan perempuan-perempuan yang banyak berzikir” (HR Imam Abu Daud dari Abi Said r.a.). Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda; “Allah mengasihi seorang lelaki yang bangun menunaikan solat malam, kemudian ia mengejutkan isterinya…Begitu juga, Allah mengasihi seorang perempuan yang bangun menunaikan solat malam, kemudian ia mengejutkan suaminya…” (HR Abu Daud dari Abu Hurairah r.a.).
d) Hidupkan budaya memberi salam. Anas r.a. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya; “Wahai anakku! Jika kamu masuk menemui ahli keluargamu (di rumah kamu) maka berilah salam kepada mereka, nescaya akan dilimpahi keberkatan ke atas kamu serta ahli rumah kamu” (HR Imam at-Tirmizi dari Anas r.a.). Rasulullah s.a.w. pernah bertanya para sahabat baginda; “Mahukah aku tunjukkan kepada kamu suatu amalan yang jika kamu lakukan nescaya kamu akan saling berkasih-sayang?”. Jawab mereka; “Ya”. Lalu baginda bersabda; “Hidupkan budaya memberi salam antara sesama kamu” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
e) Mempraktikkan adab-adab Islam di dalam rumah. Antara adab-adab Islam yang perlu dipraktikkan oleh ibu-bapa serta ahli keluarga di rumah ialah adab ketika makan, adab ketika masuk dan keluar tandas, adab berpakaian, adab anak-anak ketika hendak masuk ke bilik ibu-bapa (terutamanya apabila anak-anak telah mumayyiz), adab keluar dan masuk rumah, adab tidur dan bangun dari tidur dan sebagainya. Adab-adab ini amat penting kerana ia melibatkan amalan dan rutin harian yang boleh memberi contoh berkesan kepada anak-anak dalam meningkatkan roh keislaman mereka. Umar bin Abi Salamah r.a. menceritakan: “Semasa saya masih kanak-kanak di bawah jagaan Rasulullah s.a.w., suatu ketika saya makan dalam keadaan tangan saya bergerak sana sini mengambil makanan yang ada di dalam talam (sedang orang makan bersama). Lalu Rasulullah s.a.w. menasihatkan saya; “Wahai anakku! Mulakan makan dengan menyebut nama Allah (membaca Bismillah), kemudian makanlah dengan tangan kananmu dan makanlah dari makanan yang berada di depanmu”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).
4) Jika ingin memohon perlindungan untuk rumah, lakukanlah sebagaimana yang diajar oleh Nabi s.a.w, antaranya ialah dengan membaca al-Quran dan doa-doa perlindungan yang makthur dari baginda. Sabda Nabi s.a.w.; “Janganlah kamu menjadikan rumah-rumah kamu ibarat kubur. Sesungguhnya rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah, rumah itu tidak akan dimasuki Syaitan” (HR Imam Muslim dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.). Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa singgah/berhenti di satu tempat, lalu ia membaca “أعُوذُ بِكَلِماتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرّ مَا خَلَقَ” (Aku berlindung dengan kalimah-kalimah Allah yang sempurna dari kejahatan segala makhluk ciptaannya), nescaya tidaka ada sesuatupun dapat memudaratkannya hingga ia berpindah” (HR Imam Muslim dari Khaulah binti Hakim r.a.)
Demikianlah sebahagian dari amalan-amalan di dalam rumah yang digalakkan oleh Islam yang sabit dari hadis-hadis yang soheh dari Nabi s.a.w.. Dengan melakukan amalan-amalan tersebut, Insya Allah rumah kita akan sentiasa dilindungi dari Iblis dan Syaitan dan ahli keluarga kita akan senantiasa diberkati Allah.
Wallahu a’lam.
OLEH: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
HUKUM AQIQAH DAN KORBAN SERENTAK
AQIQAH DAN KORBAN SERENTAK PADA SEEKOR LEMBU
Soalan; adakah ibadah korban dan aqiqah blh dilakukan serentak? Contohnya seekor lembu ada 7 bahagian, sebahagian utk korban dan sebahagian lagi utk aqiqah?
Jawapan;
Aqiqah, sebahagimana harus dengan kambing, ia juga harus dengan lembu, kerbau dan unta. Sepertujuh (1/7) bahagian lembu/kerbau/unta menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor lembu/kerbau/unta boleh dijadikan aqiqah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin melakukan aqiqah berkongsi lembu/kerbau/unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk korban atau untuk dagingnya sahaja. Berkata Imam an-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’; “Jika disembelih seekor lembu atau unta untuk tujuh orang anak/bayi atau berkongsi pada lembu/unta itu sekumpulan orang, harus hukumnya sama ada semua mereka mengingini aqiqah atau sebahagian mengingini aqiqah dan sebahagian lagi inginkan dagingnya sahaja”.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.
2. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321.
Soalan; adakah ibadah korban dan aqiqah blh dilakukan serentak? Contohnya seekor lembu ada 7 bahagian, sebahagian utk korban dan sebahagian lagi utk aqiqah?
Jawapan;
Aqiqah, sebahagimana harus dengan kambing, ia juga harus dengan lembu, kerbau dan unta. Sepertujuh (1/7) bahagian lembu/kerbau/unta menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor lembu/kerbau/unta boleh dijadikan aqiqah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin melakukan aqiqah berkongsi lembu/kerbau/unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk korban atau untuk dagingnya sahaja. Berkata Imam an-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’; “Jika disembelih seekor lembu atau unta untuk tujuh orang anak/bayi atau berkongsi pada lembu/unta itu sekumpulan orang, harus hukumnya sama ada semua mereka mengingini aqiqah atau sebahagian mengingini aqiqah dan sebahagian lagi inginkan dagingnya sahaja”.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.
2. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321.
FATWA BERUS BULU BINATANG
Tajuk :
HUKUM PENGGUNAAN BERUS BULU BINATANG
KEPUTUSAN:
Mesyuarat Jawatankuasa Syariah yang bersidang pada hari ini 11 Zulkaedah 1425 bersamaan 23 Disember 2004 buat kali ke 164 bersetuju hokum penggunaan berus bulu binatang dari Cina dan Taiwan adalah haram kerana tidak disembelih mengikut hokum syara’ dan tidak diketahui bulu binatang jenis apa dan hanya di benarkan dari plastic dan fiber .
Oleh : Jawatankuasa Syariah Negeri Perak
HUKUM PENGGUNAAN BERUS BULU BINATANG
KEPUTUSAN:
Mesyuarat Jawatankuasa Syariah yang bersidang pada hari ini 11 Zulkaedah 1425 bersamaan 23 Disember 2004 buat kali ke 164 bersetuju hokum penggunaan berus bulu binatang dari Cina dan Taiwan adalah haram kerana tidak disembelih mengikut hokum syara’ dan tidak diketahui bulu binatang jenis apa dan hanya di benarkan dari plastic dan fiber .
Oleh : Jawatankuasa Syariah Negeri Perak
BULU BINATANG: ADAKAH NAJIS??
Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu `Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah
Islam menggalakkan penganutnya untuk sentiasa menjaga kebersihan, baik pada tubuh badan, pakaian dan lain-lain, lebih-lebih lagi ketika menunaikan ibadah seperti sembahyang. Bukan sahaja bersih daripada benda-benda najis malahan juga bersih daripada sebarang kekotoran. Pengertian kotor dan najis itu adalah berbeza pada pandangan syarak kerana setiap yang kotor itu tidak semestinya najis dan setiap yang najis pula adalah kotor. Umapamanya pakaian yang terkena lumpur,kuah kari atau kopi adalah kotor tetapi ia tidak najis.
Berbalik kepada tajuk di atas iaitu bulu binatang adakah ia najis ataupun tidak? Apabila dilihat perihal bulu di zaman sekarang, memang banyak dimanfaatkan oleh manusia seperti dijadikan pakaian, alas, perhiasan, berus dan sebagai nya. Masalah yang timbul adakah ia boleh digunakan ataupun tidak dan adakah sah sembahyang ketika memakainya.
Bulu binatang itu ada yang datangnya daripada binatang yang halal dimakan dagingnya dan binatang yang tidak halal dimakan dagingnya. Binatang itu pula ada yang disembelih dan ada juga yang mati bukan kerana disembelih (bangkai). Maka IRSYAD HUKUM kali ini meninjau lebih lanjut ketetapan hukum syarak mengenai perkara tersebut.
BINATANG YANG HALAL DIMAKAN DAGINGNYA
Bulu binatang yang halal dimakan seperti unta, lembu, kambing, arnab, ayam dan sebagainya, jika terpisah dari badannya sama ada dicabut, tercabut atau sebagainya ketika binatang itu hidup atau mati kerana disembelih maka adalah ia suci (tidak najis). Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang tafsirnya :
“Dan (ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, pelbagai perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.” (Surah An-Nahl ayat 80).
Jika bulu binatang tersebut terpisah sesudah ia menjadi bangkai maka bulu binatang berkenaan adalah najis.
Adapun anggota yang lain selain bulunya jika di potong atau dipisahkan dari badannya ketika binatang itu masih hidup ia dihukumkan sebagai bangkai, sebagaimana disebutkan dalam hadis daripada Abu Sa’id Al-Khudri Radiallahuanhu yang maksudnya :
Bahawasanya Rasulullah Sallalahahu Alaihi Wasallam pernah ditanya mengenai potongan bonggol-bonggol unta dan ekor-ekor kambing. Baginda bersabda : “Apa yang dipotong daripada yang hidup adalah bangkai.” (Hadis riwawat Al-Hakim)
Hadis ini ditakhshishkan oleh dalil Al-Quran yang telah disebutkan di atas di mana bulu bianatang yang halal dimakan itu jika terpisah ketika binatang itu hidup adalah suci. Demikian juga halnya dengan anggota yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang ia adalah suci.
BINATANG YANG TIDAK HALAL DIMAKAN DAGINGNYA
Jika bulu binatang yang tidak halal dimakan seperti kucing, monyet, musang dan sebagainya, terpisah daripada badannya ketika binatang itu masih hidup, maka bulu tersebut adalah najis apatah lagi sesudah binatang tersebut mati. Demikianlah juga anggota-anggotanya yang lain jika bercerai daripada binatang itu adalah dikira bangkai. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).
SYAK PADA KESUCIAN BULU BINATANG
Ada kalanya kita terjumpa bulu binatang dan kita tidak mengenali sama ada bulu binatang itu suci atau najis. Maka, jika terjadi syak, adakah bulu yang terpisah dari binatang itu datangnya dari yang suci ataupun yang najis, maka bulu itu di hukumkan suci kerana menurut hukuman asal adalah suci, dan telah berlaku syak pada kenajisannya sedang hukum asal adalah tidak najis. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115). Sebagai contoh baju yang diperbuat daripada bulu binatang sedang tidak diketahui sama ada bulu tersebut datangnya daripada binatang yang halal dimakan ataupun sebaliknya atau ia daripada binatang yang disembelih ataupun bangkai, maka dalam hal ini baju tersebut adalah suci.
BULU PADA ANGGOTA YANG TERPOTONG
Bulu yang ada pada anggota binatang yang tidak halal dimakan yang terpotong ketika binatang itu masih hidup adalah najis apatah lagi sesudah mati, seperti ekor kucing yang terpisah atau terpotong. Kerana ekor yang terpotong itu bangkai, maka bulu yang ada pada ekor itu juga adalah najis.
Demikian juga halnya dengan bulu yang ada pada anggota binatang yang halal dimakan yang terpotong ketika hidup ataupun mati tanpa disembelih adalah najis, seperti ekor kerbau yang berbulu dan terpisah atau terpotong. Kerana ekor kerbau itu terpotong ketika ia hidup atau terpotong setelah ia mati bukan kerena disembelih adalah bangkai, maka bulu ekor itu juga adalah najis.
Jika dicabut bulu binatang yang halal dimakan ketika hidup sehingga tercabut bersama-samanya akar bulu tersebut dan melekat padanya sesuatu yang basah daipada bulu itu seperti darah atau sebagainya, maka bulu itu mutanajjis (yang terkena najis atau bercampur najis). Akan tetapi ia boleh menjadi suci jika dibersihkan. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).
PENGGUNAAN BULU BINATANG
Daripada penjelasan sebelum ini, mana-mana bulu yang dicabut daripada bangkai aatau dicabut daripada binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya adalah najis. Maka setiap penggunaan kesemua benda-benda yang najis, menurut pendapat yang sahih adalah tidak harus memanfaatkannya sama ada dibuat pakaian atau perhiasan di badan melainkan jika ada darurat. Sementara penggunaan selain daripada pakaian atau perhiasan badan adalah diharuskan jika najis itu bukan datangnya daripada anjing dan babi.
Apa yang dimaksudkan dengan darurat itu ialah, seperti terjadinya peperangan yang mengejut atau takut atas terjadi sesuatu pada dirinya kerana kepanasan atau kesejukan ataupun sebagainya, lalu tiada pakaian lain selain yang najis, maka harus dipakai pakaian itu kerana darurat kecuali dipakai ketika sembahyang. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab As-Shalah, Bab Ma Yukrah Lubsuhu Wa Ma La Yukrah, Fashal Fi At-Tahalli Bi Al-Fidhah ayat 4/387).
Oleh itu, dapatlah difahami bahawa setiap penggunaan bulu binatang yang najis sama ada dijadikan pakaian atau perhiasan di badan adalah tidak diharuskan oleh syarak melainkan jika ada darurat.
HUBUNGANYA DENGAN SEMBAHYANG
Menurut hukum syarak syarat sah mengerjakan sembahyang itu hendaklah bersih daripada segala najis baik pada pakaian, tubuh badan dan tempat sembahyang.
Oleh itu, jika terdapat bulu binatang yang hukumkan najis pada pakaian atau badan maka sembahyang itu tidak sah kerana menanggung sesuatu yang najis. Kecuali jika bulu yang najis itu sedikit, seperti sehelai atau dua helai, kerana ia dimaafkan. Melainkan bulu anjing atau babi kerana ia tetap najis walaupun hanya sedikit. (AL-Feqh Al-Islami Wa Adilatuh ayat 1/175).
Apakah yang harus dilakukan oleh orang yang sedang sembahyang mendapati ada bulu najis pada pakaiannya? Menurut Ashhab Asy Syafi’e, apabila orang yang sedang sembahyang itu mendapati ada najis yang kering pada pakaian atau badannya, maka pada saat itu juga hendaklah dia mengibas najis tersebut. Jika dia mendapati najis yang basah pula hendaklah dia segera menanggalkan atau mencarik pakaiannya yang bernajis itu tanpa menyentuh najis tersebut. Adapun jika dia tidak segera menanggalkan atau mengibas pakaian yang bernajis itu maka batal sembahyangnya.
Pakaian yang terkena bulu yang najis hendaklah terlebih dahulu dibersihkan. Cara membersihkannya ialah jika bulu itu kering dan pakaian atau anggota badan yang tersentuh bulu itu juga kering adalah memadai dengan menanggalkan najis itu sama ada dengan mengibas, mengibar atau menyapunya. Adapun jika bulu itu basah ataupun pakaian atau anggota badan yang terkena najis itu sahaja yang basah maka hendaklah ditanggalkan najis itu dan dibersihkan dengan air yang suci disekitar yang terkena najis. (Fath Al-‘Allam, Kitab Ath-Thararah, Bab Izalah An-Najasah ayat 1/347).
Oleh kerana persoalan memakai pakaian daripada bulu itu adalah berkaitan dengan persoalan hukum najis, maka perlulah kita berhati-hati dalam memilih dan memanfaatkannya supaya pakaian yang dipilih itu diyakini diperbuat daripada bulu yang suci dan boleh kita guna pakai seperti ketika sembahyang dan sebagainya.
(FATWA KERAJAAN NEGERI BRUNEI DARUSSALAM)
Islam menggalakkan penganutnya untuk sentiasa menjaga kebersihan, baik pada tubuh badan, pakaian dan lain-lain, lebih-lebih lagi ketika menunaikan ibadah seperti sembahyang. Bukan sahaja bersih daripada benda-benda najis malahan juga bersih daripada sebarang kekotoran. Pengertian kotor dan najis itu adalah berbeza pada pandangan syarak kerana setiap yang kotor itu tidak semestinya najis dan setiap yang najis pula adalah kotor. Umapamanya pakaian yang terkena lumpur,kuah kari atau kopi adalah kotor tetapi ia tidak najis.
Berbalik kepada tajuk di atas iaitu bulu binatang adakah ia najis ataupun tidak? Apabila dilihat perihal bulu di zaman sekarang, memang banyak dimanfaatkan oleh manusia seperti dijadikan pakaian, alas, perhiasan, berus dan sebagai nya. Masalah yang timbul adakah ia boleh digunakan ataupun tidak dan adakah sah sembahyang ketika memakainya.
Bulu binatang itu ada yang datangnya daripada binatang yang halal dimakan dagingnya dan binatang yang tidak halal dimakan dagingnya. Binatang itu pula ada yang disembelih dan ada juga yang mati bukan kerana disembelih (bangkai). Maka IRSYAD HUKUM kali ini meninjau lebih lanjut ketetapan hukum syarak mengenai perkara tersebut.
BINATANG YANG HALAL DIMAKAN DAGINGNYA
Bulu binatang yang halal dimakan seperti unta, lembu, kambing, arnab, ayam dan sebagainya, jika terpisah dari badannya sama ada dicabut, tercabut atau sebagainya ketika binatang itu hidup atau mati kerana disembelih maka adalah ia suci (tidak najis). Firman Allah Subhanahu Wata’ala yang tafsirnya :
“Dan (ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, pelbagai perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.” (Surah An-Nahl ayat 80).
Jika bulu binatang tersebut terpisah sesudah ia menjadi bangkai maka bulu binatang berkenaan adalah najis.
Adapun anggota yang lain selain bulunya jika di potong atau dipisahkan dari badannya ketika binatang itu masih hidup ia dihukumkan sebagai bangkai, sebagaimana disebutkan dalam hadis daripada Abu Sa’id Al-Khudri Radiallahuanhu yang maksudnya :
Bahawasanya Rasulullah Sallalahahu Alaihi Wasallam pernah ditanya mengenai potongan bonggol-bonggol unta dan ekor-ekor kambing. Baginda bersabda : “Apa yang dipotong daripada yang hidup adalah bangkai.” (Hadis riwawat Al-Hakim)
Hadis ini ditakhshishkan oleh dalil Al-Quran yang telah disebutkan di atas di mana bulu bianatang yang halal dimakan itu jika terpisah ketika binatang itu hidup adalah suci. Demikian juga halnya dengan anggota yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang ia adalah suci.
BINATANG YANG TIDAK HALAL DIMAKAN DAGINGNYA
Jika bulu binatang yang tidak halal dimakan seperti kucing, monyet, musang dan sebagainya, terpisah daripada badannya ketika binatang itu masih hidup, maka bulu tersebut adalah najis apatah lagi sesudah binatang tersebut mati. Demikianlah juga anggota-anggotanya yang lain jika bercerai daripada binatang itu adalah dikira bangkai. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).
SYAK PADA KESUCIAN BULU BINATANG
Ada kalanya kita terjumpa bulu binatang dan kita tidak mengenali sama ada bulu binatang itu suci atau najis. Maka, jika terjadi syak, adakah bulu yang terpisah dari binatang itu datangnya dari yang suci ataupun yang najis, maka bulu itu di hukumkan suci kerana menurut hukuman asal adalah suci, dan telah berlaku syak pada kenajisannya sedang hukum asal adalah tidak najis. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115). Sebagai contoh baju yang diperbuat daripada bulu binatang sedang tidak diketahui sama ada bulu tersebut datangnya daripada binatang yang halal dimakan ataupun sebaliknya atau ia daripada binatang yang disembelih ataupun bangkai, maka dalam hal ini baju tersebut adalah suci.
BULU PADA ANGGOTA YANG TERPOTONG
Bulu yang ada pada anggota binatang yang tidak halal dimakan yang terpotong ketika binatang itu masih hidup adalah najis apatah lagi sesudah mati, seperti ekor kucing yang terpisah atau terpotong. Kerana ekor yang terpotong itu bangkai, maka bulu yang ada pada ekor itu juga adalah najis.
Demikian juga halnya dengan bulu yang ada pada anggota binatang yang halal dimakan yang terpotong ketika hidup ataupun mati tanpa disembelih adalah najis, seperti ekor kerbau yang berbulu dan terpisah atau terpotong. Kerana ekor kerbau itu terpotong ketika ia hidup atau terpotong setelah ia mati bukan kerena disembelih adalah bangkai, maka bulu ekor itu juga adalah najis.
Jika dicabut bulu binatang yang halal dimakan ketika hidup sehingga tercabut bersama-samanya akar bulu tersebut dan melekat padanya sesuatu yang basah daipada bulu itu seperti darah atau sebagainya, maka bulu itu mutanajjis (yang terkena najis atau bercampur najis). Akan tetapi ia boleh menjadi suci jika dibersihkan. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab Ath-Thaharah, Bab An-Najasah ayat 1/115).
PENGGUNAAN BULU BINATANG
Daripada penjelasan sebelum ini, mana-mana bulu yang dicabut daripada bangkai aatau dicabut daripada binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya adalah najis. Maka setiap penggunaan kesemua benda-benda yang najis, menurut pendapat yang sahih adalah tidak harus memanfaatkannya sama ada dibuat pakaian atau perhiasan di badan melainkan jika ada darurat. Sementara penggunaan selain daripada pakaian atau perhiasan badan adalah diharuskan jika najis itu bukan datangnya daripada anjing dan babi.
Apa yang dimaksudkan dengan darurat itu ialah, seperti terjadinya peperangan yang mengejut atau takut atas terjadi sesuatu pada dirinya kerana kepanasan atau kesejukan ataupun sebagainya, lalu tiada pakaian lain selain yang najis, maka harus dipakai pakaian itu kerana darurat kecuali dipakai ketika sembahyang. (Mughni Al-Muhtaj, Kitab As-Shalah, Bab Ma Yukrah Lubsuhu Wa Ma La Yukrah, Fashal Fi At-Tahalli Bi Al-Fidhah ayat 4/387).
Oleh itu, dapatlah difahami bahawa setiap penggunaan bulu binatang yang najis sama ada dijadikan pakaian atau perhiasan di badan adalah tidak diharuskan oleh syarak melainkan jika ada darurat.
HUBUNGANYA DENGAN SEMBAHYANG
Menurut hukum syarak syarat sah mengerjakan sembahyang itu hendaklah bersih daripada segala najis baik pada pakaian, tubuh badan dan tempat sembahyang.
Oleh itu, jika terdapat bulu binatang yang hukumkan najis pada pakaian atau badan maka sembahyang itu tidak sah kerana menanggung sesuatu yang najis. Kecuali jika bulu yang najis itu sedikit, seperti sehelai atau dua helai, kerana ia dimaafkan. Melainkan bulu anjing atau babi kerana ia tetap najis walaupun hanya sedikit. (AL-Feqh Al-Islami Wa Adilatuh ayat 1/175).
Apakah yang harus dilakukan oleh orang yang sedang sembahyang mendapati ada bulu najis pada pakaiannya? Menurut Ashhab Asy Syafi’e, apabila orang yang sedang sembahyang itu mendapati ada najis yang kering pada pakaian atau badannya, maka pada saat itu juga hendaklah dia mengibas najis tersebut. Jika dia mendapati najis yang basah pula hendaklah dia segera menanggalkan atau mencarik pakaiannya yang bernajis itu tanpa menyentuh najis tersebut. Adapun jika dia tidak segera menanggalkan atau mengibas pakaian yang bernajis itu maka batal sembahyangnya.
Pakaian yang terkena bulu yang najis hendaklah terlebih dahulu dibersihkan. Cara membersihkannya ialah jika bulu itu kering dan pakaian atau anggota badan yang tersentuh bulu itu juga kering adalah memadai dengan menanggalkan najis itu sama ada dengan mengibas, mengibar atau menyapunya. Adapun jika bulu itu basah ataupun pakaian atau anggota badan yang terkena najis itu sahaja yang basah maka hendaklah ditanggalkan najis itu dan dibersihkan dengan air yang suci disekitar yang terkena najis. (Fath Al-‘Allam, Kitab Ath-Thararah, Bab Izalah An-Najasah ayat 1/347).
Oleh kerana persoalan memakai pakaian daripada bulu itu adalah berkaitan dengan persoalan hukum najis, maka perlulah kita berhati-hati dalam memilih dan memanfaatkannya supaya pakaian yang dipilih itu diyakini diperbuat daripada bulu yang suci dan boleh kita guna pakai seperti ketika sembahyang dan sebagainya.
(FATWA KERAJAAN NEGERI BRUNEI DARUSSALAM)
Selasa, 18 November 2008
Fiqh Keutamaan – Satu Kajian Baru dari Perspektif Al-Quran dan Al-Sunnah - Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi
SEDIKIT PERBINCANGAN MENGENAI BUKU FIQH AULAWIYYAT (FIQH KEUTAMAAN)
Kandungan buku ini telah dibahagikan kepada sebelas bab. Bab pertama memaparkan “Hajat umat Islam terhadap fiqh keutamaan”. Bab kedua, “Keutamaan kualiti ke atas kuantiti”. Bab ketiga, “Keutamaan kefahaman ke atas semata-mata hafalan”. Bab keempat, “Keutamaan dalam bidang fatwa dan dakwah” Bab kelima, “Keutamaan dalam bidang amal perbuatan” Bab keenam, “Keutamaan dalam perkara-perkara yang diperintahkan Allah Taala” Bab ketujuh, “Keutamaan dalam perkara-perkara yang dilarang Allah Taala”. Bab kelapan, “Sifat sangat kedekut”. Bab kesembilan, “Keutamaan dalam bidang pembaharuan masyarakat”. Bab kesepuluh, “Fiqh keutamaan di dalam ilmu warisan Islam”. Bab kesebelas, “Keutamaan mengikut pandangan para pejuang pembaharuan di era moden”.
Menariknya dalam bab pertama lagi Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan bahawa salah satu faktor yang mengakibatkan kedaifan umat Islam pada masa kini ialah hilangnya pertimbangan golongan intelektual dan masyarakat awam terhadap Fiqh keutamaan ini. Di kalangan remaja penekanan ke atas sukan dan hiburan menjadi lebih penting daripada mengejar ilmu itu sendiri. Yang sepatutnya disanjung bukan lagi golongan ilmuwan atau penulis walhal ahli sukan dan artis-artis diangkat dan dicontohi sebagai idola. Fenomena tersebut jelas membuktikan kejahilan masyarakat terhadap dimensi prioriti yang sedia ada dalam Islam. Oleh sebab itu, untuk memahami maksud fiqh keutamaan ini beliau telah mendefinisikannya sebagai meletakkan segala suatu pada tangga dan peringkatnya yang sebenar dengan pertimbangan keadilan sama ada mengenai perbuatan, pemikiran hukum-hakam dan nilai-nilai akhlak mulia.
Justeru itu, suatu yang kurang penting tidak wajib dipentingkan. Apa yang wajar didahulukan hendaklah diketengahkan, suatu yang wajar dikemudiankan hendaklah dikemudiankan, perkara yang kecil tidak patut dibesar-besarkan, sementara perkara yang penting tidak wajar dipermudah-mudahkan. Dengan lain perkataan tiap-tiap suatu hendaklah diletakkan pada tempatnya secara berimbangan. Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud: “Dan Allah telah meninggikan langit dan meletakkan neraca keadilan, supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu, dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu.” (Surah al-Rahman: 7-9)
Sebagai seorang doktor rohani dan pembimbing ummah, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi telah berusaha keras untuk menyajikan ramuan-ramuan dan resipi yang sesuai untuk dijadikan dispensari kepada setiap penyakit yang dideritai oleh masyarakat Islam kita pada masa kini. Oleh sebab itu beliau menggesa agar aspek-aspek ilmu mesti diberikan keutamaan daripada amalan serta lebih mencerap aspek kualiti isi kandungnya berbanding kuantiti bacaan itu sendiri. Justeru itu, dalam buku ini, aspek mengutamakan ilmu dan kefahaman sangat ditekankan hinggakan dalam bab yang ketiga telah dijelaskan suatu bab khusus tentang keutamaan kefahaman ke atas semata-mata hafalan. Secara literalnya penulis telah membangkitkan kesedaran kepada kita agar memahami ajaran-ajaran agama Islam bukan setakat mempelajarinya untuk dihafal atau bagi tujuan lulus peperiksaan sedangkan memahami inti pati pengertiannya yang sebenar itulah yang lebih utama. Tetapi tidaklah sampai menyatakan ia sesuatu yang sia-sia namun dari sudut kedudukannya ia bukanlah matlamat yang utama tetapi hanya sebagai pengantara untuk mencapai apa jua kefahaman dan pengertian.
Selanjutnya penulis menyusun beberapa panduan atau konteks yang perlu diambil kira ketika meletakkan aspek keutamaan tersebut terutama apabila bertembung dengan beberapa permasalahan yang timbul.
Keutamaan memberikan keringanan dan kemudahan daripada memberatkan.
Dalam hal ini penulis membawa contoh bagaimana Rasulullah s.a.w. menganjurkan umatnya menyegerakan berbuka puasa dan mengakhirkan makan sahur untuk memberikan kemudahan kepada yang berpuasa.
Mengakui keadaan darurat yang datang menimpa kehidupan manusia.
Dalam keadaan tersebut syariat Islam membolehkan perkara-perkara yang sebelumnya terlarang dibenarkan demi memberi kemudahan kepada manusia baik individu mahupun jemaah.
Perubahan fatwa dan ketentuan hukum kerana perubahan masa dan tempat.
Oleh sebab perubahan dan perkembangan yang terjadi di dalam kehidupan manusia seperti permasalahan perubatan atau teknologi moden menyebabkan para ulama membolehkan perubahan fatwa dan ketentuan sesuatu hukum itu.
Memahami sunnah al-Tadarruj (berperingkat-peringkat)
Memahami sunah ini bukanlah bermaksud menangguhkan usaha-usaha ke arah pelaksanaan Islam tetapi lebih kepada mempersiapkan pemikiran, sikap, mentaliti, akhlak dan kefahaman masyarakat akan ajaran Islam yang sebenar seperti kaedah pengharaman arak yang disebut oleh Allah S.W.T. dalam al-Quran. Suatu hal yang menarik yang sering berlaku kekeliruan di kalangan masyarakat Islam ialah bagaimana meletakkan keutamaan dalam gerak kerja dan amal ibadah Muslim. Pertamanya penulis menggesa kepada perlunya nilai istiqamah yang harus dikerjakan secara terus-menerus tidak terputus di tengah jalan seperti yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Amal yang paling disukai oleh Allah Taala ialah amal yang berkesinambungan” Keduanya amal yang lebih bersifat altruisme iaitu yang memberi manfaat kepada orang ramai lebih utama daripada kepentingan untuk dirinya sendiri atau golongan yang lebih sedikit seperti amalan berjihad atau menyokong kepada jihad yang lebih afdal daripada jenis amalan seperti menunaikan fardu haji ke Tanah Suci. Hal ini kerana manfaat amalan haji tersebut hanyalah untuk orang yang menunaikannya sahaja sedangkan kelebihan berjihad adalah untuk seluruh umat Islam. Selain itu mengutamakan suatu amalan yang lebih lama dan panjang kadar manfaatnya daripada amalan yang hanya kesan manfaatnya untuk jangka masa yang lebih singkat sahaja turut menjadi kriteria. Pengertian inilah yang menjadikan amalan sedekah jariah seperti bersedekah membantu mangsa tsunami mempunyai kelebihan dan keutamaan daripada ibadah korban yang bermusim dan oportunis sifatnya. Rasionalnya amalan bersedekah itu pahalanya lebih panjang kerana ia dijanjikan Tuhan akan terus mengalir walaupun orang yang bersedekah itu telah meninggal dunia.
Isu percanggahan pendapat dalam masyarakat hari ini sehingga timbul sikap saling kecam-mengecam dan salah-menyalahkan yang menyebabkan persaudaraan umat Islam goyah kerana didasari oleh perbezaan-perbezaan furuk iaitu cabang-cabangnya sahaja berbanding dasar atau usul syariat turut dihalusi oleh penulis. Dalam hal ini mengutamakan perkara-perkara dasar yang diperintahkan oleh Allah Taala harus didahulukan bukan hal-hal remeh-temeh. Kita masih terleka untuk melaksanakan kewajipan yang lebih utama iaitu memperkasakan asas akidah, iman dan tauhid serta membina keikhlasan terhadap agama Allah S.W.T. Kecenderungan sebahagian masyarakat kita membangkitkan perkara-perkara yang furuk adalah jelas menunjukkan betapa ceteknya kefahaman mereka terhadap fiqh keutamaan ini.
Isu yang sama juga turut disebut iaitu antara amalan fardu dengan amalan sunat. Dalam hal ini umat Islam tidak menempatkan apa yang disebut fardu ain seperti kewajipan amar makruf dan nahi mungkar di mana al-Quran lebih mendahulukannya daripada solat dan zakat. Ini dibuktikan oleh firman Allah S.W.T. dalam surah at-Taubah ayat 18 yang bermaksud: “Hanya sanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.” Dalam masyarakat Islam kita hari ini, ada golongan yang mementingkan suatu rukun ke atas suatu rukun yang lain. Mereka lebih mengutamakan kewajipan berpuasa pada bulan Ramadan sedangkan al-Quran menekankan kewajipan solat setiap masa. Terdapat juga sebahagian daripada kita yang menekankan perkara-perkara yang sunat seperti zikir, tasbih dan wirid lebih daripada perkara-perkara yang diwajibkan. Mereka tidak melayani ibu dan bapa, memutuskan silaturahim, tidak berbuat ihsan dengan tetangga atau ramah dengan golongan yang lemah, membantu golongan fakir dan miskin sehingga menentang kemungkaran dan kezaliman.
Dalam hal yang berhubung dengan nilai-nilai kemasyarakatan, aspek fiqh keutamaan ini tidak mendapat tempat di hati masyarakat. Masyarakat kita lebih mementingkan ibadat fardu yang bersifat nafsi-nafsi semata-mata lantas meminggirkan konsep ibadat yang lebih global di luar ruang lingkup diri. Ibadat fardu yang berasaskan prinsip jemaah seperti hak-hak jiran, kemanusiaan dan kenegaraan yang masih terabai. Begitu juga kita masih tertinggal di belakang terutama dalam menguasai segala jenis ilmu pengetahuan sains dan teknologi. Akhirnya disebabkan kejahilan kita dan kelemahan para ulama dan umarak maka Islam terus-menerus lemah dan ketinggalan sehinggakan ruang yang diberikan Allah Taala dalam bidang fiqh seperti ijtihad dan istinbat hukum terus beku serta hilangnya kedinamikan syariat Islam yang sebenarnya boleh melumpuhkan penyebaran Islam itu sendiri, seperti yang berlaku pada dunia Islam hari ini.
Selanjutnya penulis memberi contoh tentang sekumpulan pemuda-pemuda di dunia Arab yang begitu ikhlas dengan agama. Segelintirnya adalah pelajar-pelajar yang sedang mengikuti kursus-kursus profesional seperti perubatan, kejururawatan, arkitek, perakaunan, pertanian dan sebagainya. Apabila mereka terlibat dalam bidang dakwah menyebabkan mereka berusaha untuk beralih pula ke bidang pengajian Islam akhirnya yang rugi adalah umat Islam itu sendiri. Mereka sewajarnya terus kekal dengan profesion tersebut kerana dari segi hukum syarak, walaupun ilmu-ilmu tersebut adalah bersifat fardu kifayah namun umat Islam yang mempunyai kelayakan profesional seperti amat berkurangan jika dibandingkan dengan yang bukan beragama Islam maka profesion tersebut harus menjadi keutamaan disebabkan maslahatnya kepada kepentingan umat Islam keseluruhannya.
Dedikasi Prof. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi sebagai seorang ulama dan cendekiawan yang begitu sibuk sebagai pendidik dan doktor kepada masyarakat yang sentiasa mengkaji, meneliti dan memerhatikan setiap perkembangan, permasalahan, dan kemusykilan yang timbul di tengah-tengah ummah dewasa ini wajar dihargai melalui penelitian hasil karyanya oleh kita sebagai pembaca. Apatah lagi hasil-hasil tulisan beliau sangat mudah didapati dan sudah pun diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Sesungguhnya dalam mengutamakan ilmu pengetahuan daripada amalan beliau mengingatkan pembaca dengan memetik sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Ilmu adalah pemimpin dan amal adalah pengikut.”
Fikir-fikirkanlah!
Kandungan buku ini telah dibahagikan kepada sebelas bab. Bab pertama memaparkan “Hajat umat Islam terhadap fiqh keutamaan”. Bab kedua, “Keutamaan kualiti ke atas kuantiti”. Bab ketiga, “Keutamaan kefahaman ke atas semata-mata hafalan”. Bab keempat, “Keutamaan dalam bidang fatwa dan dakwah” Bab kelima, “Keutamaan dalam bidang amal perbuatan” Bab keenam, “Keutamaan dalam perkara-perkara yang diperintahkan Allah Taala” Bab ketujuh, “Keutamaan dalam perkara-perkara yang dilarang Allah Taala”. Bab kelapan, “Sifat sangat kedekut”. Bab kesembilan, “Keutamaan dalam bidang pembaharuan masyarakat”. Bab kesepuluh, “Fiqh keutamaan di dalam ilmu warisan Islam”. Bab kesebelas, “Keutamaan mengikut pandangan para pejuang pembaharuan di era moden”.
Menariknya dalam bab pertama lagi Dr. Yusuf al-Qaradhawi menyatakan bahawa salah satu faktor yang mengakibatkan kedaifan umat Islam pada masa kini ialah hilangnya pertimbangan golongan intelektual dan masyarakat awam terhadap Fiqh keutamaan ini. Di kalangan remaja penekanan ke atas sukan dan hiburan menjadi lebih penting daripada mengejar ilmu itu sendiri. Yang sepatutnya disanjung bukan lagi golongan ilmuwan atau penulis walhal ahli sukan dan artis-artis diangkat dan dicontohi sebagai idola. Fenomena tersebut jelas membuktikan kejahilan masyarakat terhadap dimensi prioriti yang sedia ada dalam Islam. Oleh sebab itu, untuk memahami maksud fiqh keutamaan ini beliau telah mendefinisikannya sebagai meletakkan segala suatu pada tangga dan peringkatnya yang sebenar dengan pertimbangan keadilan sama ada mengenai perbuatan, pemikiran hukum-hakam dan nilai-nilai akhlak mulia.
Justeru itu, suatu yang kurang penting tidak wajib dipentingkan. Apa yang wajar didahulukan hendaklah diketengahkan, suatu yang wajar dikemudiankan hendaklah dikemudiankan, perkara yang kecil tidak patut dibesar-besarkan, sementara perkara yang penting tidak wajar dipermudah-mudahkan. Dengan lain perkataan tiap-tiap suatu hendaklah diletakkan pada tempatnya secara berimbangan. Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud: “Dan Allah telah meninggikan langit dan meletakkan neraca keadilan, supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu, dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu.” (Surah al-Rahman: 7-9)
Sebagai seorang doktor rohani dan pembimbing ummah, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi telah berusaha keras untuk menyajikan ramuan-ramuan dan resipi yang sesuai untuk dijadikan dispensari kepada setiap penyakit yang dideritai oleh masyarakat Islam kita pada masa kini. Oleh sebab itu beliau menggesa agar aspek-aspek ilmu mesti diberikan keutamaan daripada amalan serta lebih mencerap aspek kualiti isi kandungnya berbanding kuantiti bacaan itu sendiri. Justeru itu, dalam buku ini, aspek mengutamakan ilmu dan kefahaman sangat ditekankan hinggakan dalam bab yang ketiga telah dijelaskan suatu bab khusus tentang keutamaan kefahaman ke atas semata-mata hafalan. Secara literalnya penulis telah membangkitkan kesedaran kepada kita agar memahami ajaran-ajaran agama Islam bukan setakat mempelajarinya untuk dihafal atau bagi tujuan lulus peperiksaan sedangkan memahami inti pati pengertiannya yang sebenar itulah yang lebih utama. Tetapi tidaklah sampai menyatakan ia sesuatu yang sia-sia namun dari sudut kedudukannya ia bukanlah matlamat yang utama tetapi hanya sebagai pengantara untuk mencapai apa jua kefahaman dan pengertian.
Selanjutnya penulis menyusun beberapa panduan atau konteks yang perlu diambil kira ketika meletakkan aspek keutamaan tersebut terutama apabila bertembung dengan beberapa permasalahan yang timbul.
Keutamaan memberikan keringanan dan kemudahan daripada memberatkan.
Dalam hal ini penulis membawa contoh bagaimana Rasulullah s.a.w. menganjurkan umatnya menyegerakan berbuka puasa dan mengakhirkan makan sahur untuk memberikan kemudahan kepada yang berpuasa.
Mengakui keadaan darurat yang datang menimpa kehidupan manusia.
Dalam keadaan tersebut syariat Islam membolehkan perkara-perkara yang sebelumnya terlarang dibenarkan demi memberi kemudahan kepada manusia baik individu mahupun jemaah.
Perubahan fatwa dan ketentuan hukum kerana perubahan masa dan tempat.
Oleh sebab perubahan dan perkembangan yang terjadi di dalam kehidupan manusia seperti permasalahan perubatan atau teknologi moden menyebabkan para ulama membolehkan perubahan fatwa dan ketentuan sesuatu hukum itu.
Memahami sunnah al-Tadarruj (berperingkat-peringkat)
Memahami sunah ini bukanlah bermaksud menangguhkan usaha-usaha ke arah pelaksanaan Islam tetapi lebih kepada mempersiapkan pemikiran, sikap, mentaliti, akhlak dan kefahaman masyarakat akan ajaran Islam yang sebenar seperti kaedah pengharaman arak yang disebut oleh Allah S.W.T. dalam al-Quran. Suatu hal yang menarik yang sering berlaku kekeliruan di kalangan masyarakat Islam ialah bagaimana meletakkan keutamaan dalam gerak kerja dan amal ibadah Muslim. Pertamanya penulis menggesa kepada perlunya nilai istiqamah yang harus dikerjakan secara terus-menerus tidak terputus di tengah jalan seperti yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Amal yang paling disukai oleh Allah Taala ialah amal yang berkesinambungan” Keduanya amal yang lebih bersifat altruisme iaitu yang memberi manfaat kepada orang ramai lebih utama daripada kepentingan untuk dirinya sendiri atau golongan yang lebih sedikit seperti amalan berjihad atau menyokong kepada jihad yang lebih afdal daripada jenis amalan seperti menunaikan fardu haji ke Tanah Suci. Hal ini kerana manfaat amalan haji tersebut hanyalah untuk orang yang menunaikannya sahaja sedangkan kelebihan berjihad adalah untuk seluruh umat Islam. Selain itu mengutamakan suatu amalan yang lebih lama dan panjang kadar manfaatnya daripada amalan yang hanya kesan manfaatnya untuk jangka masa yang lebih singkat sahaja turut menjadi kriteria. Pengertian inilah yang menjadikan amalan sedekah jariah seperti bersedekah membantu mangsa tsunami mempunyai kelebihan dan keutamaan daripada ibadah korban yang bermusim dan oportunis sifatnya. Rasionalnya amalan bersedekah itu pahalanya lebih panjang kerana ia dijanjikan Tuhan akan terus mengalir walaupun orang yang bersedekah itu telah meninggal dunia.
Isu percanggahan pendapat dalam masyarakat hari ini sehingga timbul sikap saling kecam-mengecam dan salah-menyalahkan yang menyebabkan persaudaraan umat Islam goyah kerana didasari oleh perbezaan-perbezaan furuk iaitu cabang-cabangnya sahaja berbanding dasar atau usul syariat turut dihalusi oleh penulis. Dalam hal ini mengutamakan perkara-perkara dasar yang diperintahkan oleh Allah Taala harus didahulukan bukan hal-hal remeh-temeh. Kita masih terleka untuk melaksanakan kewajipan yang lebih utama iaitu memperkasakan asas akidah, iman dan tauhid serta membina keikhlasan terhadap agama Allah S.W.T. Kecenderungan sebahagian masyarakat kita membangkitkan perkara-perkara yang furuk adalah jelas menunjukkan betapa ceteknya kefahaman mereka terhadap fiqh keutamaan ini.
Isu yang sama juga turut disebut iaitu antara amalan fardu dengan amalan sunat. Dalam hal ini umat Islam tidak menempatkan apa yang disebut fardu ain seperti kewajipan amar makruf dan nahi mungkar di mana al-Quran lebih mendahulukannya daripada solat dan zakat. Ini dibuktikan oleh firman Allah S.W.T. dalam surah at-Taubah ayat 18 yang bermaksud: “Hanya sanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.” Dalam masyarakat Islam kita hari ini, ada golongan yang mementingkan suatu rukun ke atas suatu rukun yang lain. Mereka lebih mengutamakan kewajipan berpuasa pada bulan Ramadan sedangkan al-Quran menekankan kewajipan solat setiap masa. Terdapat juga sebahagian daripada kita yang menekankan perkara-perkara yang sunat seperti zikir, tasbih dan wirid lebih daripada perkara-perkara yang diwajibkan. Mereka tidak melayani ibu dan bapa, memutuskan silaturahim, tidak berbuat ihsan dengan tetangga atau ramah dengan golongan yang lemah, membantu golongan fakir dan miskin sehingga menentang kemungkaran dan kezaliman.
Dalam hal yang berhubung dengan nilai-nilai kemasyarakatan, aspek fiqh keutamaan ini tidak mendapat tempat di hati masyarakat. Masyarakat kita lebih mementingkan ibadat fardu yang bersifat nafsi-nafsi semata-mata lantas meminggirkan konsep ibadat yang lebih global di luar ruang lingkup diri. Ibadat fardu yang berasaskan prinsip jemaah seperti hak-hak jiran, kemanusiaan dan kenegaraan yang masih terabai. Begitu juga kita masih tertinggal di belakang terutama dalam menguasai segala jenis ilmu pengetahuan sains dan teknologi. Akhirnya disebabkan kejahilan kita dan kelemahan para ulama dan umarak maka Islam terus-menerus lemah dan ketinggalan sehinggakan ruang yang diberikan Allah Taala dalam bidang fiqh seperti ijtihad dan istinbat hukum terus beku serta hilangnya kedinamikan syariat Islam yang sebenarnya boleh melumpuhkan penyebaran Islam itu sendiri, seperti yang berlaku pada dunia Islam hari ini.
Selanjutnya penulis memberi contoh tentang sekumpulan pemuda-pemuda di dunia Arab yang begitu ikhlas dengan agama. Segelintirnya adalah pelajar-pelajar yang sedang mengikuti kursus-kursus profesional seperti perubatan, kejururawatan, arkitek, perakaunan, pertanian dan sebagainya. Apabila mereka terlibat dalam bidang dakwah menyebabkan mereka berusaha untuk beralih pula ke bidang pengajian Islam akhirnya yang rugi adalah umat Islam itu sendiri. Mereka sewajarnya terus kekal dengan profesion tersebut kerana dari segi hukum syarak, walaupun ilmu-ilmu tersebut adalah bersifat fardu kifayah namun umat Islam yang mempunyai kelayakan profesional seperti amat berkurangan jika dibandingkan dengan yang bukan beragama Islam maka profesion tersebut harus menjadi keutamaan disebabkan maslahatnya kepada kepentingan umat Islam keseluruhannya.
Dedikasi Prof. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi sebagai seorang ulama dan cendekiawan yang begitu sibuk sebagai pendidik dan doktor kepada masyarakat yang sentiasa mengkaji, meneliti dan memerhatikan setiap perkembangan, permasalahan, dan kemusykilan yang timbul di tengah-tengah ummah dewasa ini wajar dihargai melalui penelitian hasil karyanya oleh kita sebagai pembaca. Apatah lagi hasil-hasil tulisan beliau sangat mudah didapati dan sudah pun diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Sesungguhnya dalam mengutamakan ilmu pengetahuan daripada amalan beliau mengingatkan pembaca dengan memetik sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Ilmu adalah pemimpin dan amal adalah pengikut.”
Fikir-fikirkanlah!
ORANG 'AALIM
Syaikh ‘Ali At Tantaawiyy berkata :
Dan orang ‘Aalim itu tidak menjadi hina melainkan setelah dia menghulurkan tangannya untuk meminta atau hatinya cenderung kepada itu. Maka orang ‘Aalim itu sama ada dia menjadi kaya dengan hartanya atau dia kaya dengan perasaan kecukupan terhadap apa yang Allah berikan kepadanya dari harta, kemuliaan dan Imaan.
FIKIR DAN RENUNGILAH
Dan orang ‘Aalim itu tidak menjadi hina melainkan setelah dia menghulurkan tangannya untuk meminta atau hatinya cenderung kepada itu. Maka orang ‘Aalim itu sama ada dia menjadi kaya dengan hartanya atau dia kaya dengan perasaan kecukupan terhadap apa yang Allah berikan kepadanya dari harta, kemuliaan dan Imaan.
FIKIR DAN RENUNGILAH
Langgan:
Catatan (Atom)
