Amalan Di Hari Raya bagi umat Islam ialah:
1..Mandi sunat hari raya sebelum keluar menunaikan solat sunat idil fitri . Ulama besar Tabien Said Bin Jubayr berkata : “Tiga perkara sunnah di hari raya iaitu antaranya : mandi sunat sebelum keluar solat hari raya”.
2.. Menjamah makanan sebelum keluar. Ia berdasarkan hadith dari Anas Bin Malik yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari yang menyebut : “Nabi SAW tidak keluar di pagi Hari Raya Idilfitri sehinggalah Nabi SAW menjamah beberapa biji kurma…”
3..Memperbanyakkan Takbir ; Seharusnya umat Islam jangan terlalu di sibukkan dengan aktiviti persiapan raya sehingga meninggalkan peluang takbir ini. Ini adalah penting bagi syiar Islam selain kalimah Takbir yang dibenci oleh Syaitan. Ad-Dar Qutni melaporkan bahawa apabila Ibnu Umar RA keluar di Hari Raya Idul Fitri, beliau akan berterusan bertakbir sehinggalah imam keluar untuk mengimamkan Solat Hari Raya.
4..Mengucapkan selamat dan mendoakan antara satu sama lain ; Tiada masalah untuk menggunakan apa jua kalimah, asalkan ianya mempunyai maksud yang sama. Bagaimanapun, kalimah yang digunakan di zaman baginda SAW adalah.. “Taqabbalahhu minna wa minkum” ertinya : Semoga Allah menerima amalan (amalan dan ibadat di Ramadhan) kami dan kamu”.
5..Memakai pakaian terbaik yang ada ; Bagaimanapun, perlulah mengikut kemampuan dan tiada pembaziran dibenarkan. Demikian juga, tidak dibenarkan untuk menghina pakaian orang lain yang kurang indah dan mahal (kecuali pakaian seksi dan tidak menutup aurat memang di haramkan di dalam Islam).
6..Menukar jalan ke tempat solat (balik dan pergi) ; Ia berdasarkan hadith dari Jabir RA yang menyebut bahawa Nabi SAW biasanya menukar atau berbeza jalan pergi dan pulang apabila di hari raya (Riwayat Al-Bukhari)
7..Berziarah dan merapatkan silaturahmi sesama Muslim sempena musim cuti yang diperolehi.
8..Tukar kerajaan melalui pilihan raya akan datang kepada parti yang berdasar dan berteraskan Islam, agama yang diredhai Allah SWT. Takbirr. Allahuakbar.
Begitulah kira-kira tazkirah untuk kali ini, sekadar muhasabah diri dan menyampaikan kebenaran. Selamat terus berpuasa, bertarawih dan selamat menyambut kedatangan Hari Raya! Taqabbalahhu minna wa minkum..
SELAMAT BERAMAL
28 RAMADHAN 1429H
Ahad, 28 September 2008
Khamis, 25 September 2008
KHUTBAH AIDILFITRI 1429H/2009M
KHUTBAH HARI RAYA AIDIL FITRI 1429H/2009M
KHUTBAH PERTAMA
ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR (9X) WALILLAHILHAM
Firman Allah dalam ayat 112 surah al-Nahlu :
Maksudnya : Dan Allah memberikan suatu perbandingan sebuah negeri yang aman damai dan tenteram yang dilimpahkan rezeki yang mewah dari setiap tempat lalu penduduknya itu mengkufuri nikmat Allah itu. Maka Allah menimpakan mereka dengan kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang telah mereka lakukan.
Muslimin/Muslimat yang dirahmati Allah,
Selamat hari raya Aidilfitri diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Semoga ketibaan hari kemenangan ini dapat disambut dengan sebaiknya mengikut apa yang telah diajar oleh Islam dengan sama-sama menghiasi kemuliaan hari raya dengan ibadat dan menjauhi maksiat. Sebulan penuh Ramadhan kita sama-sama mendidik nafsu agar tunduk patuh kepada Allah sehingga kita pada hari ini insya Allah dibersihkan oleh Allah daripada kotoran dan najis dosa. Adakah bijak jika kita kembali mengotori diri kita dengan dosa maksiat yang merugikan dengan berlalunya Ramadhan. Tindakan ini seumpama orang yang sudah cuci bersih tetapi bertindak bodoh terjun semula ke dalam lubang najis yang kotor. Adakah cerdik jika sebulan Ramadhan lalu, kita berjaya mengawal nafsu sebaliknya bila datangnya hari raya maka nafsu pula yang mengawal kita ke arah kejahatan. Sikap ini seperti seorang yang telah berjaya menangkap binatang buas tetapi bertindak bahaya dengan kembali melepaskannya untuk menerkam diri sendiri. Adakah hebat setelah berjaya melatih diri dengan memperbanyakkan amal ibadat sepanjang Ramadhan sehingga hati berjaya dijauhkan daripada sifat tercela tetapi bila datangnya hari raya maka amal ibadat semakin kurang sedangkan dosa maksiat semakin bertambah. Perbuatan ini tidak lebih daripada seorang yang baru sembuh daripada penyakit tetapi melakukan suatu perbuatan yang kurang waras dengan bertindak memakan racun untuk kembali sakit. Akhirnya Aidil Fitri dijadikan hari memuja nafsu syahwat sehingga laungan tahmid, tasbih dan takbir dianggap sebagai lagu hari raya bukannya suatu perkara yang mesti dihayati bersama dalam mendekatkan diri kepada Allah.
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Sempena menyambut Eidil Fitri ini, marilah kita sama-sama muhasabah menghitung diri bagaimana hasil tarbiah Ramadhan yang baru lalu samada berjaya melahirkan kita sebagai umat bertaqwa atau sebaliknya. Berjayakah kita memilki 4 ciri utama taqwa sebagaimana yang pernah disebut oleh Sayyidina Ali Karramallahu wajhah :
التَّقْوَى هُوَ الخَوْفُ مِنَ الجَلِيْلِ وَالرِّضَا بِالقَلِيْلِ وَالعَمَلُ بِالتَّنْزِيْلِ وَالاسْتِعْدَادِ لِيَوْمِ الرَّحِيْلِ
Maksudnya : Taqwa ialah : [1] takut kepada Allah dalam setiap perkara, [2] sentiasa redha dengan pemberian Allah walau pun sedikit, [3] sentiasa melaksanakan sistem Islam sebagaimana yang diturunkan dalam al-Quran [4] dan sentiasa bersedia dengan bekalan terbaik bagi menghadapi kehidupan akhirat yang kekal abadi.
Sekiranya ramai umat Islam bukan sahaja berjaya puasa perut malah kaki, tangan, mata, mulut, telinga, kemaluan dan hati dengan melakukan suruhan Allah disamping menjauhi tegahanNya nescaya masalah kerosakan aqidah dan akhlak di kalangan umat Islam sendiri dapat dibendung. Jika musuh Islam cuba sedaya mungkin dalam merosakkan umat Islam terutama generasi muda selaku pelapis kepimpinan negara maka kita wajib menyelamatkan generasi muda ini dengan agama. Kita wajib kembali memperkasakan tugas ibubapa dalam mendidik anak-anak agar tunduk pada ajaran Islam sehingga dapat diselamatkan daripada tarikan yahudi, Kristian, Majusi dan ajaran sesat yang lain. Jika ibubapa hanya setakat beri makan minum sahaja kepada anak-anak maka seganas-ganas harimau di hutan pun tahu memberi makan kepada anaknya. Kita mahu anak-anak kita lulus dalam peperiksaan di dunia, lulus peperiksaan di alam kubur dan seterusnya lulus peperiksaan di padang mahsyar nanti.
Suatu kajian Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat memperakui peranan agama dalam menangani masalah sosial apabila statistik menunjukkan pelajar agama dan keluarga yang faham serta amal agama lebih rendah terlibat dengan masalah sosial berbanding pelajar yang tidak belajar agama dan keluarga yang jahil agama. Oleh itu marilah kita sama-sama meningkatkan kefahaman agama dan mengamalkannya dalam kehidupan barulah kita selamat di dunia dan akhirat. Ingatlah suatu amaran Allah dalam ayat 59 surah Maryam :
Maksudnya : Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, Maka mereka kelak akan menemui kesesatan,
Muslimin Muslimat yang dihormati sekalian,
Firman Allah dalam ayat 6 surah Luqman :
Maksudnya : Dan ada di antara manusia, orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan yang menyesatkan dirinya dan orang ramai daripada agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang ilmu pengetahuan. Dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai bahan ejekan. Merekalah merupakan orang-orang yang akan menerima azab yang menghinakan.
Didikan Ramadhan juga mengasuh diri kita untuk rapat dengan al-Quran serta menyemarakkan lagi jihad dalam melaksanakan seluruh sistem al-Quran. Kita begitu bimbang akibat ada pemimpin negara, pemimpin negeri dan masyarakat, menteri-menteri dan mereka yang mempermainkan agama memperlekeh-lekeh hukum Allah sehingga menyebabkan turunnya bala daripada Allah dengan semakin dahsyat sehingga rakyat semakin tertekan akibat kos hidup semakin tinggi dan suasana sekitar semakin tidak selamat. Kenyataan seperti hukum Islam supaya potong tangan terhadap pencuri tidak menjamin kurangnya kecurian sebaliknya ia boleh diselesaikan dengan usaha kerajaan menyediakan banyak pekerjaan terhadap rakyat di mana rakyat yang mempunyai pekerjaan tidak lagi mencuri, tidak salah membuka aurat semasa bersukan kerana penonton tidak melihat kepada badan atlit sebaliknya melihat kepada permainan mereka, tidak perlu campur adukkan antara agama dan budaya atas alasan di Mesir pun tidak difatwa tentang haramnya tarian gelek dan sebagainya. Ini menunjukkan penghinaan melampau terhadap al-Quran, mempertikaikan Allah sebagai pembuat hukum serta memperlekehkan kerasulan Nabi Muhammad saw.
Muslimin Muslimat yang berbahagia,
Didikan Ramadhan juga mengasuh diri kita untuk rapat dengan al-Quran serta menyemarakkan lagi jihad dalam melaksanakan seluruh perintah al-Quran. Ketika ada pihak yang bergerak secara terancang untuk menguburkan Mahkamah Syariah , ada usaha dalam memurtadkan kakitangan terutama pramugari MAS disamping penjelasan Majlis Fatwa Kebangsaan yang berpendapat bahawa proses perundangan perlu berjalan terlebih dahulu sebelum dibuat lafaz sumpah laknat (muhabalah) seperti yang berlaku baru-baru ini dalam tuduhan liwat turut menambah keyakinan kepada kita semua bahawa sudah tiba masanya untuk kita kembali melaksanakan perundangan Islam agar maruah Islam dan umatnya terjaga.
Hari ini semua pihak termasuk orang bukan Islam mengakui bahawa sekiranya seseorang itu kuat beribadat dan menjalankan kewajipan agama serta bergerak suburnya amar makruf dan nahi mungkar dalam masyarakat maka kes jenayah dapat disekat dan suasana kembali aman tidak sebagaimana hari ini di mana pelbagai jenayah seperti pembunuhan, rompakan, culik, rogol, dadah, rasuah, pecah amanah terus meningkat. Rasuah misalnya menyebabkan negara kita mengalami kerugian sebanyak RM 100 billion sejak tahun 80-an disamping menggugat keamanan negara. Malangnya ketika rakyat perlu kepada agama tiba-tiba pemimpin terus bertindak jahat dalam memerangi pengajian agama termasuk membatalkan kerjasama antara kolej dalam negara dengan Universiti Al-Azhar yang berjalan baik sebelum ini sehingga mengorbankan nasib ribuan pelajar Islam. Mengapa takut kepada pelajar agama sedangkan pemimpin sentiasa melaungkan modal insan. Mahu hasil tetapi tidak mahu benihnya disemai, hendak buah tetapi melarang pokoknya daripada tumbuh subur.
Sebuah syair arab ada menyebut: Demi umur kamu, dunia atau negeri tidak akan sempit dengan ramai penduduknya tetapi dunia atau negeri menjadi sempit akibat perangai buruk penduduknya.
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Setiap penyakit biasanya ada puncanya. Antara punca penyakit kerosakan aqidan dan penyakit sosial ini adalah sikap jahil dan jauh daripada ajaran Islam ditambah lagi dengan pintu-pintu ke arah kerosakan ini dibuka luas oleh pemerintah/kerajaan hasil pendedahan konsert hiburan melampau, pergaulan bebas, arak, disko serta program yang merosakkan daripada media cetak dan elektronik. Rancangan tv sendiri disifatkan ‘sampah’ di mana sampah inilah yang sedang meracuni pemikiran dan kelakuan ganas anak-anak sehingga mengenepikan agama.
Setelah 51 tahun merdeka, rakyat bukan semakin bebas daripada budaya barat malah terus dijajah oleh pemikiran dan cara kehidupan penjajah. Malah undang-undang warisan British yang disifatkan sebagai ketinggalan zaman turut menjadi antara punca kepada kegagalan dalam membina insan yang mulia. Jika para ulama’ dan pejuang kemerdekaan berjaya menghalau keluar tubuh penjajah maka kita pada hari ini sebagai umat yang cintakan keamanan dan kebahagian wajib menghalau keluar sistem penjajah dengan kembali melaksanakan seluruh sistem Islam dalam negara. Berpeganglah dengan Islam nescaya kita selamat di dunia dan akhirat.
Saudaraku SeIslam Yang Dimuliakan,
Semuanya ini tidak mampu dilaksanakan oleh pemimpin yang jahil dan tidak berminat kepada sistem Islam. Ingatlah bahawa pemimpin yang wajib kita pilih ialah orang yang mampu bukan setakat membina jambatan di dunia tetapi yang paling penting mampu membawa kita untuk selamat ketika meniti titian siratal mustaqim di akhirat nanti. Imam al-Ghazali ada berpesan bahawa sebodoh-bodoh manusia ialah sesiapa yang menjual akhiratnya dengan dunia orang lain iaitu dia sendiri tidaklah kalut dengan dunia tetapi sentiasa mempertahankan orang yang gila dunia.
Kita sentiasa berdoa kepada Allah agar negara kita dipimpin oleh orang yang bertaqwa yang sentiasa bersungguh dalam meruntuhkan sistem jahiliah dan mendirikan sistem Islam atas keruntuhan itu, berusaha menegakkan keadilan dengan Islam, menjaga maruah Islam dan umatnya tanpa menafikan hak orang bukan Islam. Sempena berada pada hari yang mulia ini juga kita buat sekian kalinya mengutuk tindakan kejam menahan rakyat di bawah ISA dengan apa jua alasan sekali pun. Takutlah pada amaran Allah melalui ayat 58 surah Al-Ahzab :
Maksudnya : Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (menyeksa) mukiminin atau mukminat dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan perbuatan atau kesalahan yang dilakukan, maka sesungguhnya mereka itu menanggung pembohongan dan dosa besar yang nyata,”
KHUTBAH KEDUA
ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR (6X) WALILLAHILHAM
Firman Allah dalam ayat 41 surah al-Ankabut :
Maksudnya: “Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. dan Sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah labah-labah kalau mereka Mengetahui.”
Muslimin/Muslimat yang dirahmati Allah
Laungan kalimah وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ) ) yang bermaksud : Dan Dialah (Allah) yang telah memenangkan tenteraNya serta mengalahkan tentera Ahzab di mana kalimah ini menyemarakkan semangat jihad dan keyakinan bahawa Islam pasti menang walau pun diserang dan dimusuhi.
Sempena menyambut hari raya sepatutnya digunakan sebaik mungkin oleh umat Islam untuk kembali bersatu atas dasar Islam dalam masalah politik, sosial, ekonomi dan sebagainya. Selain usaha membantu saudara seagama yang terlibat dengan peperangan seperti di Iraq, Afghanistan, Palestin, Mindanao Filiphina, Selatan Thailand dan sebagainya maka tidak lupa untuk kita kembali membina kekuatan umat Islam termasuk dalam ekonomi. Kita melihat ekonomi dunia semakin hancur dan negara Islam turut menerima tempiasnya kerana kita menerima pakai sistem Yahudi.
Kita pernah menyaksikan bagaimana pertukaran penggunaan wang dinar emas kepada wang kertas antara penyebab kepada kejatuhan Khilafah Uthmaniah Turki 1924. Sudah tiba masa dan saatnya, sudah sampai detik dan waktunya untuk seluruh negara umat Islam bersatu dalam setiap aspek termasuk ekonomi berlandaskan sistem Islam.
Jangan biarkan kita terus menjadi hamba kepada sistem Yahudi yang menyebabkan kita terus mundur dan terjajah di negara sendiri. Sistem riba tidak akan memajukan kita malah terus meranap dan menghancurkan kita dunia akhirat. Cukuplah seluruh negara Islam dan pelabur Islam bersatu membina kekuatan berasaskan sistem Islam maka yahudi dan para kapitalis penghisap darah akan jatuh tersungkur menyembah bumi. Kita mampu mengubahnya bila kita benar-benar takut kepada Allah lebih daripada takut kepada musuh. Yakin dan berusahalah dalam memartabatkan sistem Islam untuk kebaikan dunia akhirat.
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Selamat hari raya Aidil fitri diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Banyakkan bersedekah agar mereka yang memerlukan bantuan turut bergembira dan ziarahilah sanak saudara pada hari yang mulia ini bagi merapatkan lagi tali persaudaraan. Rebutlah peluang untuk menambahkan saham akhirat dengan berpuasa enam hari dibulan Syawal bagi menyahut sabda nabi s.a.w :
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثٌمَّ أَتْبَعَهٌ سِتًّا مِنْ شَوَّال كَانَ كَصِيَامِ الَّدهْرِ ( رواه مسلم
Maksudnya : Sesiapa yang telah berpuasa fardhu Ramadhan kemudian diikuti pula dengan berpuasa enam hari di bulan Syawal maka adalah pahalanya seperti dia berpuasa sepanjang tahun.
WALLAHUA'LAM...
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
USTAZ MUHAMAD NAIM BIN HASHIM
25 RAMADHAN 1429/25 SEPTEMBER 2009
#TIADA HAK CIPTA DALAM ISLAM#
KHUTBAH PERTAMA
ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR (9X) WALILLAHILHAM
Firman Allah dalam ayat 112 surah al-Nahlu :
Maksudnya : Dan Allah memberikan suatu perbandingan sebuah negeri yang aman damai dan tenteram yang dilimpahkan rezeki yang mewah dari setiap tempat lalu penduduknya itu mengkufuri nikmat Allah itu. Maka Allah menimpakan mereka dengan kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang telah mereka lakukan.
Muslimin/Muslimat yang dirahmati Allah,
Selamat hari raya Aidilfitri diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Semoga ketibaan hari kemenangan ini dapat disambut dengan sebaiknya mengikut apa yang telah diajar oleh Islam dengan sama-sama menghiasi kemuliaan hari raya dengan ibadat dan menjauhi maksiat. Sebulan penuh Ramadhan kita sama-sama mendidik nafsu agar tunduk patuh kepada Allah sehingga kita pada hari ini insya Allah dibersihkan oleh Allah daripada kotoran dan najis dosa. Adakah bijak jika kita kembali mengotori diri kita dengan dosa maksiat yang merugikan dengan berlalunya Ramadhan. Tindakan ini seumpama orang yang sudah cuci bersih tetapi bertindak bodoh terjun semula ke dalam lubang najis yang kotor. Adakah cerdik jika sebulan Ramadhan lalu, kita berjaya mengawal nafsu sebaliknya bila datangnya hari raya maka nafsu pula yang mengawal kita ke arah kejahatan. Sikap ini seperti seorang yang telah berjaya menangkap binatang buas tetapi bertindak bahaya dengan kembali melepaskannya untuk menerkam diri sendiri. Adakah hebat setelah berjaya melatih diri dengan memperbanyakkan amal ibadat sepanjang Ramadhan sehingga hati berjaya dijauhkan daripada sifat tercela tetapi bila datangnya hari raya maka amal ibadat semakin kurang sedangkan dosa maksiat semakin bertambah. Perbuatan ini tidak lebih daripada seorang yang baru sembuh daripada penyakit tetapi melakukan suatu perbuatan yang kurang waras dengan bertindak memakan racun untuk kembali sakit. Akhirnya Aidil Fitri dijadikan hari memuja nafsu syahwat sehingga laungan tahmid, tasbih dan takbir dianggap sebagai lagu hari raya bukannya suatu perkara yang mesti dihayati bersama dalam mendekatkan diri kepada Allah.
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Sempena menyambut Eidil Fitri ini, marilah kita sama-sama muhasabah menghitung diri bagaimana hasil tarbiah Ramadhan yang baru lalu samada berjaya melahirkan kita sebagai umat bertaqwa atau sebaliknya. Berjayakah kita memilki 4 ciri utama taqwa sebagaimana yang pernah disebut oleh Sayyidina Ali Karramallahu wajhah :
التَّقْوَى هُوَ الخَوْفُ مِنَ الجَلِيْلِ وَالرِّضَا بِالقَلِيْلِ وَالعَمَلُ بِالتَّنْزِيْلِ وَالاسْتِعْدَادِ لِيَوْمِ الرَّحِيْلِ
Maksudnya : Taqwa ialah : [1] takut kepada Allah dalam setiap perkara, [2] sentiasa redha dengan pemberian Allah walau pun sedikit, [3] sentiasa melaksanakan sistem Islam sebagaimana yang diturunkan dalam al-Quran [4] dan sentiasa bersedia dengan bekalan terbaik bagi menghadapi kehidupan akhirat yang kekal abadi.
Sekiranya ramai umat Islam bukan sahaja berjaya puasa perut malah kaki, tangan, mata, mulut, telinga, kemaluan dan hati dengan melakukan suruhan Allah disamping menjauhi tegahanNya nescaya masalah kerosakan aqidah dan akhlak di kalangan umat Islam sendiri dapat dibendung. Jika musuh Islam cuba sedaya mungkin dalam merosakkan umat Islam terutama generasi muda selaku pelapis kepimpinan negara maka kita wajib menyelamatkan generasi muda ini dengan agama. Kita wajib kembali memperkasakan tugas ibubapa dalam mendidik anak-anak agar tunduk pada ajaran Islam sehingga dapat diselamatkan daripada tarikan yahudi, Kristian, Majusi dan ajaran sesat yang lain. Jika ibubapa hanya setakat beri makan minum sahaja kepada anak-anak maka seganas-ganas harimau di hutan pun tahu memberi makan kepada anaknya. Kita mahu anak-anak kita lulus dalam peperiksaan di dunia, lulus peperiksaan di alam kubur dan seterusnya lulus peperiksaan di padang mahsyar nanti.
Suatu kajian Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat memperakui peranan agama dalam menangani masalah sosial apabila statistik menunjukkan pelajar agama dan keluarga yang faham serta amal agama lebih rendah terlibat dengan masalah sosial berbanding pelajar yang tidak belajar agama dan keluarga yang jahil agama. Oleh itu marilah kita sama-sama meningkatkan kefahaman agama dan mengamalkannya dalam kehidupan barulah kita selamat di dunia dan akhirat. Ingatlah suatu amaran Allah dalam ayat 59 surah Maryam :
Maksudnya : Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, Maka mereka kelak akan menemui kesesatan,
Muslimin Muslimat yang dihormati sekalian,
Firman Allah dalam ayat 6 surah Luqman :
Maksudnya : Dan ada di antara manusia, orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan yang menyesatkan dirinya dan orang ramai daripada agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang ilmu pengetahuan. Dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai bahan ejekan. Merekalah merupakan orang-orang yang akan menerima azab yang menghinakan.
Didikan Ramadhan juga mengasuh diri kita untuk rapat dengan al-Quran serta menyemarakkan lagi jihad dalam melaksanakan seluruh sistem al-Quran. Kita begitu bimbang akibat ada pemimpin negara, pemimpin negeri dan masyarakat, menteri-menteri dan mereka yang mempermainkan agama memperlekeh-lekeh hukum Allah sehingga menyebabkan turunnya bala daripada Allah dengan semakin dahsyat sehingga rakyat semakin tertekan akibat kos hidup semakin tinggi dan suasana sekitar semakin tidak selamat. Kenyataan seperti hukum Islam supaya potong tangan terhadap pencuri tidak menjamin kurangnya kecurian sebaliknya ia boleh diselesaikan dengan usaha kerajaan menyediakan banyak pekerjaan terhadap rakyat di mana rakyat yang mempunyai pekerjaan tidak lagi mencuri, tidak salah membuka aurat semasa bersukan kerana penonton tidak melihat kepada badan atlit sebaliknya melihat kepada permainan mereka, tidak perlu campur adukkan antara agama dan budaya atas alasan di Mesir pun tidak difatwa tentang haramnya tarian gelek dan sebagainya. Ini menunjukkan penghinaan melampau terhadap al-Quran, mempertikaikan Allah sebagai pembuat hukum serta memperlekehkan kerasulan Nabi Muhammad saw.
Muslimin Muslimat yang berbahagia,
Didikan Ramadhan juga mengasuh diri kita untuk rapat dengan al-Quran serta menyemarakkan lagi jihad dalam melaksanakan seluruh perintah al-Quran. Ketika ada pihak yang bergerak secara terancang untuk menguburkan Mahkamah Syariah , ada usaha dalam memurtadkan kakitangan terutama pramugari MAS disamping penjelasan Majlis Fatwa Kebangsaan yang berpendapat bahawa proses perundangan perlu berjalan terlebih dahulu sebelum dibuat lafaz sumpah laknat (muhabalah) seperti yang berlaku baru-baru ini dalam tuduhan liwat turut menambah keyakinan kepada kita semua bahawa sudah tiba masanya untuk kita kembali melaksanakan perundangan Islam agar maruah Islam dan umatnya terjaga.
Hari ini semua pihak termasuk orang bukan Islam mengakui bahawa sekiranya seseorang itu kuat beribadat dan menjalankan kewajipan agama serta bergerak suburnya amar makruf dan nahi mungkar dalam masyarakat maka kes jenayah dapat disekat dan suasana kembali aman tidak sebagaimana hari ini di mana pelbagai jenayah seperti pembunuhan, rompakan, culik, rogol, dadah, rasuah, pecah amanah terus meningkat. Rasuah misalnya menyebabkan negara kita mengalami kerugian sebanyak RM 100 billion sejak tahun 80-an disamping menggugat keamanan negara. Malangnya ketika rakyat perlu kepada agama tiba-tiba pemimpin terus bertindak jahat dalam memerangi pengajian agama termasuk membatalkan kerjasama antara kolej dalam negara dengan Universiti Al-Azhar yang berjalan baik sebelum ini sehingga mengorbankan nasib ribuan pelajar Islam. Mengapa takut kepada pelajar agama sedangkan pemimpin sentiasa melaungkan modal insan. Mahu hasil tetapi tidak mahu benihnya disemai, hendak buah tetapi melarang pokoknya daripada tumbuh subur.
Sebuah syair arab ada menyebut: Demi umur kamu, dunia atau negeri tidak akan sempit dengan ramai penduduknya tetapi dunia atau negeri menjadi sempit akibat perangai buruk penduduknya.
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Setiap penyakit biasanya ada puncanya. Antara punca penyakit kerosakan aqidan dan penyakit sosial ini adalah sikap jahil dan jauh daripada ajaran Islam ditambah lagi dengan pintu-pintu ke arah kerosakan ini dibuka luas oleh pemerintah/kerajaan hasil pendedahan konsert hiburan melampau, pergaulan bebas, arak, disko serta program yang merosakkan daripada media cetak dan elektronik. Rancangan tv sendiri disifatkan ‘sampah’ di mana sampah inilah yang sedang meracuni pemikiran dan kelakuan ganas anak-anak sehingga mengenepikan agama.
Setelah 51 tahun merdeka, rakyat bukan semakin bebas daripada budaya barat malah terus dijajah oleh pemikiran dan cara kehidupan penjajah. Malah undang-undang warisan British yang disifatkan sebagai ketinggalan zaman turut menjadi antara punca kepada kegagalan dalam membina insan yang mulia. Jika para ulama’ dan pejuang kemerdekaan berjaya menghalau keluar tubuh penjajah maka kita pada hari ini sebagai umat yang cintakan keamanan dan kebahagian wajib menghalau keluar sistem penjajah dengan kembali melaksanakan seluruh sistem Islam dalam negara. Berpeganglah dengan Islam nescaya kita selamat di dunia dan akhirat.
Saudaraku SeIslam Yang Dimuliakan,
Semuanya ini tidak mampu dilaksanakan oleh pemimpin yang jahil dan tidak berminat kepada sistem Islam. Ingatlah bahawa pemimpin yang wajib kita pilih ialah orang yang mampu bukan setakat membina jambatan di dunia tetapi yang paling penting mampu membawa kita untuk selamat ketika meniti titian siratal mustaqim di akhirat nanti. Imam al-Ghazali ada berpesan bahawa sebodoh-bodoh manusia ialah sesiapa yang menjual akhiratnya dengan dunia orang lain iaitu dia sendiri tidaklah kalut dengan dunia tetapi sentiasa mempertahankan orang yang gila dunia.
Kita sentiasa berdoa kepada Allah agar negara kita dipimpin oleh orang yang bertaqwa yang sentiasa bersungguh dalam meruntuhkan sistem jahiliah dan mendirikan sistem Islam atas keruntuhan itu, berusaha menegakkan keadilan dengan Islam, menjaga maruah Islam dan umatnya tanpa menafikan hak orang bukan Islam. Sempena berada pada hari yang mulia ini juga kita buat sekian kalinya mengutuk tindakan kejam menahan rakyat di bawah ISA dengan apa jua alasan sekali pun. Takutlah pada amaran Allah melalui ayat 58 surah Al-Ahzab :
Maksudnya : Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (menyeksa) mukiminin atau mukminat dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan perbuatan atau kesalahan yang dilakukan, maka sesungguhnya mereka itu menanggung pembohongan dan dosa besar yang nyata,”
KHUTBAH KEDUA
ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR (6X) WALILLAHILHAM
Firman Allah dalam ayat 41 surah al-Ankabut :
Maksudnya: “Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. dan Sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah labah-labah kalau mereka Mengetahui.”
Muslimin/Muslimat yang dirahmati Allah
Laungan kalimah وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ) ) yang bermaksud : Dan Dialah (Allah) yang telah memenangkan tenteraNya serta mengalahkan tentera Ahzab di mana kalimah ini menyemarakkan semangat jihad dan keyakinan bahawa Islam pasti menang walau pun diserang dan dimusuhi.
Sempena menyambut hari raya sepatutnya digunakan sebaik mungkin oleh umat Islam untuk kembali bersatu atas dasar Islam dalam masalah politik, sosial, ekonomi dan sebagainya. Selain usaha membantu saudara seagama yang terlibat dengan peperangan seperti di Iraq, Afghanistan, Palestin, Mindanao Filiphina, Selatan Thailand dan sebagainya maka tidak lupa untuk kita kembali membina kekuatan umat Islam termasuk dalam ekonomi. Kita melihat ekonomi dunia semakin hancur dan negara Islam turut menerima tempiasnya kerana kita menerima pakai sistem Yahudi.
Kita pernah menyaksikan bagaimana pertukaran penggunaan wang dinar emas kepada wang kertas antara penyebab kepada kejatuhan Khilafah Uthmaniah Turki 1924. Sudah tiba masa dan saatnya, sudah sampai detik dan waktunya untuk seluruh negara umat Islam bersatu dalam setiap aspek termasuk ekonomi berlandaskan sistem Islam.
Jangan biarkan kita terus menjadi hamba kepada sistem Yahudi yang menyebabkan kita terus mundur dan terjajah di negara sendiri. Sistem riba tidak akan memajukan kita malah terus meranap dan menghancurkan kita dunia akhirat. Cukuplah seluruh negara Islam dan pelabur Islam bersatu membina kekuatan berasaskan sistem Islam maka yahudi dan para kapitalis penghisap darah akan jatuh tersungkur menyembah bumi. Kita mampu mengubahnya bila kita benar-benar takut kepada Allah lebih daripada takut kepada musuh. Yakin dan berusahalah dalam memartabatkan sistem Islam untuk kebaikan dunia akhirat.
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
Selamat hari raya Aidil fitri diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Banyakkan bersedekah agar mereka yang memerlukan bantuan turut bergembira dan ziarahilah sanak saudara pada hari yang mulia ini bagi merapatkan lagi tali persaudaraan. Rebutlah peluang untuk menambahkan saham akhirat dengan berpuasa enam hari dibulan Syawal bagi menyahut sabda nabi s.a.w :
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثٌمَّ أَتْبَعَهٌ سِتًّا مِنْ شَوَّال كَانَ كَصِيَامِ الَّدهْرِ ( رواه مسلم
Maksudnya : Sesiapa yang telah berpuasa fardhu Ramadhan kemudian diikuti pula dengan berpuasa enam hari di bulan Syawal maka adalah pahalanya seperti dia berpuasa sepanjang tahun.
WALLAHUA'LAM...
اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ
USTAZ MUHAMAD NAIM BIN HASHIM
25 RAMADHAN 1429/25 SEPTEMBER 2009
#TIADA HAK CIPTA DALAM ISLAM#
Selasa, 16 September 2008
TAZKIRAH RAMADHAN
RAMADHAN BULAN AL-QURAN
AL-QURAN SUDAH DITINGGALKAN
Tidakkah kita sebagai umat Muhammad berasa sedih setelah melihat umatnya yang ditinggalkan melebihi 1400 tahun telah kembali ke zaman jahiliah? Semuanya gara-gara meninggalkan harta pusaka Nabi s.a.w yang paling bermakna, iaitu al-Quran. Sedangkan, sebelum meninggalkan umatnya baginda berpesan agar tidak meninggalkan al-Quran dan berpegang teguh padanya. Hari ini, ayat-ayat al-Quran hanya dijadikan hiasan pada dinding masjid, rumah dan lain-lain lagi.
Hakikatnya, al-Quran diturunkan bukan untuk digantung sebagai perhiasan, bukan untuk dijadikan hadiah hantaran perkahwinan dan bukan juga untuk dijadikan tangkal sebagai ‘penghalau’ hantu atau syaitan. Tetapi, al-Quran diturunkan untuk dibaca, difahami dan diamalkan hukum-hakamnya. Hal ini bertepatan dengan fi rman ALLAH S.W.T:
Maksudnya:
“Rasul berkata: Wahai TUHANku! Sesungguhnya kaumku telah menjadikan al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai.” – Surah al- Furqan: 30.
Kecelakaan besar bakal ditempuhi oleh golongan yang membelakangi dan meninggalkan al-Quran di dunia dan akhirat. Golongan ini bukan sahaja tidak beramal dengan al-Quran, malah langsung tidak pernah menyentuh dan membukanya. Menurut Jabir r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda:
Maksudnya:
“Al-Quran adalah pemberi syafaat yang amat berguna dan ia pasti membelanya kelak. Sesiapa meletakkan dia di hadapannya (sebagai penyuluh jalan) ia akan memimpinnya ke syurga. Manakala sesiapa yang membelakangi al-Quran, ia pasti memimpinnya ke neraka.”
-Hadis sahih riwayat al-Baihaqi, al-Tobrani dan selainnya.
RUMAH SUNYI DARIPADA BACAAN AL-QURAN
Pada hari ini kita dapati setiap rumah, pejabat, dalam kereta, di bandar dan di desa semuanya tidak lekang daripada alunan muzik. Itulah hasil usaha golongan kuffar untuk memperdaya dan melalaikan umat Islam. Nampaknya, usaha mereka berjaya. Tidakkah kita malu kepada ALLAH di atas perbuatan dan kelalaian kita ini?
Sewajarnya, rumah-rumah orang Islam hendaklah sentiasa dipenuhi dengan alunan bacaan al-Quran agar rumahnya tidak didiami oleh syaitan-syaitan yang memperdayakan. Bukankah lebih baik telinga-telinga kita didendangkan dengan alunan al-Quran?
Menurut Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda: Maksudnya:
“Janganlah engkau jadikan rumah-rumah kamu seperti tanah perkuburan. Sesungguhnya syaitan akan beredar dari rumah yang dibacakan surah al-Baqarah di dalamnya.” – Hadis riwayat Muslim.
Oleh itu, janganlah kita biarkan lagi selepas ini rumahrumahkita sunyi daripada bacaan al-Quran. Semoga keberkatan al-Quran itu menyelinap masuk ke setiap ruang rumah-rumah umat Islam. Marilah kita lahirkan budaya qurani dalam semua aspek kehidupan
KECELAKAAN UMAT YANG MEMPERMAINKAN AL-QURAN
Berhati-hatilah terhadap sifat-sifat munafik wahai pembaca al-Quran. Apakah yang dimaksudkan dengan munafik pembaca al-Quran ialah qari dan qariah yang pandai melagu-lagukan al-Quran atau pelajar di bidang al-Quran tetapi ia hanya bertujuan mengaut keuntungan dunia, mendapat sijil dan pangkat atau sekadar menunjuk-nunjuk kelebihan yang ada.Menurut ‘Uqbah bin ‘Amir r.a, Nabi s.a.w telah
bersabda: Maksudnya:
“Kebanyakan munafik daripada kalangan umatku terdiri daripada orang yang pandai membaca al-Quran.”– Hadis riwayat Ahmad. Menurut Syu’aib al-Arnaut: Hadis ini
bermartabat hasan li ghairihi dan sanad hadis ini hasan.
Selain itu, munafik yang dimaksudkan di sini ialah golongan yang mempermainkan agama dengan membacakan ayat al-Quran sambil mentakwil dengan makna yang bukan dikehendaki oleh ALLAH dan Rasul-NYA. Akhirnya, mereka menyesatkan orang ramai. Abu Said al-Khudri r.a berkata: Maksudnya:
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah berkhutbah pada tahun peperangan Tabuk sambil menyandarkan belakangnya di pohon kurma katanya: Adakah kamu ingin aku beritahu tentang manusia paling baik dan manusia paling jahat? Ketahuilah! Sesungguhnya manusia paling baik ialah seseorang yang memacu kuda, menunggang tunggangan atau berjalan kaki berjuang di jalan ALLAH lalu menemui kematian. Manakala manusia paling jahat ialah seorang yang buruk perangai membaca al-Quran tetapi langsung tidak menghilangkan kebodohan pada dirinya walau sedikit.” – Hadis riwayat Ahmad. Al-Arnaut menghasankannya. Tetapi, sanad hadis ini daif.
Selain itu, Nabi s.a.w juga mengingatkan bahawa akan muncul di akhir zaman al-Quran hanya diperdengarkan di khalayak ramai atau setiap orang mampu berpidato sambil membacakan ayat-ayat al-Quran tetapi ayat itu langsung tidak bermanfaat buat dirinya. Mereka hanya pandai memperbaiki ibadah orang lain atau memperbaiki bacaan al-Quran orang lain tetapi melupakan diri sendiri. Menurut Abu Said al-Khudri r.a, Nabi s.a.w telah bersabda: Maksudnya:
“Akan muncul satu golongan yang selalu membandingkan solat kamu dengan solat mereka, puasa kamu dengan puasa mereka, amalan kamu dengan amalan mereka sambil membaca al-Quran tetapi bacaan itu langsung tidak melebihi kerongkong mereka. Malah, merekalah yang paling ramai keluar daripada agama seperti anak panah keluar daripada busurnya.” – Hadis riwayat al-Bukhari.
Dalam riwayat lain: Maksudnya:
“Akan muncul di akhir zaman golongan muda-mudi dan cetek ilmunya petah berbicara sambil melontarkan hadis-hadis Nabi s.a.w. Namun, merekalah paling ramai keluar daripada Islam sebagaimana anak panah keluar daripada busurnya. Iman mereka tidak pernah melepasi tulang selangkanya. Di mana sahaja kamu menemui mereka maka bunuhlah. Ini kerana, sesiapa membunuhnya akan mendapat ganjaran pada hari kiamat .” – Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Nasaai.
Hadis di atas memberi peringatan keras terhadap golongan yang cuba mentafsirkan al-Quran menurut hawa nafsu. Mereka menolak pentafsiran ulama terdahulu dan berusaha memutarbelitkan fakta. Mereka ini terdiri daripada ulama suk yang menjadi ‘pengampu’ pemerintah. Al-Quran dijadikan bahan permainan demi menghalalkan perkara yang haram dan mengharamkan perkara yang halal semata-mata kerana mencari habuan dunia. Sufian al-Tsauri r.h berkata:
“Di dalam neraka terdapat satu lembah yang mana tidak akan dihuni kecuali orang yang tahu membaca dan memahami al- Quran bertujuan menjadi pendamping pembesar atau pemerintah.”
Bahkan, Huzaifah bin al-Yaman juga berpesan: “Berhati- hatilah kamu semua terhadap fitnah yang bakal menimpa. Ditanya apakah fi tnah itu? Jawabnya: Pintu
kediaman pemimpin-pemimpin terbuka luas lalu dimasuki oleh seseorang sambil membenarkan penipuan pemimpin dan mengungkapkan kata-kata yang tidak pernah disebut dalam al-Quran.”
Semua itu bertujuan mendapat pangkat, dinaikkan gaji, dipandang mulia oleh masyarakat dan memenuhi keperluan hawa nafsu mereka semata-mata. Bahkan, ada
sebahagian mereka yang langsung tidak memahami al- Quran dan sunnah sepenuhnya menggunakan peluang keemasan ini untuk memutarbelitkan fakta dan mencari kedudukan. Semoga ALLAH menyelamatkan seluruh pemimpin Islam daripada fitnah golongan yang tidak bertanggungjawab ini.
PENUTUP
Sebagai kesimpulan daripada apa yang dibentangkan, marilah sama-sama kita mendekati al-Quran dan jadikan ia sebagai kawan di dunia dan akhirat. Sempena bulan Ramadan al-Mubarak ini, elok juga kita hadirkan diri ke masjid mengerjakan solat tarawih bersama kaum muslimin sambil mendengar bacaan al-Quran sama ada pendek atau panjang.
Menurut Jabir bin Abdullah r.a, Rasulullah s.a. telah ditanya:
Maksudnya:
“Cara solat bagaimanakah paling utama? Jawabnya: Panjangnya qunut (berdiri).” – Hadis riwayat Muslim.
Apa yang menghairankan, umat akhir zaman terlalu bersungut dengan bacaan imam yang panjang atau lama berdiri. Apatah lagi ketika solat sunat tarawih. Tidakkah mereka tahu bahawa jika tidak mampu berdiri, duduk itu lebih utama demi mendengar bacaan al-Quran yang mana hanya sebulan dalam setahun. Adakah dia tidak pernah mendengar kisah Nabi s.a.w berdiri lama ketika menunaikan solat tarawih bersama para sahabat hingga ke waktu sahur? Lihatlah, betapa lemah tenaga umat Islam berbanding para sahabat. Mereka bukan hanya sanggup berperang dalam keadaan berpuasa di siang hari. Malah, sanggup menggunakan seluruh anggota bertahajud di malam hari. Berbeza dengan umat akhir zaman.
Abdullah bin Umar r.a berkata:
Maksudnya:
“Aku telah menunaikan solat bersama Nabi s.a.w pada suatu malam. Baginda terus berdiri hingga timbul perasaan buruk dalam diriku. Para sahabat bertanya: Apakah perasaan buruk itu? Jawabnya: I ngin sahaja aku duduk atau meninggalkan Nabi s.a.w
(mufaraqah).” - Hadis riwayat al-Bukhari.
Ziad pernah mendengar al-Mughirah bin Syu’bah r.a berkata:
Maksudnya:
“Sudah menjadi kebiasaan Nabi s.a.w memanjangkan berdiri ketika dalam solat malamnya hingga pecah-pecah kakinya. Apabila ditanya mengapa dilakukan begitu? Jawabnya: Apakah aku tidak suka untuk menjadi hamba yang bersyukur.” - Hadis riwayat al-Bukhari.
Dalam riwayat lain menceritakan betapa kuat dan sabarnya baginda s.a.w kerana mampu mendirikan solat malam sambil memanjangkan bacaan al-Quran hingga para sahabat tidak mampu menandingi beliau.
Huzaifah bin al-Yaman r.a berkata:
Maksudnya:
“Aku telah menunaikan solat bersama Nabi s.a.w pada suatu malam. Baginda memulakan solat dengan surah al-Baqarah. Aku menyangka baginda akan rukuk setelah menghabiskan ayat keseratus. Tetapi baginda meneruskan hingga menjangkau surah Ali Imran dan surah al-Nisa. Baginda membacanya secara terputus-putus. Apabila menemui ayat yang memerintahkan bertasbih lalu baginda bertasbih. Apabila menemui ayat perintah berdoa baginda akan berdoa. Apabila menemui ayat perintah memohon perlindungan baginda akan memohon perlindungan.” -Hadis riwayat Muslim.
Lihatlah, betapa hebat kesungguhan seorang manusia yang diutus sebagai nabi dan rasul hinggakan sanggup beribadah kepada TUHANnya sebegitu rupa. Sedangkan, seluruh dosa baginda telah pun diampunkan oleh ALLAH. Justeru, kita sebagai manusia biasa pula sewajarnya
mencontohi sunnah baginda dan para salafussoleh ini serta menjadikan Ramadan pada tahun ini dipenuhi bacaan al-Quran. Paling tidak, ber usahalah datang ke masjid
dan surau untuk mendengar bacaan imam. Akhirnya, selawat dan salam ke atas junjungan Muhammad s.a.w, ahli keluarganya, sahabat dan seluruh kaum muslimin yang mengikuti jejak langkah mereka dengan penuh ihsan. Wallahu alam.
SELAMAT BERAMAL DI BULAN RAMADHAN MOGA2 RAMADHAN TAHUN INI LEBIH BAIK DARI YANG SEBELUMNYA...WASSALAM
AL-QURAN SUDAH DITINGGALKAN
Tidakkah kita sebagai umat Muhammad berasa sedih setelah melihat umatnya yang ditinggalkan melebihi 1400 tahun telah kembali ke zaman jahiliah? Semuanya gara-gara meninggalkan harta pusaka Nabi s.a.w yang paling bermakna, iaitu al-Quran. Sedangkan, sebelum meninggalkan umatnya baginda berpesan agar tidak meninggalkan al-Quran dan berpegang teguh padanya. Hari ini, ayat-ayat al-Quran hanya dijadikan hiasan pada dinding masjid, rumah dan lain-lain lagi.
Hakikatnya, al-Quran diturunkan bukan untuk digantung sebagai perhiasan, bukan untuk dijadikan hadiah hantaran perkahwinan dan bukan juga untuk dijadikan tangkal sebagai ‘penghalau’ hantu atau syaitan. Tetapi, al-Quran diturunkan untuk dibaca, difahami dan diamalkan hukum-hakamnya. Hal ini bertepatan dengan fi rman ALLAH S.W.T:
Maksudnya:
“Rasul berkata: Wahai TUHANku! Sesungguhnya kaumku telah menjadikan al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai.” – Surah al- Furqan: 30.
Kecelakaan besar bakal ditempuhi oleh golongan yang membelakangi dan meninggalkan al-Quran di dunia dan akhirat. Golongan ini bukan sahaja tidak beramal dengan al-Quran, malah langsung tidak pernah menyentuh dan membukanya. Menurut Jabir r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda:
Maksudnya:
“Al-Quran adalah pemberi syafaat yang amat berguna dan ia pasti membelanya kelak. Sesiapa meletakkan dia di hadapannya (sebagai penyuluh jalan) ia akan memimpinnya ke syurga. Manakala sesiapa yang membelakangi al-Quran, ia pasti memimpinnya ke neraka.”
-Hadis sahih riwayat al-Baihaqi, al-Tobrani dan selainnya.
RUMAH SUNYI DARIPADA BACAAN AL-QURAN
Pada hari ini kita dapati setiap rumah, pejabat, dalam kereta, di bandar dan di desa semuanya tidak lekang daripada alunan muzik. Itulah hasil usaha golongan kuffar untuk memperdaya dan melalaikan umat Islam. Nampaknya, usaha mereka berjaya. Tidakkah kita malu kepada ALLAH di atas perbuatan dan kelalaian kita ini?
Sewajarnya, rumah-rumah orang Islam hendaklah sentiasa dipenuhi dengan alunan bacaan al-Quran agar rumahnya tidak didiami oleh syaitan-syaitan yang memperdayakan. Bukankah lebih baik telinga-telinga kita didendangkan dengan alunan al-Quran?
Menurut Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda: Maksudnya:
“Janganlah engkau jadikan rumah-rumah kamu seperti tanah perkuburan. Sesungguhnya syaitan akan beredar dari rumah yang dibacakan surah al-Baqarah di dalamnya.” – Hadis riwayat Muslim.
Oleh itu, janganlah kita biarkan lagi selepas ini rumahrumahkita sunyi daripada bacaan al-Quran. Semoga keberkatan al-Quran itu menyelinap masuk ke setiap ruang rumah-rumah umat Islam. Marilah kita lahirkan budaya qurani dalam semua aspek kehidupan
KECELAKAAN UMAT YANG MEMPERMAINKAN AL-QURAN
Berhati-hatilah terhadap sifat-sifat munafik wahai pembaca al-Quran. Apakah yang dimaksudkan dengan munafik pembaca al-Quran ialah qari dan qariah yang pandai melagu-lagukan al-Quran atau pelajar di bidang al-Quran tetapi ia hanya bertujuan mengaut keuntungan dunia, mendapat sijil dan pangkat atau sekadar menunjuk-nunjuk kelebihan yang ada.Menurut ‘Uqbah bin ‘Amir r.a, Nabi s.a.w telah
bersabda: Maksudnya:
“Kebanyakan munafik daripada kalangan umatku terdiri daripada orang yang pandai membaca al-Quran.”– Hadis riwayat Ahmad. Menurut Syu’aib al-Arnaut: Hadis ini
bermartabat hasan li ghairihi dan sanad hadis ini hasan.
Selain itu, munafik yang dimaksudkan di sini ialah golongan yang mempermainkan agama dengan membacakan ayat al-Quran sambil mentakwil dengan makna yang bukan dikehendaki oleh ALLAH dan Rasul-NYA. Akhirnya, mereka menyesatkan orang ramai. Abu Said al-Khudri r.a berkata: Maksudnya:
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah berkhutbah pada tahun peperangan Tabuk sambil menyandarkan belakangnya di pohon kurma katanya: Adakah kamu ingin aku beritahu tentang manusia paling baik dan manusia paling jahat? Ketahuilah! Sesungguhnya manusia paling baik ialah seseorang yang memacu kuda, menunggang tunggangan atau berjalan kaki berjuang di jalan ALLAH lalu menemui kematian. Manakala manusia paling jahat ialah seorang yang buruk perangai membaca al-Quran tetapi langsung tidak menghilangkan kebodohan pada dirinya walau sedikit.” – Hadis riwayat Ahmad. Al-Arnaut menghasankannya. Tetapi, sanad hadis ini daif.
Selain itu, Nabi s.a.w juga mengingatkan bahawa akan muncul di akhir zaman al-Quran hanya diperdengarkan di khalayak ramai atau setiap orang mampu berpidato sambil membacakan ayat-ayat al-Quran tetapi ayat itu langsung tidak bermanfaat buat dirinya. Mereka hanya pandai memperbaiki ibadah orang lain atau memperbaiki bacaan al-Quran orang lain tetapi melupakan diri sendiri. Menurut Abu Said al-Khudri r.a, Nabi s.a.w telah bersabda: Maksudnya:
“Akan muncul satu golongan yang selalu membandingkan solat kamu dengan solat mereka, puasa kamu dengan puasa mereka, amalan kamu dengan amalan mereka sambil membaca al-Quran tetapi bacaan itu langsung tidak melebihi kerongkong mereka. Malah, merekalah yang paling ramai keluar daripada agama seperti anak panah keluar daripada busurnya.” – Hadis riwayat al-Bukhari.
Dalam riwayat lain: Maksudnya:
“Akan muncul di akhir zaman golongan muda-mudi dan cetek ilmunya petah berbicara sambil melontarkan hadis-hadis Nabi s.a.w. Namun, merekalah paling ramai keluar daripada Islam sebagaimana anak panah keluar daripada busurnya. Iman mereka tidak pernah melepasi tulang selangkanya. Di mana sahaja kamu menemui mereka maka bunuhlah. Ini kerana, sesiapa membunuhnya akan mendapat ganjaran pada hari kiamat .” – Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Nasaai.
Hadis di atas memberi peringatan keras terhadap golongan yang cuba mentafsirkan al-Quran menurut hawa nafsu. Mereka menolak pentafsiran ulama terdahulu dan berusaha memutarbelitkan fakta. Mereka ini terdiri daripada ulama suk yang menjadi ‘pengampu’ pemerintah. Al-Quran dijadikan bahan permainan demi menghalalkan perkara yang haram dan mengharamkan perkara yang halal semata-mata kerana mencari habuan dunia. Sufian al-Tsauri r.h berkata:
“Di dalam neraka terdapat satu lembah yang mana tidak akan dihuni kecuali orang yang tahu membaca dan memahami al- Quran bertujuan menjadi pendamping pembesar atau pemerintah.”
Bahkan, Huzaifah bin al-Yaman juga berpesan: “Berhati- hatilah kamu semua terhadap fitnah yang bakal menimpa. Ditanya apakah fi tnah itu? Jawabnya: Pintu
kediaman pemimpin-pemimpin terbuka luas lalu dimasuki oleh seseorang sambil membenarkan penipuan pemimpin dan mengungkapkan kata-kata yang tidak pernah disebut dalam al-Quran.”
Semua itu bertujuan mendapat pangkat, dinaikkan gaji, dipandang mulia oleh masyarakat dan memenuhi keperluan hawa nafsu mereka semata-mata. Bahkan, ada
sebahagian mereka yang langsung tidak memahami al- Quran dan sunnah sepenuhnya menggunakan peluang keemasan ini untuk memutarbelitkan fakta dan mencari kedudukan. Semoga ALLAH menyelamatkan seluruh pemimpin Islam daripada fitnah golongan yang tidak bertanggungjawab ini.
PENUTUP
Sebagai kesimpulan daripada apa yang dibentangkan, marilah sama-sama kita mendekati al-Quran dan jadikan ia sebagai kawan di dunia dan akhirat. Sempena bulan Ramadan al-Mubarak ini, elok juga kita hadirkan diri ke masjid mengerjakan solat tarawih bersama kaum muslimin sambil mendengar bacaan al-Quran sama ada pendek atau panjang.
Menurut Jabir bin Abdullah r.a, Rasulullah s.a. telah ditanya:
Maksudnya:
“Cara solat bagaimanakah paling utama? Jawabnya: Panjangnya qunut (berdiri).” – Hadis riwayat Muslim.
Apa yang menghairankan, umat akhir zaman terlalu bersungut dengan bacaan imam yang panjang atau lama berdiri. Apatah lagi ketika solat sunat tarawih. Tidakkah mereka tahu bahawa jika tidak mampu berdiri, duduk itu lebih utama demi mendengar bacaan al-Quran yang mana hanya sebulan dalam setahun. Adakah dia tidak pernah mendengar kisah Nabi s.a.w berdiri lama ketika menunaikan solat tarawih bersama para sahabat hingga ke waktu sahur? Lihatlah, betapa lemah tenaga umat Islam berbanding para sahabat. Mereka bukan hanya sanggup berperang dalam keadaan berpuasa di siang hari. Malah, sanggup menggunakan seluruh anggota bertahajud di malam hari. Berbeza dengan umat akhir zaman.
Abdullah bin Umar r.a berkata:
Maksudnya:
“Aku telah menunaikan solat bersama Nabi s.a.w pada suatu malam. Baginda terus berdiri hingga timbul perasaan buruk dalam diriku. Para sahabat bertanya: Apakah perasaan buruk itu? Jawabnya: I ngin sahaja aku duduk atau meninggalkan Nabi s.a.w
(mufaraqah).” - Hadis riwayat al-Bukhari.
Ziad pernah mendengar al-Mughirah bin Syu’bah r.a berkata:
Maksudnya:
“Sudah menjadi kebiasaan Nabi s.a.w memanjangkan berdiri ketika dalam solat malamnya hingga pecah-pecah kakinya. Apabila ditanya mengapa dilakukan begitu? Jawabnya: Apakah aku tidak suka untuk menjadi hamba yang bersyukur.” - Hadis riwayat al-Bukhari.
Dalam riwayat lain menceritakan betapa kuat dan sabarnya baginda s.a.w kerana mampu mendirikan solat malam sambil memanjangkan bacaan al-Quran hingga para sahabat tidak mampu menandingi beliau.
Huzaifah bin al-Yaman r.a berkata:
Maksudnya:
“Aku telah menunaikan solat bersama Nabi s.a.w pada suatu malam. Baginda memulakan solat dengan surah al-Baqarah. Aku menyangka baginda akan rukuk setelah menghabiskan ayat keseratus. Tetapi baginda meneruskan hingga menjangkau surah Ali Imran dan surah al-Nisa. Baginda membacanya secara terputus-putus. Apabila menemui ayat yang memerintahkan bertasbih lalu baginda bertasbih. Apabila menemui ayat perintah berdoa baginda akan berdoa. Apabila menemui ayat perintah memohon perlindungan baginda akan memohon perlindungan.” -Hadis riwayat Muslim.
Lihatlah, betapa hebat kesungguhan seorang manusia yang diutus sebagai nabi dan rasul hinggakan sanggup beribadah kepada TUHANnya sebegitu rupa. Sedangkan, seluruh dosa baginda telah pun diampunkan oleh ALLAH. Justeru, kita sebagai manusia biasa pula sewajarnya
mencontohi sunnah baginda dan para salafussoleh ini serta menjadikan Ramadan pada tahun ini dipenuhi bacaan al-Quran. Paling tidak, ber usahalah datang ke masjid
dan surau untuk mendengar bacaan imam. Akhirnya, selawat dan salam ke atas junjungan Muhammad s.a.w, ahli keluarganya, sahabat dan seluruh kaum muslimin yang mengikuti jejak langkah mereka dengan penuh ihsan. Wallahu alam.
SELAMAT BERAMAL DI BULAN RAMADHAN MOGA2 RAMADHAN TAHUN INI LEBIH BAIK DARI YANG SEBELUMNYA...WASSALAM
Selasa, 9 September 2008
KHILAFIYAH DAN BID'AH
KHILAFIYAH DAN BID'AH
Menangani masalah Khilafiyah dan Bid’ah, mengelak fitnah dan perpecahan
Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.[1]
Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.
Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.
Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)
Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.[2] Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.
Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.[3]
Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.
Khilaf yang tidak diizinkan
Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.
Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;
Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.
Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.
Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.[4]
Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.[5]
Tidak harus mengingkari masalah khilaf
Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;
لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه
“Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.[6]
Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.[7]
Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.
Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.
Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.
Berpegang dengan mazhab
Kaum muslimin terdiri dari dua golongan;
1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.
2. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;
“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)
فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ
“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)
Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.[8]
Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [9]
Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[10]
Masalah Bid’ah
Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.
Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.
Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan;
1. Aqidah
2. Ibadah
3. Halal dan haram
Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;
1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.
2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah.
3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.
Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;
1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).
2. Bersalaman selepas solat fardhu.
3. Membaca tahlil beramai-ramai.
4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.
5. Tambahan Saidina dalam selawat.
6. Membaca Yaasin malam jumaat.
7. Berpuasa nisfu Syaban
8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang.
Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;[11]
Pertama; Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.
Kedua; Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.
Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;
Pertama; Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.
Kedua; Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.
Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.[12]
Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.[13]
Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;
“Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)
“Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).
Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bid’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.[14]
*** والله أعلم بالصواب***
Akhukum,
Us. Ahmad Adnan Fadzil,
Pusat Bimbingan Wawasan Ummah,
Changlun, Kedah.
18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.
Bacaan dan rujukan
1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)
2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).
3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)
4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).
5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.
6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).
7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)
9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).
10. Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
Nota Hujung;
[1] Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.
[2] Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.
[3] Fahmul-Islam, hlm. 134.
[4] Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.
[5] Faidhul-Qadier, hadis no. 288.
[6] Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.
Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).
[7] Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.
[8] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[9] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[10] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.
[11] Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.
[12] Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.
[13] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).
[14] Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.
Menangani masalah Khilafiyah dan Bid’ah, mengelak fitnah dan perpecahan
Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.[1]
Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.
Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.
Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)
Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.[2] Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.
Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.[3]
Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.
Khilaf yang tidak diizinkan
Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.
Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;
Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.
Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.
Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.[4]
Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.[5]
Tidak harus mengingkari masalah khilaf
Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;
لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه
“Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.[6]
Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.[7]
Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.
Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.
Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.
Berpegang dengan mazhab
Kaum muslimin terdiri dari dua golongan;
1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.
2. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;
“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)
فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ
“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)
Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.[8]
Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [9]
Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[10]
Masalah Bid’ah
Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.
Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.
Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan;
1. Aqidah
2. Ibadah
3. Halal dan haram
Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;
1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.
2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah.
3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.
Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;
1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).
2. Bersalaman selepas solat fardhu.
3. Membaca tahlil beramai-ramai.
4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.
5. Tambahan Saidina dalam selawat.
6. Membaca Yaasin malam jumaat.
7. Berpuasa nisfu Syaban
8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang.
Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;[11]
Pertama; Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.
Kedua; Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.
Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;
Pertama; Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.
Kedua; Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.
Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.[12]
Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.[13]
Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;
“Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)
“Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).
Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bid’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.[14]
*** والله أعلم بالصواب***
Akhukum,
Us. Ahmad Adnan Fadzil,
Pusat Bimbingan Wawasan Ummah,
Changlun, Kedah.
18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.
Bacaan dan rujukan
1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)
2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).
3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)
4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).
5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.
6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).
7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)
9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).
10. Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
Nota Hujung;
[1] Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.
[2] Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.
[3] Fahmul-Islam, hlm. 134.
[4] Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.
[5] Faidhul-Qadier, hadis no. 288.
[6] Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.
Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).
[7] Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.
[8] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[9] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[10] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.
[11] Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.
[12] Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.
[13] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).
[14] Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.
BERPUASA TAPI TAK SOLAT-DITERIMA@DITOLAK??
BERPUASA TAPI TAK SOLAT
Soalan; ustaz, apakah diterima puasa orang yg sengaja meninggalkan solat? kerana saya melihat ramai orang yg berpusa tapi tidak mengerjakan solat.
Jawapan;
Orang yang meninggalkan solat jika ia meninggalkannya kerana mengingkari atau menolak kewajipan tersebut, maka ia murtad dari agama dengan sepakat (ijmak) para ulamak. Orang yang murtad tidak sah ibadahnya termasuk puasa.
Adapun jika ia meninggalkan solat kerana malas atau segan (yakni ia masih mengakui kewajipan solat, cuma ia malas melakukannya), maka para ulamak berbeza pandangan tentang hukumnya;
1. Imam Ahmad berpandangan; ia adalah kafir.
2. Jumhur ulamak berpandangan; ia fasiq, yakni tidaklah menjadi kafir, akan tetapi telah melakukan dosa amat besar.
Berpegang kepada pandangan Imam Ahmad tersebut, maka sebahagian ulamak hari ini (terutamannya dari Arab Saudi seperti Syeikh Bin Baz, Ibnu Usaimin dan sebagainya) berpendapat; orang yang tidak menunaikan solat fardhu, tidak sah puasanya, malah juga ibadah-ibadahnya yang lain (zakat, haji, sedekah dan amal-amal soleh selainnya) sehinggalah ia bertaubat kepada Allah dan kembali mengerjakan solat. Berkata Syeikh Ibnu Uthaimin; “Jika kamu berpuasa tanpa mengerakan solat, kami ingin menegaskan kepada kamu; sesungguhnya puasa kamu adalah batal/rosak, tidak sah, tidak memberi manfaat kepada kamu di sisi Allah dan tidak mendekatkan kamu kepadaNya…” (Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198).
Adapun berdasarkan pandangan jumhur ulamak (yang tidak menghukum kafir orang yang meninggalkan solat itu); puasa orang itu sah jika ia memenuhi rukun-rukun puasa yang ditetapkan dan tidak melakukan sebarang perkara yang membatalkan puasa. Maksud sah ialah; dia tidak dituntut lagi mengqadha/mengganti puasanya. Namun perlu dipersoalkan; adakah puasanya itu akan diterima oleh Allah sedangkan ia telah mengabaikan ibadah yang cukup besar dalam Islam iaitu solat? Tidak semua ibadah yang sah diterima oleh Allah. Contohnya, seseorang yang mengerjakan solat dengan riyak; solatnya sah (dari sudut Fiqh) apabila cukup syarat-syarat dan rukun-rukunnya, namun solatnya ditolak oleh Allah kerana riyak tersebut. Kerana itu, ulamak-ulamak al-Azhar (seperti Syeikh ‘Atiyah Saqar (bekas ketua Lujnah Fatwa al-Azhar), Dr. Ahmad asy-Syirbasi (bekas pensyarah di Universti al-Azhar), Dr. Muhammad Bakr Ismail, Dr. Muhammad ‘Ali Jum’ah dan ramai lagi), walaupun pendapat mereka tidak sekeras ulamak-ulamak dari Arab Saudi tadi, tetapi mereka menegaskan; “Orang yang tidak mengerjakan solat sekalipun puasanya sah tetapi tidak diterima Allah (yakni tidak diberi pahala)”. Syeikh ‘Atiyah Saqar menulis dalam fatwanya; “Sesiapa berpuasa tanpa mengerjakan solat, puasanya adalah sah dan tidak wajib ia mengulanginya. Akan tetapi dari segi penerimaan (Allah) terhadapnya, maka hadis Nabi s.a.w. menunjukkan ia tidak diterima…”. Hadis yang dimaksudkan oleh Syeikh ‘Atiyah itu ialah sabda Nabi s.a.w. (bermaksud);
“Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan melakukan pendustaan, maka bagi Allah tidak ada keperluan dalam ia meninggalkan makan dan minumnya (yakni Allah tidak berhajat kepada puasanya)” (Riwayat Imam Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan lain-lain dari Abu Hurairah r.a.).
Jika dengan kerana akhlak mazmumah (dusta dan sebagainya) telah pun menyebabkan puasa ditolak oleh Allah, maka lebih-lebih lagilah dengan meninggalkan solat fardhu yang dosanya amatlah besar, berkali-kali ganda lebih besar dari dosa kerana akhlak mazmumah itu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Fatawa; Min Ahsan al-Kalam, Syeikh Aiyah Saqar, 2/32.
2. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198.
3. Al-Fiqh al-Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, 1/149.
4. Yas-alunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah, Dr. Ahmad as-Syirbasi, jilid 4.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 4:43 PM
Soalan; ustaz, apakah diterima puasa orang yg sengaja meninggalkan solat? kerana saya melihat ramai orang yg berpusa tapi tidak mengerjakan solat.
Jawapan;
Orang yang meninggalkan solat jika ia meninggalkannya kerana mengingkari atau menolak kewajipan tersebut, maka ia murtad dari agama dengan sepakat (ijmak) para ulamak. Orang yang murtad tidak sah ibadahnya termasuk puasa.
Adapun jika ia meninggalkan solat kerana malas atau segan (yakni ia masih mengakui kewajipan solat, cuma ia malas melakukannya), maka para ulamak berbeza pandangan tentang hukumnya;
1. Imam Ahmad berpandangan; ia adalah kafir.
2. Jumhur ulamak berpandangan; ia fasiq, yakni tidaklah menjadi kafir, akan tetapi telah melakukan dosa amat besar.
Berpegang kepada pandangan Imam Ahmad tersebut, maka sebahagian ulamak hari ini (terutamannya dari Arab Saudi seperti Syeikh Bin Baz, Ibnu Usaimin dan sebagainya) berpendapat; orang yang tidak menunaikan solat fardhu, tidak sah puasanya, malah juga ibadah-ibadahnya yang lain (zakat, haji, sedekah dan amal-amal soleh selainnya) sehinggalah ia bertaubat kepada Allah dan kembali mengerjakan solat. Berkata Syeikh Ibnu Uthaimin; “Jika kamu berpuasa tanpa mengerakan solat, kami ingin menegaskan kepada kamu; sesungguhnya puasa kamu adalah batal/rosak, tidak sah, tidak memberi manfaat kepada kamu di sisi Allah dan tidak mendekatkan kamu kepadaNya…” (Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198).
Adapun berdasarkan pandangan jumhur ulamak (yang tidak menghukum kafir orang yang meninggalkan solat itu); puasa orang itu sah jika ia memenuhi rukun-rukun puasa yang ditetapkan dan tidak melakukan sebarang perkara yang membatalkan puasa. Maksud sah ialah; dia tidak dituntut lagi mengqadha/mengganti puasanya. Namun perlu dipersoalkan; adakah puasanya itu akan diterima oleh Allah sedangkan ia telah mengabaikan ibadah yang cukup besar dalam Islam iaitu solat? Tidak semua ibadah yang sah diterima oleh Allah. Contohnya, seseorang yang mengerjakan solat dengan riyak; solatnya sah (dari sudut Fiqh) apabila cukup syarat-syarat dan rukun-rukunnya, namun solatnya ditolak oleh Allah kerana riyak tersebut. Kerana itu, ulamak-ulamak al-Azhar (seperti Syeikh ‘Atiyah Saqar (bekas ketua Lujnah Fatwa al-Azhar), Dr. Ahmad asy-Syirbasi (bekas pensyarah di Universti al-Azhar), Dr. Muhammad Bakr Ismail, Dr. Muhammad ‘Ali Jum’ah dan ramai lagi), walaupun pendapat mereka tidak sekeras ulamak-ulamak dari Arab Saudi tadi, tetapi mereka menegaskan; “Orang yang tidak mengerjakan solat sekalipun puasanya sah tetapi tidak diterima Allah (yakni tidak diberi pahala)”. Syeikh ‘Atiyah Saqar menulis dalam fatwanya; “Sesiapa berpuasa tanpa mengerjakan solat, puasanya adalah sah dan tidak wajib ia mengulanginya. Akan tetapi dari segi penerimaan (Allah) terhadapnya, maka hadis Nabi s.a.w. menunjukkan ia tidak diterima…”. Hadis yang dimaksudkan oleh Syeikh ‘Atiyah itu ialah sabda Nabi s.a.w. (bermaksud);
“Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan melakukan pendustaan, maka bagi Allah tidak ada keperluan dalam ia meninggalkan makan dan minumnya (yakni Allah tidak berhajat kepada puasanya)” (Riwayat Imam Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan lain-lain dari Abu Hurairah r.a.).
Jika dengan kerana akhlak mazmumah (dusta dan sebagainya) telah pun menyebabkan puasa ditolak oleh Allah, maka lebih-lebih lagilah dengan meninggalkan solat fardhu yang dosanya amatlah besar, berkali-kali ganda lebih besar dari dosa kerana akhlak mazmumah itu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Fatawa; Min Ahsan al-Kalam, Syeikh Aiyah Saqar, 2/32.
2. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198.
3. Al-Fiqh al-Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, 1/149.
4. Yas-alunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah, Dr. Ahmad as-Syirbasi, jilid 4.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 4:43 PM
Langgan:
Catatan (Atom)
