Cantik yang dilaknat Allah
Salam serta selawat ke atas Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, ahli keluarga baginda serta salam kepada para sahabat yang berjuang menegakkan Islam di muka bumi ini.
Rasulullah SAW menggambarkan keindahan agama yang dibawanya dapat difahami daripada sebuah hadis yang bermaksud, “Sesungguhnya Allah itu cantik dan Allah sukakan kecantikan.” (Hadis riwayat Muslim dan At-Tirmidzi) . Allah sukakan kecantikan dan seterusnya menggalakkan umatnya berhias dengan pakaian yang cantik untuk mengerjakan ibadah, seperti dalam firmannya yang bermaksud, “Wahai anak-anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke masjid (atau mengerjakan sembahyang), makanlah dan minumlah, dan jangan pula kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai akan orang-orang yang berlebih-lebihan (melampaui batas).” (Surah Al-A’raaf, ayat 31)
Manusia pun sentiasa sukakan sesuatu yang cantik. Mahukan pakaian yang cantik, perhiasan yang cantik, suami yang cantik (hensem la tu), isteri yang cantik, rumah yang cantik, kereta yang cantik dan macam-macam lagi. Binatang juga sukakan kecantikan, lihatlah burung merak yang kelihatan megah dengan bulunya yang cantik berwarna-warni, malah ayam jantan cuba memperagakan bulu dan badannya yang cantik untuk memikat ayam betina kerana ia tahu bahawa ayam betina sukakan kecantikan.
Cantik dan berhias itu memang dituntut Islam. Islam tidak suka umatnya selekeh, kusut masai dan tidak terurus. Rasulullah SAW sendiri seorang yang sangat kemas, kacak dan menarik sekali, malah senang mata apabila melihatnya. Sering dituntut malah menjadi kewajipan isteri berhias diri untuk tatapan suami tercinta. Apabila bercerita mengenai cantik dan semua orang hendak cantik, bertepatan pula dengan fitrah manusia yang memang hendak cantik saja dan asal cantik. Justeru, kemajuan perubatan mengambil kesempatan. Dengan penemuan moden dan kebolehan doktor membantu ‘cepat cantik’ dengan suntikan botoks dan sebagainya.
Dapat kita lihat pada masa kini, remaja dan kalangan artis dan isteri-isteri yang mula meningkat usia, demi cantik atau karier sanggup berbuat apa saja. Keinginan mahu cantik itu tidaklah salah tetapi yang kena difikirkan juga ialah caranya biarlah tidak bercanggah dengan syariat Islam. Islam melarang keras sebarang pengubahan ciptaan asal bahagian tubuh seseorang yang dilakukan dengan alasan untuk kelihatan cantik atau lebih cantik selain bertujuan kosmetik. Bagaimanapun, jika ia dilakukan dengan tujuan perubatan akibat kemalangan dan kecacatan, hukumnya menjadi harus.
Jelasnya, tujuan yang dibenarkan adalah bagi memperbaiki organ tubuh yang rosak akibat trauma kemalangan selain untuk mengembalikan kecacatan kepada kejadian tubuh manusia normal. Dalil yang mengharamkan pembedahan plastik untuk tujuan selain kesihatan berdasarkan ayat 117 hingga 119 surah an-Nisaa’ iaitu Allah berfirman yang bermaksud, “Apa yang mereka sembah selain daripada Allah itu tidak lain hanya berhala dan (dengan menyembah berhala itu) mereka tidak menyembah melainkan syaitan yang derhaka, yang dilaknati Allah dan syaitan itu mengatakan, ‘Demi sesungguhnya aku akan mengambil daripada kalangan hamba-hamba- Mu, bahagian yang sudah ditentukan (untuk menjadi pengikutku). Dan demi sesungguhnya aku akan menyesatkan mereka (daripada kebenaran) dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak) lalu mereka benar-benar memotong telinga binatang itu dan aku akan menyuruh mereka (merubah ciptaan Allah), lalu benar-benar mereka merubahnya.’ Barang siapa yang menjadikan syaitan menjadi pelindung selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata.”
Ulama tafsir memiliki tiga pendapat mengenai takrifan ‘merubah fitrah kejadian dan apa jua yang sudah ditetapkan Allah’ iaitu mengubah bentuk tubuh dan organ haiwan serta manusia; mengubah tugas atau fungsi sesuatu seperti menjadikan batu atau matahari sebagai Tuhan dan mengubah syariat Islam iaitu menghalalkan yang diharamkan Allah serta sebaliknya.
Batas-batas dalam berhias
Merujuk kepada fatwa kebangsaan bagi hal ehwal agama Islam Malaysia, muzakarah mereka kali ke-74 bermula pada 25 hingga 27 Julai 2006 memutuskan bahawa suntikan Botulinum Toxin Type A atau nama komersialnya botoks adalah haram digunakan kerana ia didapati mengandungi bahan meragukan dan bersifat najis.
Bagaimanapun, ada pihak yang cuba mempertikaikan keputusan itu dengan mengatakan bahawa bahan yang digunakan untuk menghasilkan botoks hanya protein, malah bukan protein daripada binatang yang diharamkan, tetapi mungkin namanya melambangkan seolah-olah ia daripada sesuatu yang kotor. Pihak ini juga cuba mendakwa, dari segi kesihatan, penggunaan botoks tidak memudaratkan jika ia dilakukan pihak yang bertauliah dan menggunakan teknik suntikan yang betul. Cuma pihak ini tidak menolak kemungkinan ia akan menimbulkan kesan sampingan jika digunakan berlebihan tanpa pemantauan atau diselia pihak bertauliah. Bagaimanapun, isu utama yang menyebabkan ia menjadi haram pada pandangan syariah ialah:
Unsur najis dan kotoran di dalam bahan botoks. Kajian mendapati botoks atau Botulinum Toxin Type A antara lain mengandungi bahan daripada babi, selain wujudnya bahan tiruan yang boleh mendatangkan mudarat. Dalam Islam, terdapat dalil yang menyebut: “Tidak boleh mendatangkan mudarat dan tidak boleh pula membalas mudarat.”
Mengubah ciptaan Allah untuk tujuan cantik. Isu mengubah ciptaan Allah SWT terhadap diri seseorang.
Bertatu dan mencukur alis/kening
Rasulullah SAW bersabda, maksudnya, “Allah mengutuk (melaknat) perempuan yang bertatu atau minta di buat tatu, yang mencukur alis dan mereka yang meminta dicukur alis mereka, perempuan yang membentuk giginya agar kelihatan cantik dan mereka yang mengubah ciptaan Allah.” (Hadis riwayat Thabarani dan Ibnu Mas’ud)
Maksud mengubah ciptaan Allah SWT ialah membuat perubahan pada ciptaan Allah yang telah sempurna secara pandangan umum dan adat atas dasar tidak berpuas hati dengan anugerah itu, bukan kerana memperbaiki atau memulihkan kecacatan. Mencabut bulu kening yang merupakan anugerah dan ciptaan Allah SWT yang sempurna dan membuat atau melukis bulu kening yang baharu selepas itu agar menepati cita rasa sendiri supaya kelihatan lebih cantik, menawan dan bergaya adalah perbuatan yang haram di sisi Islam. Jika perbuatan mencabut bulu kening itu disebabkan ia tumbuh berselerak dan tidak kemas yang amat teruk, maka hal ini tidaklah termasuk dalam erti kata mengubah ciptaan Allah SWT. Lagipun jika yang dicabut itu hanyalah yang berselerak dan bukan termasuk bulu yang dipanggil kening serta tidak membuat lukisan semula terhadapnya. Ini dilakukan atas dasar menjaga kekemasan diri bukan kerana tidak puas hati dengan ciptaan Allah SWT kerana Allah itu cantik dan sukakan kecantikan.
Tatu iaitu memberikan tanda pada muka dan kedua-dua tangan dengan warna biru dalam bentuk ukiran. Sebahagian orang Arab, khususnya golongan wanita membuat tatu di sebahagian besar tubuh badan mereka. Bahkan pada masa pengikut agama membuat tatu dalam bentuk persembahan dan lambang agama mereka, misalnya orang Kristian melukis salib di tangan dan dada mereka. Perbuatan yang buruk menjadi semakin besar pengharamannya apabila ia dilakukan dengan menyeksa dan menyakiti badan iaitu dengan menusuk-nusukkan jarum pada badan orang yang dibuat tatu itu. Semua ini menyebabkan laknat, baik terhadap yang membuat tatu atau orang yang minta dibuat tatu.
Kikir gigi
Dan yang disebut mengikir gigi dalam hadis di atas, iaitu merapikan dan memendekkan gigi. Biasanya dilakukan oleh perempuan. Kerana itu Rasulullah melaknat perempuan-perempuan yang mengerjakan perbuatan ini (tukang kikir) dan minta supaya dikikir. Kalau ada laki-laki yang berbuat demikian, maka dia akan lebih berhak mendapat laknat. Termasuk diharamkan seperti halnya mengikir gigi, yaitu menjarangkan gigi. Yang disebut ‘al-Falaj’ (dalam hadis asal), yaitu meletakkan sesuatu di sela-sela gigi, supaya nampak agak sedikit jarang. Di antara perempuan memang ada yang oleh Allah dicipta demikian, tetapi ada juga yang tidak begitu. Kemudian dia meletakkan sesuatu di sela-sela gigi yang berhimpitan itu, supaya giginya menjadi jarang. Perbuatan ini dianggap mengelabui orang lain dan berlebih-lebihan dalam berhias yang samasekali bertentangan dengan jiwa Islam yang sebenarnya. Perlu diingat, hal menjarangkan gigi ini adalah ‘trend’ Jahiliyah di zaman Jahiliyah dan ia dianggap cantik.
Daripada hadis-hadis yang disebutkan di atas, maka kita dapat mengetahui tentang hukum pembedahan kecantikan seperti yang terkenal sekarang kerana bagi memenuhi selera nafsu dan syahwat, iaitu kebudayaan Barat yang amat materialististik, sehingga begitu ramai perempuan dan laki-laki yang mengorbankan wangnya beribu-ribu untuk mengubah bentuk hidung, payudara atau yang lain. Semua ini termasuk yang dilaknat Allah dan Rasul-Nya, kerana di dalamnya terkandung penyiksaan dan perubahan bentuk ciptaan Allah tanpa ada suatu sebab yang mengharuskan untuk berbuat demikian, melainkan hanya untuk pemborosan dalam hal-hal yang bersifat ’show’ dan lebih mengutamakan pada bentuk, bukan inti, lebih mementingkan jasmani daripada rohani.
Bagaimanapun Syeikh Dr Yusof Al-Qaradawi menyebut, “Adapun kalau ternyata orang tersebut mempunyai cacat yang kiranya menjijikkan pandangan, misalnya kerana ada daging tambah yang boleh menimbulkan sakit jiwa dan perasaan, maka ketika itu adalah tidak berdosa orang untuk berubat selagi dengan tujuan menghilangkan kecacatan atau kesakitan yang boleh mengancam hidupnya. Kerana Allah tidak menjadikan agama buat kita ini dengan penuh kesukaran.” (Al-Halal wal Haram Fil Islam)
Susuk dan sihir
Adapun pemakaian susuk, ia dianggap lebih berat kerana ia biasanya melibatkan ilmu sihir. Susuk juga dipakai di tempat tertentu seperti muka, badan, malah kemaluan dan jika ada yang mendakwa menggunakan ayat al-Quran, jelas bertentangan dengan Islam. Melihat kepada apa yang didakwa (menggunakan ayat al-Quran), ia sama seperti bomoh melakukan jampi tetapi mendakwa menggunakan ayat al-Quran. Tentang pembelajaran ilmu sihir, al-Quran mengatakan, “Mereka belajar suatu ilmu yang membahayakan diri mereka sendiri dan tidak bermanfaat buat mereka.” (Surah al-Baqarah, ayat 102)
Rasulullah SAW menilai sihir sebagai salah satu daripada dosa besar yang boleh menghancurkan sesuatu bangsa, dan dapat merendahkan darjat pelakunya di dunia ini lagi. Justeru itu Rasulullah SAW bersabda, “Jauhilah tujuh perkara besar yang merusak. Para sahabat bertanya: Apakah tujuh perkara itu, ya Rasulullah? Jawab Nabi, yaitu: 1) menyekutukan Allah; 2) sihir; 3) membunuh jiwa yang oleh Allah diharamkan kecuali karena hak; 4) makan harta riba; 5) makan harta anak yatim, 6) lari dari peperangan; 7) menuduh perempuan-perempuan baik, terjaga dan beriman.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Sebahagian ahli fiqh menganggap, sihir itu bererti kufur, atau membawa kepada kufur. Sementara ada juga yang berpendapat, ahli sihir itu wajib dibunuh demi melindungi masyarakat dari bahaya sihir. Al-Quran juga telah mengajar kita supaya kita suka berlindung diri kepada Allah dari kejahatan tukang sihir, firman-Nya, “(Dan aku berlindung diri) dari kejahatan tukang meniup simpul.” (Surah al-Falaq, ayat 4)
Peniup simpul salah satu cara dan ciri yang dilakukan ahli-ahli sihir. Dalam salah satu hadis dikatakan, “Barangsiapa meniup simpul, maka sungguh ia telah menyihir, dan barangsiapa menyihir maka sungguh dia telah berbuat syirik.” (Hadis riwayat Thabarani dengan dua sanad; salah satu rawi-rawinya adalah thiqah)
Susuk ini ada persamaannya dengan peniup simpul ini, iaitu dijampi susuk itu dan kemudiannya di masukkan ke dalam tubuh. Jelas, bahawa pemakaian susuk amat mampu mempengaruhi seseorang itu agar mempercayai adanya kuasa lain selain kuasa Allah. Ini juga telah diharamkan melalui hadis-hadis yang sahih sebagaimana pengharaman kepercayan kepada tangkal dan menggantungnya. Pemakai susuk akan mula percaya dan seterusnya bergantung kepada susuk digunakan dalam kehidupan hariannya. Ketika itu, jelas mereka dalam keadaan syirik dan menanggung dosa besar.
Menyambung rambut
Baru-baru ini saya berkesempatan menonton WHI di TV3 mengenai teknik menyambung rambut dengan rambut lain, baik rambut itu asli atau imitasi seperti yang terkenal sekarang ini dengan nama wig (cemara), kini menjadi trend bagi perempuan yang cukup gemarkan fesyen terkini. Hairan saya, tidakkah mereka mengetahui perbuatan menyambung rambut dilarang oleh Rasulullah SAW.
Bagi laki-laki lebih diharamkan lagi, baik dia itu bekerja sebagai tukang menyambung seperti yang dikenal sekarang tukang rias ataupun dia minta disambungkan rambutnya, jenis perempuan-perempuan wadam (laki-laki banci) seperti sekarang ini. Persoalan ini oleh Rasulullah SAW, diperkeras sekali dan digiatkan untuk memberantasnya. Sampai pun terhadap perempuan yang rambutnya gugur karena sakit misalnya, atau perempuan yang hendak menjadi pengantin untuk bermalam pertama dengan suaminya, tetap tidak boleh rambutnya itu disambung.
Aisyah r.a. meriwayatkan, “Seorang perempuan Anshar telah kawin, dan sesungguhnya dia sakit sehingga gugurlah rambutnya, kemudian keluarganya bermaksud untuk menyambung rambutnya, tetapi sebelumnya mereka bertanya dulu kepada Nabi, maka jawab Nabi: Allah melaknat perempuan yang menyambung rambut dan yang minta disambung rambutnya.” (Hadis riwayat Bukhari)
Asma binti Abu Bakar r.a. juga pernah meriwayatkan, ada seorang wanita datang kepada Rasulullah SAW lalu dia berkata kepada baginda, “Aku mempunyai seorang anak gadis yang akan menjadi mempelai. Dia terkena penyakit campak sehingga rambutnya gugur. Bolehkah ku sambung rambutnya?” Sabda Rasulullah SAW, “Allah Ta’ala mengutuk orang yang menyambung rambut dan yang meminta supaya rambutnya disambung.” (Hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim)
Said bin al-Musayib meriwayatkan, “Muawiyah datang ke Madinah dan ini merupakan kedatangannya yang paling akhir di Madinah, kemudian ia bercakap-cakap dengan kami. Lantas Muawiyah mengeluarkan satu ikat rambut dan ia berkata: Saya tidak pernah melihat seorangpun yang mengerjakan seperti ini kecuali orang-orang Yahudi, di mana Rasulullah SAW sendiri menamakan ini suatu dosa yakni perempuan yang menyambung rambut (adalah dosa).” (Hadis riwayat Bukhari)
Dalam satu riwayat dikatakan, bahawa Muawiyah berkata kepada penduduk Madinah, “Di mana ulama-ulamamu? Saya pernah mendengar sendiri Rasulullah SAW bersabda: Sungguh Bani Israel rodak kerana perempuan-perempuan nya memakai ini (cemara).” (Hadis riwayat Bukhari)
Rasulullah menamakan perbuatan ini zuur (dosa) bererti memberikan suatu isyarat akan hikmah diharamkannya hal tersebut. Sebab hal ini tak ubahnya dengan suatu penipuan, memalsu dan mengelabui. Sedang Islam benci sekali terhadap perbuatan menipu; dan sama sekali antipati terhadap orang yang menipu dalam seluruh lapangan muamalah, baik yang menyangkut masalah material ataupun moral. Sabda Rasulullah SAW, “Barangsiapa menipu kami, bukanlah dari golongan kami.” (Riwayat Jamaah sahabat)
Yang dimaksud oleh hadis-hadis tersebut di atas, iaitu menyambung rambut dengan rambut, baik rambut yang dimaksudkan itu rambut asli ataupun imitasi. Dan ini pulalah yang dimaksud dengan memalsu dan mengelabui. Adapun kalau dia sambung dengan kain atau benang dan sebagainya, tidak masuk dalam larangan ini.
Kesimpulannya, Islam tidak menghalang umatnya kelihatan cantik, malah menggalakkan umatnya menghias diri, namun ia perlu mengikut cara dibenarkan dan tidak membabitkan perbuatan syirik seperti memakai susuk mahupun pembedahan plastik dan botox. Hanya rawatan ke atas penyakit yang tidak boleh sembuh dengan sendirinya sahaja yang diharuskan seperti memasang gigi palsu di tempat gigi yang rongak (bukan mematahkan gigi dan menggantikannya dengan yang lain), mengatur susunan gigi yang tidak tersusun (tapi bukan mengasah atau mengikir), memakai ubat supaya rambut tumbuh di tempat yang botak (bukan memakai rambut palsu), memakai ubat untuk membuang jeragat pada kulit (bukan membuat pembedahan plastik atau memakai bahan kimia untuk menukar warna kulit), memakai inai, syampu atau gel pada rambut atau janggut supaya lebih segar dan terurus (bukan mewarnakannya dengan cat atau spray) dan sebagainya sebagai perbezaan antara merawat/menjaga keaslian ciptaan Allah SWT dengan mengubah ciptaan-Nya di mana merawat/menjaga itu adalah HARUS manakala merubahnya adalah HARAM.
Diri manusia dan segala makhluk di alam ini adalah hak mutlak Allah SWT, oleh itu kita hendaklah mematuhi segala hukum dan kehendak agama dengan baik. Janganlah tertipu dan terpengaruh dengan tabiat orang yang suka menurut hawa nafsunya disebabkan sikap tidak bersyukur dan tidak berpuas hati dengan ciptaan dan anugerah Allah di mana sikap ini sebenarnya merupakan sikap yang diwarisi daripada syaitan. Cantik biarlah selari dengan kehendak Allah dan cantik hakiki bermula dengan kecantikan dalaman (inner beauty).
Renung-renungkan!
SELAMAT BERAMAL
Isnin, 20 Julai 2009
Sabtu, 18 Julai 2009
FATWA:HUKUM MAKAN BINATANG YANG DITEMBAK DENGAN SENAPANG
SOALAN:
Apakah hukum memakan binatang buruan yang ditembak dengan senapang?
JAWAPAN:
Berkata Al-Syeikh Al-Baijuri dalam Hasyiah Fath Al-Qarib: “Tiada halal binatang buruan yang ditembak dengan senapang berpeluru itu, kerana binatang itu mati dengan dihempap oleh peluru itu dan peluru itu bukan ia tajam seperti mata pisau dan binatang buruan yang mati dengan peluru itu adalah bangkai yang dinamakan bangkai mauquâzah. Peluru itu sama dengan keadaan dipukul dan dihempap oleh sebatang kayu atau sebiji batu ke atas binatang itu dan binatang mati. Maka binatang yang mati dengan kayu dan batu itu adalah bangkai.Ringkasan: Binatang yang ditembak peluru senapang dan binatang itu mati dengannya, adalah ia bangkai tiada halal dimakan.
Negara asal : Brunei darussalam
Negeri : Brunei
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Pehin Datu seri maharaja Dato seri utama Dr Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz
Tarikh Diisu : 1987
Nota: Siri 30/1987
Apakah hukum memakan binatang buruan yang ditembak dengan senapang?
JAWAPAN:
Berkata Al-Syeikh Al-Baijuri dalam Hasyiah Fath Al-Qarib: “Tiada halal binatang buruan yang ditembak dengan senapang berpeluru itu, kerana binatang itu mati dengan dihempap oleh peluru itu dan peluru itu bukan ia tajam seperti mata pisau dan binatang buruan yang mati dengan peluru itu adalah bangkai yang dinamakan bangkai mauquâzah. Peluru itu sama dengan keadaan dipukul dan dihempap oleh sebatang kayu atau sebiji batu ke atas binatang itu dan binatang mati. Maka binatang yang mati dengan kayu dan batu itu adalah bangkai.Ringkasan: Binatang yang ditembak peluru senapang dan binatang itu mati dengannya, adalah ia bangkai tiada halal dimakan.
Negara asal : Brunei darussalam
Negeri : Brunei
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Pehin Datu seri maharaja Dato seri utama Dr Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz
Tarikh Diisu : 1987
Nota: Siri 30/1987
Fatawa: Hukum memakan binatang yang ditembak tanpa sembelihan
Soalan :
Bolehkah dimakan burung-burung atau ayam hutan ditembak.
Jawapan:
Binatang-binatang buruan yang ditembak mati hukum memakan dagingnya adalah haram, jika binatang-binatang yang ditembak itu masih hidup dan ada padanya hayat mustaqarah serta sempat disembelih maka dagingnya adalah halal dimakan. Sebaliknya, tidaklah halal dimakan daging binatang-binatang yang ditembak yang tiada padanya hayat mustaqarah sekalipun ianya disembelih. Niat sahaja tidaklah diiktibarkan bagi menghalalkan sesuatu yang ditembak tanpa disembelih dengan syarat hendaklah binatang itu masih hidup dan ada padanya hayat mustaqarah.
Negara asal : Malaysia
Negeri : Terengganu
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Hal Ehwal Agama Terengganu
Tarikh Diisu : 2000
Bolehkah dimakan burung-burung atau ayam hutan ditembak.
Jawapan:
Binatang-binatang buruan yang ditembak mati hukum memakan dagingnya adalah haram, jika binatang-binatang yang ditembak itu masih hidup dan ada padanya hayat mustaqarah serta sempat disembelih maka dagingnya adalah halal dimakan. Sebaliknya, tidaklah halal dimakan daging binatang-binatang yang ditembak yang tiada padanya hayat mustaqarah sekalipun ianya disembelih. Niat sahaja tidaklah diiktibarkan bagi menghalalkan sesuatu yang ditembak tanpa disembelih dengan syarat hendaklah binatang itu masih hidup dan ada padanya hayat mustaqarah.
Negara asal : Malaysia
Negeri : Terengganu
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Hal Ehwal Agama Terengganu
Tarikh Diisu : 2000
FATWA:TULISAN CARLSBERG PADA PAKAIAN DAN MINUMAN YANG MENGGUNAKAN BEKAS BOTOL ARAK
ISU PERTAMA:
Fatawa: Perkataan "Carlsberg" Pada Pakaian
Soalan:
Dengan hormatnya sukacita dipohonkan fatwa berhubung dengan perkataan 'Carlsberg' pada pakaian, untuk kegunaan dan rujukan Unit Kawalan Akidah dan Syara'iah, Jabatan Hal Ehwal Syara'iah, Kementerian Hal Ehwal Ugama, Negara Brunei Darussalam.
Jawapan:
الحمد الله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين.
Dalam dunia perniagaan berbagai-bagai cara dibuat untuk melaku atau melariskan sesuatu barangan atau jenama itu. Di sinilah peranan iklan dengan segala macam caranya. Salah satunya ialah dengan menulis nama barang di atas baju, dengan tujuan supaya barang itu dikenali, diminati lalu pengguna akan tertarik dan membelinya.
Carlsberg ialah jenama bagi sejenis minuman keras atau sejenis arak. Khamr atau arak itu adalah haram. Perkara ini telah jelas dan maklum kepada umat Islam.
Pengharaman arak bukan sahaja kepada yang meminumnya, bahkan meliputi segala yang berkaitan dengan pemerosesannya, membawa kepada orang yang menghidangkannya dan lain-Iainnya. Semua orang yang berurusan bagi tujuan-tujuan berkaitan dengan arak .akan mendapat laknat Allah dan RasulNya, sebagaimana perkara ini disebut oleh Rasulullah Shallallhu 'alaihi wasallam:
عن شبيب سمعت أنس بن مالك أو حدثنى أنس قال لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم فى الخمر عشرة عاصرها ومعتصرها والمعصورة له وحاملها والمحمولة له وبائعها والمبيوعة له وساقيها والمستقاة له حتى عد عشرة من هذا الضرب.
Maksudnya: "Daripada Syabib, saya mendengar Anas bin Malik (atau: Anas meriwayatkan kepadaku), dia berkata: "Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam melaknat perihal arak kepada sepuluh orang; orang yang memerahnya, orang yang menyuruh memerahnya, orang yang meminta dibuatkan arak, orang yang membawanya, orang yang meminta dibawakan arak, orang yang menjualnya, orang yang meminta dibelikan arak, orang yang memberi minum arak. orang yang minta diminumkan arak, sehingga Baginda menghitung . sepuluh daripada jumlah ini, (Hadis riwayat Ibnu Majah).
Apabila perkataan Carlsberg itu dilabel atau digambar di atas baju, maka tiada lain tujuannya ialah untuk mempromosi, melaris atau mengiklankan Carlsberg itu supaya ianya diminati dan akhirnya akan dibeli. Ini sudah tentu akan menguntungkan syarikat pengeluarnya.
Maka sesiapa jua yang memakai baju yang ada padanya Carlsberg itu sarna ada disedari atau tidak, telah menolong untuk memperkenal, mempromosi dan melariskan jualan Carlsberg.
Oleh sebab Carlsberg itu sejenis arak, maka memakai baju yang ada padanya nama jenama ini adalah termasuk dalam tegahan umum oleh Allah:
ولا تعاونوا على الأثم والعدون
Tafsirnya: "Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan permusuhan. "
(Surah Al-Maidah: 2)
Tidak syak lagi mempamerkan Carlsberg itu tidak sunyi daripada tujuan mempromosi dan memperkenalkan minuman itu supaya ianya lebih dikenali dan diminati sehingga akhimya membawa lebih laris dan lebih laku minuman arak itu. Jika pemakainya ada tujuan sedemikian, maka si pemakai itu telah menolong pada yang haram. Atau jika dia tiada bertujuan yang demikian itu, namun apa jua caranya, sekurang-kurangnya secara tidak langsung dia masih sahaja boleh dianggap menolong perkara-perkara haram seperti yang disebutkan di atas.
Oleh hal yang demikian, bagi mengelakkan orang-orang Islam daripada memakai baju yang ada padanya jenama Carlsberg itu yang boleh menjerumuskan mereka kepada haram, maka adalah menjadi kewajipan kerajaan Islam untuk tidak membenarkan pengedaran atau menarik balik pengedaran mana-mana baju yang mengandungi jenama arak seperti Carlsberg atau yang seumpamanya.
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Penulis/Ulama : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaa
Tarikh Diisu : 1998
ISU KEDUA:
Minuman Yang Menggunakan Bekas Botol Minuman Keras
Soalan:-Unit Kawalan Akidah dan Syara'iah telah menerima aduan daripada orang awam yang ingin mengetahui kedudukan hukum orang Islam meminum lemonade yang menggunakan bekas botol minuman keras Carlsberg. Sehubungan dengan itu, sukacita unit ini memohon kerjasama dari Jabatan Tuan untuk meminta pandangan dan fatwa daripada Yang Dimuliakan Pehin Mufti mengenai perkara tersebut.
Jawapan:
الحمد لله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، واله وصحبه أجمعين.
Apabila disebut minuman keras, ia adalah istilah yang merangkumi pelbagai jenis minuman yang memabukkan, clan setiap yang memabukkan haram dengan ijmii' ulama.
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda menerusi riwayat Abu Musa:
كل مسكر حرام
aksudnya: "Setiap yang memabukkan itu adalah haram. " (Hadis riwayat Ahmad,Muttafaq 'alaih, Abu Daud dan Nasa )
Oleh kerana ia daripada jenis cecair, mengikut jumhur ulama, termasuklah ulama-ulama Syafi'iyyah, selain daripada haram diminum, ia juga dihukumkan najis.
Imam Nawawi berkata di dalam Minh&j Al- Th&libin h. 15)
باب النجاسة: وهى كل مسكر مائ
Ertinya: "Bab menerangkan jenis-jenis najis: Dan ia termasuklah setiap cecair yang memabukkan"
Ketika menghuraikan perkataan Imam Nawawi ini, Ibnu Hajar menerangkan bahawa setiap cecair yang memabukkan itu termasuklah jenis khamr dan segala jenisnya sarna ada yang diperbuat daripada anggur ataupun nabiz iaitu yang diperbuat selain daripada anggur. (Al- Tuhfah 1/288)
Dalil kenajisan khamr atau arak ini ialah firman Allah Ta'ala:
إنما الخمر والميسر والانصاب والازلم رجس من عمل الشيطان
Tafsirnya: "Bahawa sesungguhnya arak, dan judi dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. "(Surah Al-Maidah: 90)
رجس atau kekotoran arak di dalam ayat ini diertikan oleh jumhur ulama sebagai najis, dan kenajisannya itu tergolong dalam najis mutawassithah (pertengahan).
Cara membersihkan tempat yang terkena najis ini ialah dengan membersihkannya sehingga hilang bau, rasa dan warnanya.
Mengenai dengan bekas botol arak seperti 'Carlsberg', apabila ianya sudah dibersihkan mengikut cara membersihkan najis mutawassithah, maka ia menjadi botol yang suci, dan apa saja jenis makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalamnya adalah suci dan tidak bemajis.
'CARLSBERG'
Perkataan 'Carlsberg' pada botol adalah cap bagi salah satu jenama minuman keras. Umumnya orang-orang Islam di negara ini turut mengetahui bahawa 'Carlsberg' itu adalah jenama bagi arak.Dalam siyasah Islamiyyah, adalah menjadi tugas dan kewajipan pihak berkuasa membuang dan mencegah segala kemungkaran dan menghalang terjadinya sebab-sebab kemungkaran itu.Ketika membahaskan senarai perkara-perkara yang tidak boleh dizahirkan kepada orang-orang Islam oleh orang-orang kafir dzimmi, Ibnu Hajar di dalam AI- Tuhfah 9/301 antara lain berkata:
ومن إظهار منكر بيننا نحو خمر وخنزير وناقوس
Ertinya: “ (Termasuk yang ditegah) ialah menzahirkan mungkar di kalangan kita orang-orang Islam, seperti arak, babi dan loceng gereja. "
Mengikut beliau lagi, di antara sebab ia ditegah itu ialah kerana ianya boleh membawa pelbagai kemungkaran. Selain daripada itu, perkara yang turut dilarang sarna sekali tidak boleh dizahirkan ialah syiar atau lambang kekufuran dan kemungkaran. (AI-Tuhfah 9/301 dan AI-Muhgni 4/323).
Oleh kerana 'Carlsberg' itu salah satu daripada jenis minuman keras, maka wajiblah ia dihalang atau ditegah oleh pihak berkuasa daripada zahir atau muncul secara terang-terangan di kalangan umat dan negeri Islam, sarna ada kemunculannya itu menerusi iklan-iklan di media massa, poster-poster, botol-botol minuman dan sebagainya.
Apabila lambang 'Carlsberg' itu terdapat pada barang-barang yang lazim dan biasa terdedah kepada orang-orang Islam, seperti pada pakaian dan botol-botol minuman, dan dibiarkan beredar dan berleluasa di kalangan orang-orang Islam, maka hal ini seakan-akan mempromosi, melaris atau mengiklankan 'Carlsberg' sebagai salah satu jenama arak yang juga menjadi salah satu lambang kemungkaran itu.
Oleh kerana 'Carlsberg' itu arak atau lambang arak, maka dengan membiarkannya terdedah dan beredar di kalangan orang Islam, sekalipun hanya botol atau namanya sahaja (Carlsberg) yang ditampal dan dipamerkan pada mana-mana objek seperti baju dan sebagainya, ini bermakna membiarkan perkara mungkar itu terjadi dalam masyarakat. Hal ini tidak boleh dibiarkan dan mesti dihalang.
Luqman pernah berpesan kepada anaknya sebagaimana firman Allah:
يبني أقم الصلوة وأمر بالمعروف وأنه عن المنكر
Tafsirnya: "Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar... "(Surah Luqman: 17)
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pemah bersabda
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطيع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان
Maksudnya: "Sesiapa yang melihat satu-satu kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangan (kekuasaannya), jika dia tidak sanggup atau berdaya, maka dengan lidah (nasihatnya), dan jika tidak berupaya, maka dengan hati (membencinya) dan cara yang terakhir ini, adalah selemah-lemah iman. "( Hadis riwayat Ahmad dan Muslim )
Bekas Botol 'Carlsberg'
Apabila botol yang bercap 'Carlsberg' itu berisi arak, lalu dizahirkan di kalangan orang-orang Islam, maka di sini ada dua perkara kemungkaran yang terjadi, pertama lambang atau cap 'Carlsberg' itu sendiri dan kedua ialah arak.Botol semata-mata yang bercap 'Carlsberg' adalah suci, tetapi oleh kerana ianya diisi dengan arak jadilah ia bemajis. Jika arak dibuang dan botol dibersihkan, maka botol itu menjadi suci, akan tetapi masih tetap mengandungi lambang kemungkaran iaitu cap 'Carlsberg'.
Merujuk kepada hukum perkara yang diminta fatwa: Minum oren 'lemonade' menggunakan bekas minuman keras 'Carlsberg', persoalan yang perlu diperhatikan di sini ialah, adakah bekas minuman keras itu sudah dibersihkan mengikut cara mensucikan najis mutawassithah? Jika sudah, maka oren itu boleh dan halal diminum, akan tetapi jika belum, maka oren itu adalah bercampur najis arak, hukumnya najis dan haram diminum.
Mengenai bekas botol 'Carlsberg' yang dipakai atau dipergunakan semula oleh orang-orang Islam setelah ianya dibersihkan dan tidak mengandungi arak lagi, adalah penggunaan tersebut masih saja boleh menimbulkan fitnah atau kesan negatif kepada pengguna-pengguna Islam, dan bahkan juga boleh menghitamkan imej negara Islam sendiri.
Di antaranya:
(a)Akan timbul tohmah atau sekurang-kurangnya sangkaan, bahawa yang diminum oleh orang Islam itu ialah arak.
(b)Tidak syak lagi, ianya masih saja satu promosi bagi jenama arak yang berlambangkan 'Carlsberg' itu.
(c)Menjual minuman oren dan seumpamanya dengan menggunakan botol bekas minuman Carlsberg, boleh dianggap sebagai senghaja menghina Islam dengan menzahir dan mengembangkan syiar minuman keras itu, padahal masih ada banyak lagi botol-botol lain yang boleh digunakan.
(d) Boleh dianggap sebagai melawan hukum Allah dan undang-undang negara serta tidak bekerjasama dengan pihak kerajaan yang telahpun menguatkuasakan pengharaman arak yang meliputi pengedaran dan penjualannya.
(e) Boleh melahirkan tanggapan adanya kelemahan di dalam kerajaan sehingga tidak dapat mengawal perkara-perkara mungkar yang berkaitan dengan arak, padahal kerajaan telahpun mengisytiharkan pengharamannya.
(f) Boleh mendatangkan sangkaan, khasnya bagi orangorang asing, bahawa di negara ini dibenarkan beredar dan meminum minuman keras dengan sebebasnya.
Oleh yang demikian penggunaan botol-botol 'Carlsberg' sebagai botol minuman oren itu adalah perlu dicegah demi mengelakkan kekeliruan serta mencegahnya daripada menjadi satu promosi kepada jenama arak berkenaanMelarang atau mencegah manusia daripada berada dalam kedudukan yang diragui atau yang boleh menimbulkan tohmah adalah dituntut oleh syara'. Ini berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam:
دع ما يريبك إلى ما لا يريبك
Maksudnya: "Tinggalkanlah perkara-perkara yang membawa ragu-ragu kepadamu, (dan) ambillah apa-apa yang tidak meragukanmu. " (Hadis riwayat Tirmidzi dan Nasa 'i Berkata Tirmidzi hadis Hasan shahih)
Negara asal : Brunei darussalam
Negeri : Brunei
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia
Tarikh Diisu : 1999
Fatawa: Perkataan "Carlsberg" Pada Pakaian
Soalan:
Dengan hormatnya sukacita dipohonkan fatwa berhubung dengan perkataan 'Carlsberg' pada pakaian, untuk kegunaan dan rujukan Unit Kawalan Akidah dan Syara'iah, Jabatan Hal Ehwal Syara'iah, Kementerian Hal Ehwal Ugama, Negara Brunei Darussalam.
Jawapan:
الحمد الله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، وآله وصحبه أجمعين.
Dalam dunia perniagaan berbagai-bagai cara dibuat untuk melaku atau melariskan sesuatu barangan atau jenama itu. Di sinilah peranan iklan dengan segala macam caranya. Salah satunya ialah dengan menulis nama barang di atas baju, dengan tujuan supaya barang itu dikenali, diminati lalu pengguna akan tertarik dan membelinya.
Carlsberg ialah jenama bagi sejenis minuman keras atau sejenis arak. Khamr atau arak itu adalah haram. Perkara ini telah jelas dan maklum kepada umat Islam.
Pengharaman arak bukan sahaja kepada yang meminumnya, bahkan meliputi segala yang berkaitan dengan pemerosesannya, membawa kepada orang yang menghidangkannya dan lain-Iainnya. Semua orang yang berurusan bagi tujuan-tujuan berkaitan dengan arak .akan mendapat laknat Allah dan RasulNya, sebagaimana perkara ini disebut oleh Rasulullah Shallallhu 'alaihi wasallam:
عن شبيب سمعت أنس بن مالك أو حدثنى أنس قال لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم فى الخمر عشرة عاصرها ومعتصرها والمعصورة له وحاملها والمحمولة له وبائعها والمبيوعة له وساقيها والمستقاة له حتى عد عشرة من هذا الضرب.
Maksudnya: "Daripada Syabib, saya mendengar Anas bin Malik (atau: Anas meriwayatkan kepadaku), dia berkata: "Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam melaknat perihal arak kepada sepuluh orang; orang yang memerahnya, orang yang menyuruh memerahnya, orang yang meminta dibuatkan arak, orang yang membawanya, orang yang meminta dibawakan arak, orang yang menjualnya, orang yang meminta dibelikan arak, orang yang memberi minum arak. orang yang minta diminumkan arak, sehingga Baginda menghitung . sepuluh daripada jumlah ini, (Hadis riwayat Ibnu Majah).
Apabila perkataan Carlsberg itu dilabel atau digambar di atas baju, maka tiada lain tujuannya ialah untuk mempromosi, melaris atau mengiklankan Carlsberg itu supaya ianya diminati dan akhirnya akan dibeli. Ini sudah tentu akan menguntungkan syarikat pengeluarnya.
Maka sesiapa jua yang memakai baju yang ada padanya Carlsberg itu sarna ada disedari atau tidak, telah menolong untuk memperkenal, mempromosi dan melariskan jualan Carlsberg.
Oleh sebab Carlsberg itu sejenis arak, maka memakai baju yang ada padanya nama jenama ini adalah termasuk dalam tegahan umum oleh Allah:
ولا تعاونوا على الأثم والعدون
Tafsirnya: "Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan permusuhan. "
(Surah Al-Maidah: 2)
Tidak syak lagi mempamerkan Carlsberg itu tidak sunyi daripada tujuan mempromosi dan memperkenalkan minuman itu supaya ianya lebih dikenali dan diminati sehingga akhimya membawa lebih laris dan lebih laku minuman arak itu. Jika pemakainya ada tujuan sedemikian, maka si pemakai itu telah menolong pada yang haram. Atau jika dia tiada bertujuan yang demikian itu, namun apa jua caranya, sekurang-kurangnya secara tidak langsung dia masih sahaja boleh dianggap menolong perkara-perkara haram seperti yang disebutkan di atas.
Oleh hal yang demikian, bagi mengelakkan orang-orang Islam daripada memakai baju yang ada padanya jenama Carlsberg itu yang boleh menjerumuskan mereka kepada haram, maka adalah menjadi kewajipan kerajaan Islam untuk tidak membenarkan pengedaran atau menarik balik pengedaran mana-mana baju yang mengandungi jenama arak seperti Carlsberg atau yang seumpamanya.
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.
Penulis/Ulama : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned, Mufti Kerajaa
Tarikh Diisu : 1998
ISU KEDUA:
Minuman Yang Menggunakan Bekas Botol Minuman Keras
Soalan:-Unit Kawalan Akidah dan Syara'iah telah menerima aduan daripada orang awam yang ingin mengetahui kedudukan hukum orang Islam meminum lemonade yang menggunakan bekas botol minuman keras Carlsberg. Sehubungan dengan itu, sukacita unit ini memohon kerjasama dari Jabatan Tuan untuk meminta pandangan dan fatwa daripada Yang Dimuliakan Pehin Mufti mengenai perkara tersebut.
Jawapan:
الحمد لله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل، واله وصحبه أجمعين.
Apabila disebut minuman keras, ia adalah istilah yang merangkumi pelbagai jenis minuman yang memabukkan, clan setiap yang memabukkan haram dengan ijmii' ulama.
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda menerusi riwayat Abu Musa:
كل مسكر حرام
aksudnya: "Setiap yang memabukkan itu adalah haram. " (Hadis riwayat Ahmad,Muttafaq 'alaih, Abu Daud dan Nasa )
Oleh kerana ia daripada jenis cecair, mengikut jumhur ulama, termasuklah ulama-ulama Syafi'iyyah, selain daripada haram diminum, ia juga dihukumkan najis.
Imam Nawawi berkata di dalam Minh&j Al- Th&libin h. 15)
باب النجاسة: وهى كل مسكر مائ
Ertinya: "Bab menerangkan jenis-jenis najis: Dan ia termasuklah setiap cecair yang memabukkan"
Ketika menghuraikan perkataan Imam Nawawi ini, Ibnu Hajar menerangkan bahawa setiap cecair yang memabukkan itu termasuklah jenis khamr dan segala jenisnya sarna ada yang diperbuat daripada anggur ataupun nabiz iaitu yang diperbuat selain daripada anggur. (Al- Tuhfah 1/288)
Dalil kenajisan khamr atau arak ini ialah firman Allah Ta'ala:
إنما الخمر والميسر والانصاب والازلم رجس من عمل الشيطان
Tafsirnya: "Bahawa sesungguhnya arak, dan judi dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. "(Surah Al-Maidah: 90)
رجس atau kekotoran arak di dalam ayat ini diertikan oleh jumhur ulama sebagai najis, dan kenajisannya itu tergolong dalam najis mutawassithah (pertengahan).
Cara membersihkan tempat yang terkena najis ini ialah dengan membersihkannya sehingga hilang bau, rasa dan warnanya.
Mengenai dengan bekas botol arak seperti 'Carlsberg', apabila ianya sudah dibersihkan mengikut cara membersihkan najis mutawassithah, maka ia menjadi botol yang suci, dan apa saja jenis makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalamnya adalah suci dan tidak bemajis.
'CARLSBERG'
Perkataan 'Carlsberg' pada botol adalah cap bagi salah satu jenama minuman keras. Umumnya orang-orang Islam di negara ini turut mengetahui bahawa 'Carlsberg' itu adalah jenama bagi arak.Dalam siyasah Islamiyyah, adalah menjadi tugas dan kewajipan pihak berkuasa membuang dan mencegah segala kemungkaran dan menghalang terjadinya sebab-sebab kemungkaran itu.Ketika membahaskan senarai perkara-perkara yang tidak boleh dizahirkan kepada orang-orang Islam oleh orang-orang kafir dzimmi, Ibnu Hajar di dalam AI- Tuhfah 9/301 antara lain berkata:
ومن إظهار منكر بيننا نحو خمر وخنزير وناقوس
Ertinya: “ (Termasuk yang ditegah) ialah menzahirkan mungkar di kalangan kita orang-orang Islam, seperti arak, babi dan loceng gereja. "
Mengikut beliau lagi, di antara sebab ia ditegah itu ialah kerana ianya boleh membawa pelbagai kemungkaran. Selain daripada itu, perkara yang turut dilarang sarna sekali tidak boleh dizahirkan ialah syiar atau lambang kekufuran dan kemungkaran. (AI-Tuhfah 9/301 dan AI-Muhgni 4/323).
Oleh kerana 'Carlsberg' itu salah satu daripada jenis minuman keras, maka wajiblah ia dihalang atau ditegah oleh pihak berkuasa daripada zahir atau muncul secara terang-terangan di kalangan umat dan negeri Islam, sarna ada kemunculannya itu menerusi iklan-iklan di media massa, poster-poster, botol-botol minuman dan sebagainya.
Apabila lambang 'Carlsberg' itu terdapat pada barang-barang yang lazim dan biasa terdedah kepada orang-orang Islam, seperti pada pakaian dan botol-botol minuman, dan dibiarkan beredar dan berleluasa di kalangan orang-orang Islam, maka hal ini seakan-akan mempromosi, melaris atau mengiklankan 'Carlsberg' sebagai salah satu jenama arak yang juga menjadi salah satu lambang kemungkaran itu.
Oleh kerana 'Carlsberg' itu arak atau lambang arak, maka dengan membiarkannya terdedah dan beredar di kalangan orang Islam, sekalipun hanya botol atau namanya sahaja (Carlsberg) yang ditampal dan dipamerkan pada mana-mana objek seperti baju dan sebagainya, ini bermakna membiarkan perkara mungkar itu terjadi dalam masyarakat. Hal ini tidak boleh dibiarkan dan mesti dihalang.
Luqman pernah berpesan kepada anaknya sebagaimana firman Allah:
يبني أقم الصلوة وأمر بالمعروف وأنه عن المنكر
Tafsirnya: "Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar... "(Surah Luqman: 17)
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pemah bersabda
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطيع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان
Maksudnya: "Sesiapa yang melihat satu-satu kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangan (kekuasaannya), jika dia tidak sanggup atau berdaya, maka dengan lidah (nasihatnya), dan jika tidak berupaya, maka dengan hati (membencinya) dan cara yang terakhir ini, adalah selemah-lemah iman. "( Hadis riwayat Ahmad dan Muslim )
Bekas Botol 'Carlsberg'
Apabila botol yang bercap 'Carlsberg' itu berisi arak, lalu dizahirkan di kalangan orang-orang Islam, maka di sini ada dua perkara kemungkaran yang terjadi, pertama lambang atau cap 'Carlsberg' itu sendiri dan kedua ialah arak.Botol semata-mata yang bercap 'Carlsberg' adalah suci, tetapi oleh kerana ianya diisi dengan arak jadilah ia bemajis. Jika arak dibuang dan botol dibersihkan, maka botol itu menjadi suci, akan tetapi masih tetap mengandungi lambang kemungkaran iaitu cap 'Carlsberg'.
Merujuk kepada hukum perkara yang diminta fatwa: Minum oren 'lemonade' menggunakan bekas minuman keras 'Carlsberg', persoalan yang perlu diperhatikan di sini ialah, adakah bekas minuman keras itu sudah dibersihkan mengikut cara mensucikan najis mutawassithah? Jika sudah, maka oren itu boleh dan halal diminum, akan tetapi jika belum, maka oren itu adalah bercampur najis arak, hukumnya najis dan haram diminum.
Mengenai bekas botol 'Carlsberg' yang dipakai atau dipergunakan semula oleh orang-orang Islam setelah ianya dibersihkan dan tidak mengandungi arak lagi, adalah penggunaan tersebut masih saja boleh menimbulkan fitnah atau kesan negatif kepada pengguna-pengguna Islam, dan bahkan juga boleh menghitamkan imej negara Islam sendiri.
Di antaranya:
(a)Akan timbul tohmah atau sekurang-kurangnya sangkaan, bahawa yang diminum oleh orang Islam itu ialah arak.
(b)Tidak syak lagi, ianya masih saja satu promosi bagi jenama arak yang berlambangkan 'Carlsberg' itu.
(c)Menjual minuman oren dan seumpamanya dengan menggunakan botol bekas minuman Carlsberg, boleh dianggap sebagai senghaja menghina Islam dengan menzahir dan mengembangkan syiar minuman keras itu, padahal masih ada banyak lagi botol-botol lain yang boleh digunakan.
(d) Boleh dianggap sebagai melawan hukum Allah dan undang-undang negara serta tidak bekerjasama dengan pihak kerajaan yang telahpun menguatkuasakan pengharaman arak yang meliputi pengedaran dan penjualannya.
(e) Boleh melahirkan tanggapan adanya kelemahan di dalam kerajaan sehingga tidak dapat mengawal perkara-perkara mungkar yang berkaitan dengan arak, padahal kerajaan telahpun mengisytiharkan pengharamannya.
(f) Boleh mendatangkan sangkaan, khasnya bagi orangorang asing, bahawa di negara ini dibenarkan beredar dan meminum minuman keras dengan sebebasnya.
Oleh yang demikian penggunaan botol-botol 'Carlsberg' sebagai botol minuman oren itu adalah perlu dicegah demi mengelakkan kekeliruan serta mencegahnya daripada menjadi satu promosi kepada jenama arak berkenaanMelarang atau mencegah manusia daripada berada dalam kedudukan yang diragui atau yang boleh menimbulkan tohmah adalah dituntut oleh syara'. Ini berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam:
دع ما يريبك إلى ما لا يريبك
Maksudnya: "Tinggalkanlah perkara-perkara yang membawa ragu-ragu kepadamu, (dan) ambillah apa-apa yang tidak meragukanmu. " (Hadis riwayat Tirmidzi dan Nasa 'i Berkata Tirmidzi hadis Hasan shahih)
Negara asal : Brunei darussalam
Negeri : Brunei
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam
Penulis/Ulama : Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia
Tarikh Diisu : 1999
FATWA MENGENAI HUTANG
Fatawa: MASALAH HUTANG SI MATI ATAS PINJAMAN WANG DARI PIHAK KERAJAAN ATAU MAJIKAN
Soalan:-Pada masa sekarang, berbagai kemudahan disediakan kepada orang ramai untuk kemudahan mereka membeli atau membina rumah atau membeli kenderaan. Antaranya ialah dengan cara menyediakan kemudahan pinjaman dimana peminjam dikehendaki membayar balik hutangnya itu secara ansuran dalam tempoh tertentu. Selain dari itu, peminjam dikenakan faedah tertentu atas jumlah pinjaman yang dibuat.Untuk mengelakkan risiko kerugian kepada pihak yang mengeluarkan pinjaman wang, mereka menetapkan syarat bahawa peminjam diwajibkan mengambil polisi insuran menurut kadar yang ditentukan dimana pihak insuran akan menjamin serta menjelaskan semua hutang peminjam sekiranya berlaku kejadian berikut:
(1) Kematian peminjam sebelum selesai menjelaskan hutangnya atas pinjaman membeli rumah.(2) Kemalangan yang memusnahkan barang atau harta yang dibeli, seperti kebakaran rumah atau kenderaan
(3) Kecurian atas kenderaan yang dibeli.Dengan jaminan dan perlindungan itu, maka harta tersebut dikira bebas dari tanggungan hutang dan ianya boleh dimiliki oleh waris si mati atau orang yang berhak keatas harta tersebut tanpa mengeluar apa-apa bayaran lagi.
Dengan kata lain, hutang dengan pihak yang memberi pinjam dikira selesai dengan sebab berlaku perkara tersebut di atas, sekalipun peminjam belum sempat membayar balik pinjamannya walaupun sekali. Sistem ini diamalkan dengan meluas di zaman ini dan menjadi sebahagian dari muamalat yang penting dikalangan masyarakat umum.Semasa membincang masalah tersebut,mesyuarat ditarik perhatian kepada fatwa jemaah ulama’ majlis sebagaimana yang dimuat dalam buku himpunan fatwa jilid pertama keluaran Majlis Agama Islam Kelantan tahun 1987 halaman 163. Fatwa tersebut berbunyi:(orang mati yang menanggung hutang apabila dipersetujui oleh si pemberi hutang untuk melepaskan hutangnya samada melalui perjanjian yang dibuat semasa berhutang atau dimaafkan selepas si pemiutang itu mati, maka ia tidak lagi termasuk didalam hadis tersebut, insya Allah. Wallahualam)
Jawapan:
Dengan mengambil kira fatwa tersebut, mesyuarat bersetuju membuat keputusan sebagaimana berikut:
(1) Bahawa pinjaman wang yang dibuat bagi memenuhi keperluan asasi iaitu rumah kediaman sendiri dan kenderaan untuk kegunaan sendiri hukumnya harus kerana ianya termasuk dalam perkara daruriyat, dengan syarat ianya sederhana sahaja menurut taraf hidup si peminjam. Jika tidak maka hukumnya haram.
(2) Jika si peminjam mati sebelum sempat menghabiskan hutang pinjaman dan dia mengambil perlindungan insuran yang diwajibkan oleh pihak yang mengeluar pinjaman wang, maka dia tidak lagi menanggung hutang atas pinjamannya itu walaubagaimanapun, jika dalam keadaan dimana si peminjam diberi pilihan untuk mengambil polisi insuran yang diakui sah menurut hukum syara’, maka dia hendaklah mengambil insuran sedemikian itu bagi melindungi pinjamannya. Contohnya insuran takaful atau lain-lain sama dengannya, jika ada.
Negara asal : Malaysia
Negeri : Kelantan
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Kelantan
Tarikh Diisu : 1995
Soalan:-Pada masa sekarang, berbagai kemudahan disediakan kepada orang ramai untuk kemudahan mereka membeli atau membina rumah atau membeli kenderaan. Antaranya ialah dengan cara menyediakan kemudahan pinjaman dimana peminjam dikehendaki membayar balik hutangnya itu secara ansuran dalam tempoh tertentu. Selain dari itu, peminjam dikenakan faedah tertentu atas jumlah pinjaman yang dibuat.Untuk mengelakkan risiko kerugian kepada pihak yang mengeluarkan pinjaman wang, mereka menetapkan syarat bahawa peminjam diwajibkan mengambil polisi insuran menurut kadar yang ditentukan dimana pihak insuran akan menjamin serta menjelaskan semua hutang peminjam sekiranya berlaku kejadian berikut:
(1) Kematian peminjam sebelum selesai menjelaskan hutangnya atas pinjaman membeli rumah.(2) Kemalangan yang memusnahkan barang atau harta yang dibeli, seperti kebakaran rumah atau kenderaan
(3) Kecurian atas kenderaan yang dibeli.Dengan jaminan dan perlindungan itu, maka harta tersebut dikira bebas dari tanggungan hutang dan ianya boleh dimiliki oleh waris si mati atau orang yang berhak keatas harta tersebut tanpa mengeluar apa-apa bayaran lagi.
Dengan kata lain, hutang dengan pihak yang memberi pinjam dikira selesai dengan sebab berlaku perkara tersebut di atas, sekalipun peminjam belum sempat membayar balik pinjamannya walaupun sekali. Sistem ini diamalkan dengan meluas di zaman ini dan menjadi sebahagian dari muamalat yang penting dikalangan masyarakat umum.Semasa membincang masalah tersebut,mesyuarat ditarik perhatian kepada fatwa jemaah ulama’ majlis sebagaimana yang dimuat dalam buku himpunan fatwa jilid pertama keluaran Majlis Agama Islam Kelantan tahun 1987 halaman 163. Fatwa tersebut berbunyi:(orang mati yang menanggung hutang apabila dipersetujui oleh si pemberi hutang untuk melepaskan hutangnya samada melalui perjanjian yang dibuat semasa berhutang atau dimaafkan selepas si pemiutang itu mati, maka ia tidak lagi termasuk didalam hadis tersebut, insya Allah. Wallahualam)
Jawapan:
Dengan mengambil kira fatwa tersebut, mesyuarat bersetuju membuat keputusan sebagaimana berikut:
(1) Bahawa pinjaman wang yang dibuat bagi memenuhi keperluan asasi iaitu rumah kediaman sendiri dan kenderaan untuk kegunaan sendiri hukumnya harus kerana ianya termasuk dalam perkara daruriyat, dengan syarat ianya sederhana sahaja menurut taraf hidup si peminjam. Jika tidak maka hukumnya haram.
(2) Jika si peminjam mati sebelum sempat menghabiskan hutang pinjaman dan dia mengambil perlindungan insuran yang diwajibkan oleh pihak yang mengeluar pinjaman wang, maka dia tidak lagi menanggung hutang atas pinjamannya itu walaubagaimanapun, jika dalam keadaan dimana si peminjam diberi pilihan untuk mengambil polisi insuran yang diakui sah menurut hukum syara’, maka dia hendaklah mengambil insuran sedemikian itu bagi melindungi pinjamannya. Contohnya insuran takaful atau lain-lain sama dengannya, jika ada.
Negara asal : Malaysia
Negeri : Kelantan
Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Kelantan
Tarikh Diisu : 1995
Khamis, 16 Julai 2009
SELEMBAR BULU MATA
Tazkirah Jumaat- selembar bulu mata
Diceritakan di Hari Pembalasan kelak, ada seorang hamba Allah sedang di adili. Ia dituduh bersalah, menyia-nyiakan umurnya di dunia untuk berbuat maksiat. Tetapi ia berkeras membantah. "Tidak. Demi langit dan bumi sungguh tidak benar. Saya tidak melakukan semua itu."
"Tetapi saksi-saksi mengatakan engkau betul-betul telah menjerumuskan dirimu sendiri ke dalam dosa," jawab malaikat. Orang itu menoleh ke kiri dan ke kanan, lalu ke segenap penjuru. Tetapi anehnya, ia tidak menjumpai seorang saksi pun yg sedang berdiri. Di situ hanya ada dia sendirian.
Makanya ia pun menyanggah, "Manakah saksi-saksi yg kau maksudkan? Di sini tdk ada siapa kecuali aku dan suaramu."
Wallahualam. .
"Inilah saksi-saksi itu,"ujar malaikat.
Tiba-tiba mata angkat bicara, "Saya yg memandangi."
Disusul oleh telinga, "Saya yg mendengarkan. "
Hidung pun tidak ketinggalan, "Saya yang mencium."
Bibir mengaku, "Saya yang merayu."
Lidah menambah, "Saya yang mengisap."
Tangan meneruskan, "Saya yang meraba dan meremas."
Kaki menyusul, "Saya yang dipakai lari ketika ketahuan."
"Nah kalau kubiarkan, seluruh anggota tubuhmu akan memberikan kesaksian tentang perbuatan aibmu itu", ucap malaikat.
Orang tersebut tidak dapat membuka sanggahannya lagi. Ia putus asa dan amat berduka, sebab sebentar lagi bakal dijebloskan ke dalam jahanam. Padahal, rasa-rasanya ia telah terbebas dari tuduhan dosa itu.
Tatkala ia sedang dilanda kesedihan itu, sekonyong-konyong terdengar suara yg amat lembut dari selembar bulu matanya: "Saya pun ingin juga mengangkat sumpah sebagai saksi." "Silakan", kata malaikat. "Terus terang saja, menjelang ajalnya, pada suatu tengh malam yg lengang, aku pernah dibasahinya dengan air mata ketika ia sedang menangis menyesali perbuatan buruknya. Bukankah nabinya pernah berjanji, bahwa apabila ada seorang hamba kemudian bertobat, walaupun selembar bulu matanya saja yg terbasahi air matanya, namun sudah diharamkan dirinya dari ancaman api neraka? Maka saya, selembar bulu matanya, berani tampil sebagai saksi bahwa ia telah melakukan tobat sampai membasahi saya dengan air mata penyesalan."
Dengan kesaksian selembar bulu mata itu, orang tersebut di bebaskan dari neraka dan diantarkan ke surga. Sampai terdengar suara bergaung kepada para penghuni surga: "Lihatlah, Hamba Tuhan ini masuk surga karena pertolongan selembar bulu mata."
Diceritakan di Hari Pembalasan kelak, ada seorang hamba Allah sedang di adili. Ia dituduh bersalah, menyia-nyiakan umurnya di dunia untuk berbuat maksiat. Tetapi ia berkeras membantah. "Tidak. Demi langit dan bumi sungguh tidak benar. Saya tidak melakukan semua itu."
"Tetapi saksi-saksi mengatakan engkau betul-betul telah menjerumuskan dirimu sendiri ke dalam dosa," jawab malaikat. Orang itu menoleh ke kiri dan ke kanan, lalu ke segenap penjuru. Tetapi anehnya, ia tidak menjumpai seorang saksi pun yg sedang berdiri. Di situ hanya ada dia sendirian.
Makanya ia pun menyanggah, "Manakah saksi-saksi yg kau maksudkan? Di sini tdk ada siapa kecuali aku dan suaramu."
Wallahualam. .
"Inilah saksi-saksi itu,"ujar malaikat.
Tiba-tiba mata angkat bicara, "Saya yg memandangi."
Disusul oleh telinga, "Saya yg mendengarkan. "
Hidung pun tidak ketinggalan, "Saya yang mencium."
Bibir mengaku, "Saya yang merayu."
Lidah menambah, "Saya yang mengisap."
Tangan meneruskan, "Saya yang meraba dan meremas."
Kaki menyusul, "Saya yang dipakai lari ketika ketahuan."
"Nah kalau kubiarkan, seluruh anggota tubuhmu akan memberikan kesaksian tentang perbuatan aibmu itu", ucap malaikat.
Orang tersebut tidak dapat membuka sanggahannya lagi. Ia putus asa dan amat berduka, sebab sebentar lagi bakal dijebloskan ke dalam jahanam. Padahal, rasa-rasanya ia telah terbebas dari tuduhan dosa itu.
Tatkala ia sedang dilanda kesedihan itu, sekonyong-konyong terdengar suara yg amat lembut dari selembar bulu matanya: "Saya pun ingin juga mengangkat sumpah sebagai saksi." "Silakan", kata malaikat. "Terus terang saja, menjelang ajalnya, pada suatu tengh malam yg lengang, aku pernah dibasahinya dengan air mata ketika ia sedang menangis menyesali perbuatan buruknya. Bukankah nabinya pernah berjanji, bahwa apabila ada seorang hamba kemudian bertobat, walaupun selembar bulu matanya saja yg terbasahi air matanya, namun sudah diharamkan dirinya dari ancaman api neraka? Maka saya, selembar bulu matanya, berani tampil sebagai saksi bahwa ia telah melakukan tobat sampai membasahi saya dengan air mata penyesalan."
Dengan kesaksian selembar bulu mata itu, orang tersebut di bebaskan dari neraka dan diantarkan ke surga. Sampai terdengar suara bergaung kepada para penghuni surga: "Lihatlah, Hamba Tuhan ini masuk surga karena pertolongan selembar bulu mata."
MIMBAR JUMAAT JULAI 2009
REALITI UMAT ISLAM KINI !!
Dewasa kini, kita sering mendengar tentang permasalahan yang menimpa umat Islam di seluruh dunia. Umat Islam di seluruh dunia sedang menghadapi krisis rohani yang mencampakkan diri mereka ke lembah kehinaan di sisi Allah SWT khususnya, dan di kaca mata masyarakat dunia amnya.
Umat Islam telah hilang keperibadian orang-orang yang beriman di mana suatu masa dahulu pernah dimiliki oleh para sahabat dan para salafus soleh yang datang selepas mereka. Kehilangan ini sekaligus melontarkan umat Islam kembali mengamalkan cara hidup yang berlandaskan norma-norma yang sememangnya telah wujud dan dipraktikkan oleh manusia di zaman jahiliyyah.
Oleh yang demikian, garis pemisah yang membezakan antara mereka dengan orang-orang kafir telah terhapus lalu kehidupan mereka juga tidak jauh berbeza dengan kehidupan orang-orang kafir. Akibatnya, turunlah azab Allah SWT ke atas mereka, sebagaimana yang sedang dihadapi oleh umat Islam di dunia sekarang ini.
Lihatlah bagaimana nasib yang telah menimpa saudara seIslam kita di seluruh dunia. Mereka hidup dalam keadaan kesengsaraan yang mana mereka telah menerima penindasan yang cukup hebat dari golongan-golongan yang sememangnya benci dan tidak mahu melihat Islam gah di muka bumi ini. Walaupun menerima nasib yang sedemikian, namun rintihan-rintihan suara mereka yang sayu, langsung tidak pernah dihiraukan oleh umat Islam yang lain supaya mereka dapat dibantu untuk menghapuskan kekejaman musuh-musuh Islam ke atas mereka.
Malah terdapat juga orang-orang Islam yang telah diperkotak-katikkan oleh musuh-musuh Islam supaya menjatuhkan serta menindas umat Islam yang lain. Pemimpin-pemimpin Islam yang zalim telah dijadikan sebagai boneka mereka untuk melaksana dan meneruskan cita-cita serta impian keemasan mereka selama ini. Ini terjadi akibat tiada lagi kekuatan keimanan dan ketaqwaan kepada Allah SWT serta sensiviti terhadap
Islam itu sendiri sehingga sanggup mengabaikan kepentingan Islam semata-mata untuk mencapai dan memenuhi kepentingan diri sendiri.
Kita seharusnya mengimbau kembali sejarah perkembangan Islam di zaman Rasulullah SAW dan selepasnya agar ia dapat dijadikan sebagai panduan dalam kehidupan. Menelaah dan meneroka sejarah adalah adalah salah satu faktor terpenting untuk pembentukan peribadi Muslim sejati serta dapat mengenal dengan lebih jauh lagi tentang keadaan umat islam itu sendiri. Seseorang itu tidak akan dapat merasakan keterikatannya dengan umat melainkan ia telah menyatuka diri dengan sejarah umatnya. Jika pengetahuannya tentang umat sudah cukup baik, maka perasaan dan kesedarannya terhadap Islam akan berkembang. Rasulullah SAW pernah bersabda dalam hadithnya yang bermaksud : "Barangsiapa yang tidak memerhatikan (memikirkan) masalah kaum Muslimin, maka dia bukan dari golongan mereka". ( Riwayat Baihaqi dari Anas ).
Dalam keghairahan umat Islam ingin memajukan diri dan negara mereka sama ada dalam bidang teknologi atau ekonomi adalah penting untuk menumpukan perhatian yang berat terhadap Islam. Umat Islam hanya akan menjadi mulia sekiranya mereka mengamalkan Islam dalam kehidupan sebagai suatu cara hidup.
Malangnya umat Islam amat jumud pemikiran sehingga definisi Islam telah silap dan disempitkan tafsirannya. Mereka hanya memahami bahawa Islam hanya terhad kepada pengamalan ibadah seperti solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji dan sebagainya.
Sebenarnya Islam adalah amat luas ruang lingkupnya. Sekiranya sesuatu urusan atau pekerjaan yang dilakukan dengan landasan hukum-hukum mutlak Allah SWT maka ia pun dikira sebagai telah mengamalkan Islam.
Sebab itulah turunnya bala’ dari Allah SWT terhadap sekalian manusia sebagai suatu peringatan kerana tidak mengamalkan Islam dalam kehidupan sehari-harian malah menggantikannya dengan pengamalan yang melanggari batas-batas hakikat perintah Allah SWT terhadap hamba-Nya.
Namun, yang menyedihkannya ada di kalangan umat Islam yang tidak mengaku bahawa kemudaratan yang telah ditimpakan ke atas mereka adalah suatu bala’ dari Allah SWT tetapi menganggap bahawa ia adalah suatu fenomena yang biasa sahaja. Janganlah menganggap bahawa sekiranya mengamalkan Islam sampai bila-bila pun tidak akan maju. Lantaran itu Rasulullah SAW telah bersabda di dalam hadithnya yang bermaksud : "Apabila umatku telah membuat lima belas perkara maka bala’ pasti akan turun ke atas mereka iaitu :
1. Apabila kekayaan negara hanya dimiliki oleh orang-orang yang tertentu sahaja.
2. Apabila amanah dijadikan sumber memperolehi keuntungan ( khianat terhadap amanah
3. Zakat dijadikan hutang ( tidak mengeluarkan zakat ).
4. Suami taat pada isteri ( dayus ).
5. Anak menderhakai ibu bapa.
6. ( Sedangkan ia ) berbaik-baik dengan temannya ).
7. ( Dan ) menjauhkan diri dari ibu bapanya.
8. Suara-suara ditinggikan di dalam masjid.
9. Seseorang dimuliakan kerana kejahatannya.
10. Arak diminum di mana-mana sahaja tanpa kawalan.
11. Ramai kaum lelaki memakai sutera.
12. Artis-artis disanjung tinggi dan dipuja.
13. Orang yang paling hina di kalangan sesuatu kaum diangkat sebagai pemimpin.
14. Banyak jenis muzik dimainkan.
15. Generasi umat Islam kini menyalah-nyalahkan umat Islam terdahulu ( Para sahabat : sebagaimana
yang dilakukan oleh puak syiah yang telah terkeluar dari landasan Islam yang sebenar )".
( Riwayat At-Tirmidzi)
Dewasa kini, kita sering mendengar tentang permasalahan yang menimpa umat Islam di seluruh dunia. Umat Islam di seluruh dunia sedang menghadapi krisis rohani yang mencampakkan diri mereka ke lembah kehinaan di sisi Allah SWT khususnya, dan di kaca mata masyarakat dunia amnya.
Umat Islam telah hilang keperibadian orang-orang yang beriman di mana suatu masa dahulu pernah dimiliki oleh para sahabat dan para salafus soleh yang datang selepas mereka. Kehilangan ini sekaligus melontarkan umat Islam kembali mengamalkan cara hidup yang berlandaskan norma-norma yang sememangnya telah wujud dan dipraktikkan oleh manusia di zaman jahiliyyah.
Oleh yang demikian, garis pemisah yang membezakan antara mereka dengan orang-orang kafir telah terhapus lalu kehidupan mereka juga tidak jauh berbeza dengan kehidupan orang-orang kafir. Akibatnya, turunlah azab Allah SWT ke atas mereka, sebagaimana yang sedang dihadapi oleh umat Islam di dunia sekarang ini.
Lihatlah bagaimana nasib yang telah menimpa saudara seIslam kita di seluruh dunia. Mereka hidup dalam keadaan kesengsaraan yang mana mereka telah menerima penindasan yang cukup hebat dari golongan-golongan yang sememangnya benci dan tidak mahu melihat Islam gah di muka bumi ini. Walaupun menerima nasib yang sedemikian, namun rintihan-rintihan suara mereka yang sayu, langsung tidak pernah dihiraukan oleh umat Islam yang lain supaya mereka dapat dibantu untuk menghapuskan kekejaman musuh-musuh Islam ke atas mereka.
Malah terdapat juga orang-orang Islam yang telah diperkotak-katikkan oleh musuh-musuh Islam supaya menjatuhkan serta menindas umat Islam yang lain. Pemimpin-pemimpin Islam yang zalim telah dijadikan sebagai boneka mereka untuk melaksana dan meneruskan cita-cita serta impian keemasan mereka selama ini. Ini terjadi akibat tiada lagi kekuatan keimanan dan ketaqwaan kepada Allah SWT serta sensiviti terhadap
Islam itu sendiri sehingga sanggup mengabaikan kepentingan Islam semata-mata untuk mencapai dan memenuhi kepentingan diri sendiri.
Kita seharusnya mengimbau kembali sejarah perkembangan Islam di zaman Rasulullah SAW dan selepasnya agar ia dapat dijadikan sebagai panduan dalam kehidupan. Menelaah dan meneroka sejarah adalah adalah salah satu faktor terpenting untuk pembentukan peribadi Muslim sejati serta dapat mengenal dengan lebih jauh lagi tentang keadaan umat islam itu sendiri. Seseorang itu tidak akan dapat merasakan keterikatannya dengan umat melainkan ia telah menyatuka diri dengan sejarah umatnya. Jika pengetahuannya tentang umat sudah cukup baik, maka perasaan dan kesedarannya terhadap Islam akan berkembang. Rasulullah SAW pernah bersabda dalam hadithnya yang bermaksud : "Barangsiapa yang tidak memerhatikan (memikirkan) masalah kaum Muslimin, maka dia bukan dari golongan mereka". ( Riwayat Baihaqi dari Anas ).
Dalam keghairahan umat Islam ingin memajukan diri dan negara mereka sama ada dalam bidang teknologi atau ekonomi adalah penting untuk menumpukan perhatian yang berat terhadap Islam. Umat Islam hanya akan menjadi mulia sekiranya mereka mengamalkan Islam dalam kehidupan sebagai suatu cara hidup.
Malangnya umat Islam amat jumud pemikiran sehingga definisi Islam telah silap dan disempitkan tafsirannya. Mereka hanya memahami bahawa Islam hanya terhad kepada pengamalan ibadah seperti solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji dan sebagainya.
Sebenarnya Islam adalah amat luas ruang lingkupnya. Sekiranya sesuatu urusan atau pekerjaan yang dilakukan dengan landasan hukum-hukum mutlak Allah SWT maka ia pun dikira sebagai telah mengamalkan Islam.
Sebab itulah turunnya bala’ dari Allah SWT terhadap sekalian manusia sebagai suatu peringatan kerana tidak mengamalkan Islam dalam kehidupan sehari-harian malah menggantikannya dengan pengamalan yang melanggari batas-batas hakikat perintah Allah SWT terhadap hamba-Nya.
Namun, yang menyedihkannya ada di kalangan umat Islam yang tidak mengaku bahawa kemudaratan yang telah ditimpakan ke atas mereka adalah suatu bala’ dari Allah SWT tetapi menganggap bahawa ia adalah suatu fenomena yang biasa sahaja. Janganlah menganggap bahawa sekiranya mengamalkan Islam sampai bila-bila pun tidak akan maju. Lantaran itu Rasulullah SAW telah bersabda di dalam hadithnya yang bermaksud : "Apabila umatku telah membuat lima belas perkara maka bala’ pasti akan turun ke atas mereka iaitu :
1. Apabila kekayaan negara hanya dimiliki oleh orang-orang yang tertentu sahaja.
2. Apabila amanah dijadikan sumber memperolehi keuntungan ( khianat terhadap amanah
3. Zakat dijadikan hutang ( tidak mengeluarkan zakat ).
4. Suami taat pada isteri ( dayus ).
5. Anak menderhakai ibu bapa.
6. ( Sedangkan ia ) berbaik-baik dengan temannya ).
7. ( Dan ) menjauhkan diri dari ibu bapanya.
8. Suara-suara ditinggikan di dalam masjid.
9. Seseorang dimuliakan kerana kejahatannya.
10. Arak diminum di mana-mana sahaja tanpa kawalan.
11. Ramai kaum lelaki memakai sutera.
12. Artis-artis disanjung tinggi dan dipuja.
13. Orang yang paling hina di kalangan sesuatu kaum diangkat sebagai pemimpin.
14. Banyak jenis muzik dimainkan.
15. Generasi umat Islam kini menyalah-nyalahkan umat Islam terdahulu ( Para sahabat : sebagaimana
yang dilakukan oleh puak syiah yang telah terkeluar dari landasan Islam yang sebenar )".
( Riwayat At-Tirmidzi)
TAZKIRAH JUMAAT 17 JULAI 2009
11 AMALAN TERBALIK
Marilah kita bermuhasabah atau menilai dan menghitung kembali tentang amalan harian kita. Kadang-kadang kita akan dapati amalan kita adalah terbalik atau bertentangan dari apa yang patut dilakukan dan dituntut oleh Islam. Mungkin kita tidak sedar atau telah dilalaikan atau terikut-ikut dengan budaya hidup orang lain. Perhatikan apa yang dipaparkan dibawah sebagai contoh amalan yang terbalik:-
1. Amalan kenduri arwah beberapa malam yang dilakukan oleh keluarga simati selepas sesuatu kematian (malam pertama, kedua, ketiga, ketujuh dan seterusnya) adalah terbalik dari apa yang dianjurkan oleh Rasulullah di mana Rasulullah telah menganjurkan jiran tetangga memasak makanan untuk keluarga simati untuk meringankan kesusahan dan kesedihan mereka. Keluarga tersebut telah ditimpa kesedihan, terpaksa pula menyedia makanan dan belanja untuk mereka yang datang membaca tahlil. Tidakkah mereka yang hadir makan kenduri tersebut khuatir kalau-kalau mereka termakan harta anak yatim yang ditinggalkan oleh simati atau harta peninggalan simati yang belum dibahagikan kepada yang berhak menurut Islam?
2. Kalau hadir ke kenduri walimatul urus (kenduri kahwin) orang kerap salam berisi (hadiah wang yang diberi semasa bersalam). Kalau tak ada duit nak dikepit dalam tangan, maka segan ia nak pergi makan kenduri. Tetapi kalau ia menziarah orang mati, tidak segan pula salam tak berisi. Sepatutnya kalau menziarah keluarga si matilah kita patut memberi sedekah. Kalau ke kenduri kahwin, tak bagi pun tak apa kerana tuan rumah panggil untuk diberi makan bukan untuk ia menambah pendapatan.
3. Ketika menghadiri majlis pemimpin negara kita berpakaian cantik kemas dan segak tetapi bila mengadap Allah baik di rumah maupun di masjid, pakaian lebih kurang saja bahkan ada yang tak berbaju. Tidakkah ini suatu perbuatan yang terbalik.
4. Kalau menjadi tetamu di rumah orang dan di beri jamuan, kita rasa segan nak makan sampai habis apa yang dihidangkan kerana rasa segan dan malu, sedangkan yang dituntut dibanyakkan makan dan dihabiskan apa yang dihidang supaya tuan rumah rasa gembira dan tidak membazir.
5. Kalau bersolat sunat di masjid amat rajin, tapi kalau di rumah, sangat malas. Sedangkan sebaik-baiknya solat sunat banyak dilakukan di rumah seperti yang dianjurkan oleh Rasulullah untuk mengelakkan rasa riak.
6. Bulan puasa adalah bulan mendidik nafsu termasuk nafsu makan yang berlebihan tetapi kebanyakan orang mengaku bahawa dalam carta perbelanjaan setiap rumah orang Islam akan kita dapati perbelanjaan di bulan puasa adalah yang tertinggi dalam setahun. Sedangkan sepatutnya perbelanjaan di bulan puasa yang terendah. Bukankah terbalik amalan kita?
7. Kalau nak mengerjakan haji, kebanyakan orang akan membuat kenduri sebelum bertolak ke Mekah dan apabila balik dari Mekah tak buat kenduri pun. Anjuran berkenduri dalam Islam antaranya ialah kerana selamat dari bermusafir, maka dibuat kenduri, bukan kerana nak bermusafir, maka dibuat kenduri. Bukankah amalan ini terbalik? Atau kita mempunyai tujuan lain.
8. Semua ibubapa amat bimbang kalau-kalau anak mereka gagal dalam periksa. Maka dihantarlah ke kelas tuisyen walau pun banyak belanjanya. Tapi kalau anak tak boleh baca Quran atau solat, tak bimbang pula bahkan tak mahu hantar tuisyen baca Quran atau kelas khas mempelajari Islam. Kalau guru tuisyen sanggup dibayar sebulan RM20.00 satu pelajaran 8 kali hadir tapi kepada Tok Guru Quran nak bayar RM15.00 sebulan 20 kali hadir belajar pun menggeletar tangan. Bukankah terbalik amalan kita? Kita sepatutnya lebih berbimbang jika anak tidak dapat baca Al Quran atau bersolat dari tidak lulus periksa.
9. Kalau bekerja mengejar rezeki Allah tak kira siang malam, pagi petang, mesti pergi kerja. Hujan atau ribut tetap diharungi kerana hendak mematuhi peraturan kerja. Tapi ke rumah Allah (masjid) tak hujan, tak panas, tak ribut pun tetap tak datang ke masjid. Sungguh tak malu manusia begini, rezeki Allah diminta tapi nak ke rumahNya segan dan malas.
10. Seorang isteri kalau nak keluar rumah samada dengan suami atau tidak, bukan main lagi berhias. Tetapi kalau duduk di rumah, masyaAllah. Sedangkan yang dituntut seorang isteri itu berhias untuk suaminya, bukan berhias untuk orang lain. Perbuatan amalan yang terbalik ini membuatkan rumahtangga kurang bahagia.
11. Kita cukup teruja untuk meng’forward’ kan sms atau emel dalam bentuk gossip2 artis kepada kawan2. Malah kebanyakkan sms emel tersebut tidak benar dan boleh menjatuhkan maruah org lain. Tapi kenapa susah sangat nak forward emel2 peringatan sebegini kepada kawan2 kita??….. Cukup dengan contoh-contoh di atas. Marilah kita berlapang dada menerima hakikat sebenarnya. Marilah kita beralih kepada kebenaran agar hidup kita menurut landasan dan ajaran Islam yang sebenar bukan yang digubah mengikut selera kita. Allah yang mencipta kita maka biarlah Allah yang menentukan peraturan hidup kita. Sabda Rasullullah SAW: “Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat.” (Riwayat Bukhari)Semoga dapat kita sama-sama fikir-fikirkan dan renung-renungkan, tergolongkah kita di dalam golongan yang terbalik ini?
Marilah kita bermuhasabah atau menilai dan menghitung kembali tentang amalan harian kita. Kadang-kadang kita akan dapati amalan kita adalah terbalik atau bertentangan dari apa yang patut dilakukan dan dituntut oleh Islam. Mungkin kita tidak sedar atau telah dilalaikan atau terikut-ikut dengan budaya hidup orang lain. Perhatikan apa yang dipaparkan dibawah sebagai contoh amalan yang terbalik:-
1. Amalan kenduri arwah beberapa malam yang dilakukan oleh keluarga simati selepas sesuatu kematian (malam pertama, kedua, ketiga, ketujuh dan seterusnya) adalah terbalik dari apa yang dianjurkan oleh Rasulullah di mana Rasulullah telah menganjurkan jiran tetangga memasak makanan untuk keluarga simati untuk meringankan kesusahan dan kesedihan mereka. Keluarga tersebut telah ditimpa kesedihan, terpaksa pula menyedia makanan dan belanja untuk mereka yang datang membaca tahlil. Tidakkah mereka yang hadir makan kenduri tersebut khuatir kalau-kalau mereka termakan harta anak yatim yang ditinggalkan oleh simati atau harta peninggalan simati yang belum dibahagikan kepada yang berhak menurut Islam?
2. Kalau hadir ke kenduri walimatul urus (kenduri kahwin) orang kerap salam berisi (hadiah wang yang diberi semasa bersalam). Kalau tak ada duit nak dikepit dalam tangan, maka segan ia nak pergi makan kenduri. Tetapi kalau ia menziarah orang mati, tidak segan pula salam tak berisi. Sepatutnya kalau menziarah keluarga si matilah kita patut memberi sedekah. Kalau ke kenduri kahwin, tak bagi pun tak apa kerana tuan rumah panggil untuk diberi makan bukan untuk ia menambah pendapatan.
3. Ketika menghadiri majlis pemimpin negara kita berpakaian cantik kemas dan segak tetapi bila mengadap Allah baik di rumah maupun di masjid, pakaian lebih kurang saja bahkan ada yang tak berbaju. Tidakkah ini suatu perbuatan yang terbalik.
4. Kalau menjadi tetamu di rumah orang dan di beri jamuan, kita rasa segan nak makan sampai habis apa yang dihidangkan kerana rasa segan dan malu, sedangkan yang dituntut dibanyakkan makan dan dihabiskan apa yang dihidang supaya tuan rumah rasa gembira dan tidak membazir.
5. Kalau bersolat sunat di masjid amat rajin, tapi kalau di rumah, sangat malas. Sedangkan sebaik-baiknya solat sunat banyak dilakukan di rumah seperti yang dianjurkan oleh Rasulullah untuk mengelakkan rasa riak.
6. Bulan puasa adalah bulan mendidik nafsu termasuk nafsu makan yang berlebihan tetapi kebanyakan orang mengaku bahawa dalam carta perbelanjaan setiap rumah orang Islam akan kita dapati perbelanjaan di bulan puasa adalah yang tertinggi dalam setahun. Sedangkan sepatutnya perbelanjaan di bulan puasa yang terendah. Bukankah terbalik amalan kita?
7. Kalau nak mengerjakan haji, kebanyakan orang akan membuat kenduri sebelum bertolak ke Mekah dan apabila balik dari Mekah tak buat kenduri pun. Anjuran berkenduri dalam Islam antaranya ialah kerana selamat dari bermusafir, maka dibuat kenduri, bukan kerana nak bermusafir, maka dibuat kenduri. Bukankah amalan ini terbalik? Atau kita mempunyai tujuan lain.
8. Semua ibubapa amat bimbang kalau-kalau anak mereka gagal dalam periksa. Maka dihantarlah ke kelas tuisyen walau pun banyak belanjanya. Tapi kalau anak tak boleh baca Quran atau solat, tak bimbang pula bahkan tak mahu hantar tuisyen baca Quran atau kelas khas mempelajari Islam. Kalau guru tuisyen sanggup dibayar sebulan RM20.00 satu pelajaran 8 kali hadir tapi kepada Tok Guru Quran nak bayar RM15.00 sebulan 20 kali hadir belajar pun menggeletar tangan. Bukankah terbalik amalan kita? Kita sepatutnya lebih berbimbang jika anak tidak dapat baca Al Quran atau bersolat dari tidak lulus periksa.
9. Kalau bekerja mengejar rezeki Allah tak kira siang malam, pagi petang, mesti pergi kerja. Hujan atau ribut tetap diharungi kerana hendak mematuhi peraturan kerja. Tapi ke rumah Allah (masjid) tak hujan, tak panas, tak ribut pun tetap tak datang ke masjid. Sungguh tak malu manusia begini, rezeki Allah diminta tapi nak ke rumahNya segan dan malas.
10. Seorang isteri kalau nak keluar rumah samada dengan suami atau tidak, bukan main lagi berhias. Tetapi kalau duduk di rumah, masyaAllah. Sedangkan yang dituntut seorang isteri itu berhias untuk suaminya, bukan berhias untuk orang lain. Perbuatan amalan yang terbalik ini membuatkan rumahtangga kurang bahagia.
11. Kita cukup teruja untuk meng’forward’ kan sms atau emel dalam bentuk gossip2 artis kepada kawan2. Malah kebanyakkan sms emel tersebut tidak benar dan boleh menjatuhkan maruah org lain. Tapi kenapa susah sangat nak forward emel2 peringatan sebegini kepada kawan2 kita??….. Cukup dengan contoh-contoh di atas. Marilah kita berlapang dada menerima hakikat sebenarnya. Marilah kita beralih kepada kebenaran agar hidup kita menurut landasan dan ajaran Islam yang sebenar bukan yang digubah mengikut selera kita. Allah yang mencipta kita maka biarlah Allah yang menentukan peraturan hidup kita. Sabda Rasullullah SAW: “Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat.” (Riwayat Bukhari)Semoga dapat kita sama-sama fikir-fikirkan dan renung-renungkan, tergolongkah kita di dalam golongan yang terbalik ini?
Isnin, 13 Julai 2009
Hukum Dering Handphone Ketika Solat
SOALAN:
Salam
Ana nak tanya, ade tak dari mana2 buku/ulama' atau sumber mana2 yang mengatakan tentang kelakuan ketika henfon seseorang berbunyi semasa solat. Setahu ana dia perlu mematikan bunyi tersebut ketika bunyinya menganggu jema'ah solat lain. Jadi ana nak tanya ada tak sumber2 yang berkenaan utk dirujuk.Jazakumullah khairan kathira.
Wassalam
******************************
JAWAPAN:
wa'alaikumussalam
Didalam solat, ia bukanlah sesuatu yang rigid sehingga tidak membenarkan pergerakan langsung. Syarat yang paling penting adalah pergerakan tersebut tidak memesungkan seseorang itu dari kiblat (qiblah).
Nabi saw sendiri pernah mengimami solat (menurut riwayat Muslim) didalam masjid sambil mendokong cucunya Umaamah. Apabila baginda ruku', dia akan meletakkan cucunya dibawah, dan apa bila baginda bangun, dia akan mendokong cucunya kembali. Hadith ini diriwayan oleh Malik 1/170, al-Bukhari, 1/487, Muslim #543, Abu Daud #917 - 920.
Malah, baginda semasa bersolat sunat dirumah pernah membuka pintu rumah untuk A'isyah ra. masuk. Berkata A'isyah ra :-
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي في البيت والباب عليه مغلق فجئت فمشى حتى فتح لي ثم رجع إلى مقامه ووصفت أن الباب في القبلة
"Rasulullah saw sedang bersolat didalam rumahnya dengan pintu tertutup. Aku datang (berhampiran pintu) dan baginda bergerak dan membuka pintu untukku, kemudian dia pergi ketempatnya kembali. A'isyah ra. mensifatkan bahawa pintu itu mengadap kiblat" [Hadith Riwayat Ahmad 6/31, Abu Daud #922, al-Nassa'i 1/178 al-Tirmudzi 2/497].
Pergerakkan Nabi saw ini menunjukkan pergerakkan yang mempunyai keperluan. Mematikan handphone juga merupakan pergerakkan, malah dikalangan para ilmuan terkini mewajibkan talipon tersebut dipadam, kerana ia akan mengganggu solat berjemaah. [Abdul Rahman Mohammed, Pelik tapi benar dalam solat, ms 74].
Abu Sa'ed al-Khudri ra berkata : Rasulullah saw apabila baginda pergi ke masjid untuk beriktikaf, dan baginda mendengar al-Quran dibaca secara kuat, baginda berkata : Setiap kamu bercakap secara rahsia dengan Allah, maka janganlah mengganggu yang lain atau meninggikan suara melebihi orang lain apabila membaca al-Quran - atau baginda berkata, apabila bersolat" [Hadith Riwayat Abu Daud #1332].
Bacaan al-Quran secara kuat juga ditegah oleh Nabi saw jika ia mengganggu jemaah yang lain, inikan pula bunyi handphone, ditambah dengan bunyi-bunyi muzik..fikirla sendiri.
Sekian, wassalam
Salam
Ana nak tanya, ade tak dari mana2 buku/ulama' atau sumber mana2 yang mengatakan tentang kelakuan ketika henfon seseorang berbunyi semasa solat. Setahu ana dia perlu mematikan bunyi tersebut ketika bunyinya menganggu jema'ah solat lain. Jadi ana nak tanya ada tak sumber2 yang berkenaan utk dirujuk.Jazakumullah khairan kathira.
Wassalam
******************************
JAWAPAN:
wa'alaikumussalam
Didalam solat, ia bukanlah sesuatu yang rigid sehingga tidak membenarkan pergerakan langsung. Syarat yang paling penting adalah pergerakan tersebut tidak memesungkan seseorang itu dari kiblat (qiblah).
Nabi saw sendiri pernah mengimami solat (menurut riwayat Muslim) didalam masjid sambil mendokong cucunya Umaamah. Apabila baginda ruku', dia akan meletakkan cucunya dibawah, dan apa bila baginda bangun, dia akan mendokong cucunya kembali. Hadith ini diriwayan oleh Malik 1/170, al-Bukhari, 1/487, Muslim #543, Abu Daud #917 - 920.
Malah, baginda semasa bersolat sunat dirumah pernah membuka pintu rumah untuk A'isyah ra. masuk. Berkata A'isyah ra :-
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي في البيت والباب عليه مغلق فجئت فمشى حتى فتح لي ثم رجع إلى مقامه ووصفت أن الباب في القبلة
"Rasulullah saw sedang bersolat didalam rumahnya dengan pintu tertutup. Aku datang (berhampiran pintu) dan baginda bergerak dan membuka pintu untukku, kemudian dia pergi ketempatnya kembali. A'isyah ra. mensifatkan bahawa pintu itu mengadap kiblat" [Hadith Riwayat Ahmad 6/31, Abu Daud #922, al-Nassa'i 1/178 al-Tirmudzi 2/497].
Pergerakkan Nabi saw ini menunjukkan pergerakkan yang mempunyai keperluan. Mematikan handphone juga merupakan pergerakkan, malah dikalangan para ilmuan terkini mewajibkan talipon tersebut dipadam, kerana ia akan mengganggu solat berjemaah. [Abdul Rahman Mohammed, Pelik tapi benar dalam solat, ms 74].
Abu Sa'ed al-Khudri ra berkata : Rasulullah saw apabila baginda pergi ke masjid untuk beriktikaf, dan baginda mendengar al-Quran dibaca secara kuat, baginda berkata : Setiap kamu bercakap secara rahsia dengan Allah, maka janganlah mengganggu yang lain atau meninggikan suara melebihi orang lain apabila membaca al-Quran - atau baginda berkata, apabila bersolat" [Hadith Riwayat Abu Daud #1332].
Bacaan al-Quran secara kuat juga ditegah oleh Nabi saw jika ia mengganggu jemaah yang lain, inikan pula bunyi handphone, ditambah dengan bunyi-bunyi muzik..fikirla sendiri.
Sekian, wassalam
Ahad, 12 Julai 2009
Kriteria Imam Solat
SOALAN:
apakah cara pemilihan imam solat yang betul..sebelum ini saya diajar dengan mengutamakan peringkat umur untuk seseorang itu diangkat sebagai imam solat. tetapi setelah mendengar ceramah dari seorang syeikh ini beliau menerangkan bahawa untuk mengimami solat jemaah, seseorang itu perlulah berdasarkan bacaan/hafalan quran kemudiaan sunnah yang seseorang itu ketahui dalam solat kemudiaan baru lah yang lain-lain..
ini berdasarkan alquran adalah yang paling tinggi dan sunnah adalah kedua terbesar selepas quran...boleh kah ustaz sertakan dalil2?
**************
JAWAPAN:
Diriwayatkan dari Abu Mas'ud ra berkata : Rasulullah saw bersabda :
يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله ، فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم بالسنَّة
"Mereka yang mengimamkan solat hendaklah mereka yang mempunyai pengetahuan/membaca kitab Allah, jika mereka sama didalam pengetahuan/membaca al-Quran, maka pilihlah mereka yang mempunyai pengetahuan mengenai sunnah" [Hadith Riwayat Muslim #1530].
Didalam mensyarahkan hadith ini, Imam Nawawi rh menyebut bahawa mereka yang mempunyai pengetahuan didalam fiqh (terutamanya) solat hendaklah diberi keutamaan. Ini jelas kelihatan bahawa Nabi saw telah memilih Abu Bakar ra. sebagai Imam dan bukan orang lain yang diketahui baik bacaan mereka daripada beliau. [Sharh al-Muslim, 5/177].
Imam Ibn Qudamah rh menyebut bahawa jika terdapat seorang yang mempunyai ilmu pengetahuan yang lebih didalam solat, dan terdapat juga seorang yang mempunyai ilmu pengetahuan yang banyak didalam bidang lain, maka hendaklah didahulukan mereka yang mempunyai ilmu didalam bidang solat [al-Mughni, 2/19].
Jelas menunjukkan bahawa Imam solat hendaklah dipilih dikalangan mereka yang mempunyai pengetahuan, dan bukan dari kalangan orang yang jahil.
apakah cara pemilihan imam solat yang betul..sebelum ini saya diajar dengan mengutamakan peringkat umur untuk seseorang itu diangkat sebagai imam solat. tetapi setelah mendengar ceramah dari seorang syeikh ini beliau menerangkan bahawa untuk mengimami solat jemaah, seseorang itu perlulah berdasarkan bacaan/hafalan quran kemudiaan sunnah yang seseorang itu ketahui dalam solat kemudiaan baru lah yang lain-lain..
ini berdasarkan alquran adalah yang paling tinggi dan sunnah adalah kedua terbesar selepas quran...boleh kah ustaz sertakan dalil2?
**************
JAWAPAN:
Diriwayatkan dari Abu Mas'ud ra berkata : Rasulullah saw bersabda :
يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله ، فإن كانوا في القراءة سواء فأعلمهم بالسنَّة
"Mereka yang mengimamkan solat hendaklah mereka yang mempunyai pengetahuan/membaca kitab Allah, jika mereka sama didalam pengetahuan/membaca al-Quran, maka pilihlah mereka yang mempunyai pengetahuan mengenai sunnah" [Hadith Riwayat Muslim #1530].
Didalam mensyarahkan hadith ini, Imam Nawawi rh menyebut bahawa mereka yang mempunyai pengetahuan didalam fiqh (terutamanya) solat hendaklah diberi keutamaan. Ini jelas kelihatan bahawa Nabi saw telah memilih Abu Bakar ra. sebagai Imam dan bukan orang lain yang diketahui baik bacaan mereka daripada beliau. [Sharh al-Muslim, 5/177].
Imam Ibn Qudamah rh menyebut bahawa jika terdapat seorang yang mempunyai ilmu pengetahuan yang lebih didalam solat, dan terdapat juga seorang yang mempunyai ilmu pengetahuan yang banyak didalam bidang lain, maka hendaklah didahulukan mereka yang mempunyai ilmu didalam bidang solat [al-Mughni, 2/19].
Jelas menunjukkan bahawa Imam solat hendaklah dipilih dikalangan mereka yang mempunyai pengetahuan, dan bukan dari kalangan orang yang jahil.
NASIHAT MUHAMMAD BIN WASI
Dialog yang terjadi dengan orang-orang shalih, selalu penuh nasihat dan bahkan sindiran yang begitu kuat menancap di hati. Seperti pertanyaan yang pernah diajukan seorang shalih bernama Muhammad bin Wasi ’rahimahullah kepada orang-orang di sekelilingnya, “Apakah kalian heran, jika kalian melihat seseorang menangis di surga?” Orang--orang yang berada di sekitar Muhammad bin Wasi ’ menjawab pasti, “Tentu saja kami heran wahai Syaikh.” Lalu Muhammad bin Wasi ’ mengatakan, “Seharusnya kita lebih heran bila melihat seseorang yang masih hidup di dunia, tertawa terbahak, sementara ia belum tahu bagaimana akhir perjalanannya di akhirat kelak.”
Ketahuilah, bahwa jerat syaitan yang paling berbahaya adalah ketika dunia begitu menguasai hati dan menguras potensi seseorang. Hati yang sudah dijejali oleh dunia, akan menjadi lunglai, lemah dan tak mampu melakukan perlawanan apapun terhadap arah gelombang bisikan syaitan yang membuat seseorang terombang ambing, tak tentu arah. Dunia yang telah menguasai hati
menjadikan seseorang lemah keinginan untuk terbang ke tingkat ubudiyah yang tinggi. Hati yang terkuasai dunia, menjadi lebih berat, malas, dan terbelenggu oleh kesalahan.
Jerat syaitan itu bernama ghaflah, yang artinya lalai. Berapa sering kita terjerat oleh jebakan syaitan itu? Saat kehidupan begitu menyeret dan menjauhkan kita dari Allah swt. Sedikit demi sedikit. Sejengkal demi sejengkal.
Hampir tak terasa. Sampai saat kita tersadar, ternyata kita sudah begitu jauh meninggalkan ketaatan. Ternyata, sudah terlalu jauh jarak yang kita buat antara kita dengan Allah swt. Sudah terlampau lama kita berpura-pura lupa dan melupakan Allah swt. Mungkin, ada sebagian kita yang selanjutnya justru tak mampu lagi untuk kembali. Karena sudah terlalu nikmat merasakan keadaan.
Saat kita, tidak bersedih lagi atas kelalaian yang dilakukan. Saat kita, tidak berduka lagi dengan dosa yang berulangkali kita lakukan. Saat kita, tidak lagi menangis dan sama sekali tidak menitikkan air mata atas kemaksiatan dan pembangkangan.
Itulah ghaflah, kelalaian. Itulah jerat syaitan yang paling berbahaya. Ghaflah, penyakit yang menjangkiti hati agar hati menjadi rela dengan kondisi yang rendah, tenang dengan kemaksiatan, dan begitu mengikat mata dengan dunia. Tak ada tempat lagi untuk akhirat. Renungkanlah firman Allah, “...Dan syaitan telah menjadikan mereka memandang indah perbuatan-perbuatan mereka lalu menghalangi mereka dari jalan (Allah), sehingga mereka tidak mendapatkan petunjuk.” (QS.An Naml:24)
Mari mendiagnosa hati kita, andai kita terjerat oleh jebakan syaitan yang berbahaya ini. Bertanyalah, tentang berapa banyak kita mengingat tentang shalat malam yang kita tinggalkan dalam satu pekan, dalam satu bulan?
Bertanyalah, tentang berapa kali kita bermuhasabah dan merenungi kesalahan dan dosa, lalu kita bersedih atau menangisinya? Bertanyalah, tentang berapa kali kita telah membaca dan mengkhatamkan Al Qur’an seumur hidup? Berapa banyak kita mengajak dan mendorong keluarga untuk, setidaknya membaca dan mengkhatamkan Al Qur’an? Bertanyalah, tentang seberapa rindu kita kepada surga? Bertanyalah, tentang berapa banyak kita memikirkan jarak yang membedakan antara hidup hingga titik kematian yang tak pernah kita tahu kapan datangnya?
Mari bandingkan pertanyaan-pertanyaan itu dengan pertanyaan lain.
Bertanyalah, tentang berapa sering kita berpikir untuk membeli pakaian dan aksesoris rumah? Bertanyalah, tentang berapa banyak kita berpikir untuk mencari pekerjaan tambahan untuk menutupi kebutuhan hidup yang tak pernah ada habisnya? Bertanyalah, tentang berapa kali kita mengingat dan menginginkan makanan yang enak dan nikmat? Bertanyalah, tentang berapa sering kita memikirkan masa depan dunia kita?
Bagaimana kita menjawab dan membandingkan antara dua kelompok pertanyaan tadi? Mari buka jerat-jerat ghaflah yang melilit jiwa dan hati kita. Perhatikan dengan teliti, renungkan dalam-dalam, dosa dan kemaksiatan apa yang kita tinggalkan di hari ini, di hari-hari, bulan-bulan, dan tahun-tahun yang telah lalu? Lalu, bekal kebaikan apa yang sudah kita persiapkan untuk hari setelah mati?
Dengarkanlah lagi, sebuah dialog penuh nasihat dan sindiran yang menyadarkan antara seorang shalih, Hasan Al Bashri, dengan seseorang yang ada di sampingnya. Saat pemakaman jenazah, Hasan Al Bashri rahimahullah bertanya pada seseorang, “Menurutmu, jika dia kembali hidup di dunia, apakah ia akan melakukan amal shalih?” Orang itu menjawab, “Ya, pasti.” Hasan Al
Bashri menyambut perkataan itu dengan jawaban, “Jika ia sudah tidak mungkin hidup kembali di dunia untuk melakukan amal shalih, engkaulah yang seharusnya sekarang melakukan amal-amal shalih...”
Sumber: Rubrik Ruhaniyat majalah Tarbawi
Ketahuilah, bahwa jerat syaitan yang paling berbahaya adalah ketika dunia begitu menguasai hati dan menguras potensi seseorang. Hati yang sudah dijejali oleh dunia, akan menjadi lunglai, lemah dan tak mampu melakukan perlawanan apapun terhadap arah gelombang bisikan syaitan yang membuat seseorang terombang ambing, tak tentu arah. Dunia yang telah menguasai hati
menjadikan seseorang lemah keinginan untuk terbang ke tingkat ubudiyah yang tinggi. Hati yang terkuasai dunia, menjadi lebih berat, malas, dan terbelenggu oleh kesalahan.
Jerat syaitan itu bernama ghaflah, yang artinya lalai. Berapa sering kita terjerat oleh jebakan syaitan itu? Saat kehidupan begitu menyeret dan menjauhkan kita dari Allah swt. Sedikit demi sedikit. Sejengkal demi sejengkal.
Hampir tak terasa. Sampai saat kita tersadar, ternyata kita sudah begitu jauh meninggalkan ketaatan. Ternyata, sudah terlalu jauh jarak yang kita buat antara kita dengan Allah swt. Sudah terlampau lama kita berpura-pura lupa dan melupakan Allah swt. Mungkin, ada sebagian kita yang selanjutnya justru tak mampu lagi untuk kembali. Karena sudah terlalu nikmat merasakan keadaan.
Saat kita, tidak bersedih lagi atas kelalaian yang dilakukan. Saat kita, tidak berduka lagi dengan dosa yang berulangkali kita lakukan. Saat kita, tidak lagi menangis dan sama sekali tidak menitikkan air mata atas kemaksiatan dan pembangkangan.
Itulah ghaflah, kelalaian. Itulah jerat syaitan yang paling berbahaya. Ghaflah, penyakit yang menjangkiti hati agar hati menjadi rela dengan kondisi yang rendah, tenang dengan kemaksiatan, dan begitu mengikat mata dengan dunia. Tak ada tempat lagi untuk akhirat. Renungkanlah firman Allah, “...Dan syaitan telah menjadikan mereka memandang indah perbuatan-perbuatan mereka lalu menghalangi mereka dari jalan (Allah), sehingga mereka tidak mendapatkan petunjuk.” (QS.An Naml:24)
Mari mendiagnosa hati kita, andai kita terjerat oleh jebakan syaitan yang berbahaya ini. Bertanyalah, tentang berapa banyak kita mengingat tentang shalat malam yang kita tinggalkan dalam satu pekan, dalam satu bulan?
Bertanyalah, tentang berapa kali kita bermuhasabah dan merenungi kesalahan dan dosa, lalu kita bersedih atau menangisinya? Bertanyalah, tentang berapa kali kita telah membaca dan mengkhatamkan Al Qur’an seumur hidup? Berapa banyak kita mengajak dan mendorong keluarga untuk, setidaknya membaca dan mengkhatamkan Al Qur’an? Bertanyalah, tentang seberapa rindu kita kepada surga? Bertanyalah, tentang berapa banyak kita memikirkan jarak yang membedakan antara hidup hingga titik kematian yang tak pernah kita tahu kapan datangnya?
Mari bandingkan pertanyaan-pertanyaan itu dengan pertanyaan lain.
Bertanyalah, tentang berapa sering kita berpikir untuk membeli pakaian dan aksesoris rumah? Bertanyalah, tentang berapa banyak kita berpikir untuk mencari pekerjaan tambahan untuk menutupi kebutuhan hidup yang tak pernah ada habisnya? Bertanyalah, tentang berapa kali kita mengingat dan menginginkan makanan yang enak dan nikmat? Bertanyalah, tentang berapa sering kita memikirkan masa depan dunia kita?
Bagaimana kita menjawab dan membandingkan antara dua kelompok pertanyaan tadi? Mari buka jerat-jerat ghaflah yang melilit jiwa dan hati kita. Perhatikan dengan teliti, renungkan dalam-dalam, dosa dan kemaksiatan apa yang kita tinggalkan di hari ini, di hari-hari, bulan-bulan, dan tahun-tahun yang telah lalu? Lalu, bekal kebaikan apa yang sudah kita persiapkan untuk hari setelah mati?
Dengarkanlah lagi, sebuah dialog penuh nasihat dan sindiran yang menyadarkan antara seorang shalih, Hasan Al Bashri, dengan seseorang yang ada di sampingnya. Saat pemakaman jenazah, Hasan Al Bashri rahimahullah bertanya pada seseorang, “Menurutmu, jika dia kembali hidup di dunia, apakah ia akan melakukan amal shalih?” Orang itu menjawab, “Ya, pasti.” Hasan Al
Bashri menyambut perkataan itu dengan jawaban, “Jika ia sudah tidak mungkin hidup kembali di dunia untuk melakukan amal shalih, engkaulah yang seharusnya sekarang melakukan amal-amal shalih...”
Sumber: Rubrik Ruhaniyat majalah Tarbawi
NASEHAT AGAMA
Nasihat Ibnu Qayyim
Alih Bahasa : Abu Muslih Ari Wahyudi
Segala puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi dan Rasul paling mulia. Amma ba’du.
Berikut ini sepuluh nasihat Ibnul Qayyim rahimahullah untuk menggapai kesabaran diri agar tidak terjerumus dalam perbuatan maksiat:
Pertama, hendaknya hamba menyadari betapa buruk, hina dan rendah perbuatan maksiat. Dan hendaknya dia memahami bahwa Allah mengharamkannya serta melarangnya dalam rangka menjaga hamba dari terjerumus dalam perkara-perkara yang keji dan rendah sebagaimana penjagaan seorang ayah yang sangat sayang kepada anaknya demi menjaga anaknya agar tidak terkena sesuatu yang membahayakannya.
Kedua, merasa malu kepada Allah… Karena sesungguhnya apabila seorang hamba menyadari pandangan Allah yang selalu mengawasi dirinya dan menyadari betapa tinggi kedudukan Allah di matanya. Dan apabila dia menyadari bahwa perbuatannya dilihat dan didengar Allah tentu saja dia akan merasa malu apabila dia melakukan hal-hal yang dapat membuat murka Rabbnya… Rasa malu itu akan menyebabkan terbukanya mata hati yang akan membuat Anda bisa melihat seolah-olah Anda sedang berada di hadapan Allah…
Ketiga, senantiasa menjaga nikmat Allah yang dilimpahkan kepadamu dan mengingat-ingat perbuatan baik-Nya kepadamu……………
Apabila engkau berlimpah nikmatmaka jagalah, karena maksiatakan membuat nikmat hilang dan lenyap
Barang siapa yang tidak mau bersyukur dengan nikmat yang diberikan Allah kepadanya maka dia akan disiksa dengan nikmat itu sendiri.
Keempat, merasa takut kepada Allah dan khawatir tertimpa hukuman-Nya
Kelima, mencintai Allah… karena seorang kekasih tentu akan menaati sosok yang dikasihinya… Sesungguhnya maksiat itu muncul diakibatkan oleh lemahnya rasa cinta.
Keenam, menjaga kemuliaan dan kesucian diri serta memelihara kehormatan dan kebaikannya… Sebab perkara-perkara inilah yang akan bisa membuat dirinya merasa mulia dan rela meninggalkan berbagai perbuatan maksiat…
Ketujuh, memiliki kekuatan ilmu tentang betapa buruknya dampak perbuatan maksiat serta jeleknya akibat yang ditimbulkannya dan juga bahaya yang timbul sesudahnya yaitu berupa muramnya wajah, kegelapan hati, sempitnya hati dan gundah gulana yang menyelimuti diri… karena dosa-dosa itu akan membuat hati menjadi mati…
Kedelapan, memupus buaian angan-angan yang tidak berguna. Dan hendaknya setiap insan menyadari bahwa dia tidak akan tinggal selamanya di alam dunia. Dan mestinya dia sadar kalau dirinya hanyalah sebagaimana tamu yang singgah di sana, dia akan segera berpindah darinya. Sehingga tidak ada sesuatu pun yang akan mendorong dirinya untuk semakin menambah berat tanggungan dosanya, karena dosa-dosa itu jelas akan membahayakan dirinya dan sama sekali tidak akan memberikan manfaat apa-apa.
Kesembilan, hendaknya menjauhi sikap berlebihan dalam hal makan, minum dan berpakaian. Karena sesungguhnya besarnya dorongan untuk berbuat maksiat hanyalah muncul dari akibat berlebihan dalam perkara-perkara tadi. Dan di antara sebab terbesar yang menimbulkan bahaya bagi diri seorang hamba adalah… waktu senggang dan lapang yang dia miliki… karena jiwa manusia itu tidak akan pernah mau duduk diam tanpa kegiatan… sehingga apabila dia tidak disibukkan dengan hal-hal yang bermanfaat maka tentulah dia akan disibukkan dengan hal-hal yang berbahaya baginya.
Kesepuluh, sebab terakhir adalah sebab yang merangkum sebab-sebab di atas… yaitu kekokohan pohon keimanan yang tertanam kuat di dalam hati… Maka kesabaran hamba untuk menahan diri dari perbuatan maksiat itu sangat tergantung dengan kekuatan imannya. Setiap kali imannya kokoh maka kesabarannya pun akan kuat… dan apabila imannya melemah maka sabarnya pun melemah… Dan barang siapa yang menyangka bahwa dia akan sanggup meninggalkan berbagai macam penyimpangan dan perbuatan maksiat tanpa dibekali keimanan yang kokoh maka sungguh dia telah keliru.
Alih Bahasa : Abu Muslih Ari Wahyudi
Segala puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi dan Rasul paling mulia. Amma ba’du.
Berikut ini sepuluh nasihat Ibnul Qayyim rahimahullah untuk menggapai kesabaran diri agar tidak terjerumus dalam perbuatan maksiat:
Pertama, hendaknya hamba menyadari betapa buruk, hina dan rendah perbuatan maksiat. Dan hendaknya dia memahami bahwa Allah mengharamkannya serta melarangnya dalam rangka menjaga hamba dari terjerumus dalam perkara-perkara yang keji dan rendah sebagaimana penjagaan seorang ayah yang sangat sayang kepada anaknya demi menjaga anaknya agar tidak terkena sesuatu yang membahayakannya.
Kedua, merasa malu kepada Allah… Karena sesungguhnya apabila seorang hamba menyadari pandangan Allah yang selalu mengawasi dirinya dan menyadari betapa tinggi kedudukan Allah di matanya. Dan apabila dia menyadari bahwa perbuatannya dilihat dan didengar Allah tentu saja dia akan merasa malu apabila dia melakukan hal-hal yang dapat membuat murka Rabbnya… Rasa malu itu akan menyebabkan terbukanya mata hati yang akan membuat Anda bisa melihat seolah-olah Anda sedang berada di hadapan Allah…
Ketiga, senantiasa menjaga nikmat Allah yang dilimpahkan kepadamu dan mengingat-ingat perbuatan baik-Nya kepadamu……………
Apabila engkau berlimpah nikmatmaka jagalah, karena maksiatakan membuat nikmat hilang dan lenyap
Barang siapa yang tidak mau bersyukur dengan nikmat yang diberikan Allah kepadanya maka dia akan disiksa dengan nikmat itu sendiri.
Keempat, merasa takut kepada Allah dan khawatir tertimpa hukuman-Nya
Kelima, mencintai Allah… karena seorang kekasih tentu akan menaati sosok yang dikasihinya… Sesungguhnya maksiat itu muncul diakibatkan oleh lemahnya rasa cinta.
Keenam, menjaga kemuliaan dan kesucian diri serta memelihara kehormatan dan kebaikannya… Sebab perkara-perkara inilah yang akan bisa membuat dirinya merasa mulia dan rela meninggalkan berbagai perbuatan maksiat…
Ketujuh, memiliki kekuatan ilmu tentang betapa buruknya dampak perbuatan maksiat serta jeleknya akibat yang ditimbulkannya dan juga bahaya yang timbul sesudahnya yaitu berupa muramnya wajah, kegelapan hati, sempitnya hati dan gundah gulana yang menyelimuti diri… karena dosa-dosa itu akan membuat hati menjadi mati…
Kedelapan, memupus buaian angan-angan yang tidak berguna. Dan hendaknya setiap insan menyadari bahwa dia tidak akan tinggal selamanya di alam dunia. Dan mestinya dia sadar kalau dirinya hanyalah sebagaimana tamu yang singgah di sana, dia akan segera berpindah darinya. Sehingga tidak ada sesuatu pun yang akan mendorong dirinya untuk semakin menambah berat tanggungan dosanya, karena dosa-dosa itu jelas akan membahayakan dirinya dan sama sekali tidak akan memberikan manfaat apa-apa.
Kesembilan, hendaknya menjauhi sikap berlebihan dalam hal makan, minum dan berpakaian. Karena sesungguhnya besarnya dorongan untuk berbuat maksiat hanyalah muncul dari akibat berlebihan dalam perkara-perkara tadi. Dan di antara sebab terbesar yang menimbulkan bahaya bagi diri seorang hamba adalah… waktu senggang dan lapang yang dia miliki… karena jiwa manusia itu tidak akan pernah mau duduk diam tanpa kegiatan… sehingga apabila dia tidak disibukkan dengan hal-hal yang bermanfaat maka tentulah dia akan disibukkan dengan hal-hal yang berbahaya baginya.
Kesepuluh, sebab terakhir adalah sebab yang merangkum sebab-sebab di atas… yaitu kekokohan pohon keimanan yang tertanam kuat di dalam hati… Maka kesabaran hamba untuk menahan diri dari perbuatan maksiat itu sangat tergantung dengan kekuatan imannya. Setiap kali imannya kokoh maka kesabarannya pun akan kuat… dan apabila imannya melemah maka sabarnya pun melemah… Dan barang siapa yang menyangka bahwa dia akan sanggup meninggalkan berbagai macam penyimpangan dan perbuatan maksiat tanpa dibekali keimanan yang kokoh maka sungguh dia telah keliru.
Ahli Ibadat yang Jahil dan Ulama yang Fasiq
Dari Anas r.a. berkata, bersabda Rasulullah saw., "Selagi akan ada di akhir zaman ahli ibadat yang jahil dan ulama yang fasiq". (Riwayat Ibnu Ady)
Keterangan:
Nabi saw. menerangkan di akhir zaman nanti akan ada dua golongan ini. Ada orang jahil yang rajin beribadat dan ada pula orang alim yang fasiq. Sebenarnya syaitan telah berusaha sedapat mungkin untuk menyesatkan manusia. Oleh kerana itu ia menggunakan beberapa cara yang berlainan kepada orang-orang yang berlainan pula.
Bagi si jahil, syaitan selalu menyuruhnya supaya rajin berbuat ibadat, kerana ibadat orang yang jahil itu tidak sah dan tidak diterima di sisi Allah swt.Syaitan tidak mau orang jahil itu rajin mengaji kerana bila ia mengaji ia akan memperbaiki ibadatnya, maka ibadat tersebut akan diterima oleh Allah swt yang berarti kekalahan di pihak syaitan.
Begitu pula halnya dengan si Alim yang sudah banyak ilmunya. Syaitan akan menyuruhnya malas beribadat dengan mengemukakan bermacam-macam alasan, sehingga Si Alim ini meninggalkan kefardhuannya. Maka dengan itu ilmu yang ada di dalam dadanya tidak berfaedah, bahkan akan menjadi musuh kepadanya pada hari kiamat nanti. Maka itu lah kejayaan syaitan dalam usahanya. Gejala yang sebegini rupa dapat dilihat di dalam masyarakat kita, di mana yang rajin beribadat ini adalah orang yang jahil dan yang mengabaikan hal-hal ibadat ini pula adalah terdiri daripada orang yang mempunyai ilmu pengetahuan.
Keterangan:
Nabi saw. menerangkan di akhir zaman nanti akan ada dua golongan ini. Ada orang jahil yang rajin beribadat dan ada pula orang alim yang fasiq. Sebenarnya syaitan telah berusaha sedapat mungkin untuk menyesatkan manusia. Oleh kerana itu ia menggunakan beberapa cara yang berlainan kepada orang-orang yang berlainan pula.
Bagi si jahil, syaitan selalu menyuruhnya supaya rajin berbuat ibadat, kerana ibadat orang yang jahil itu tidak sah dan tidak diterima di sisi Allah swt.Syaitan tidak mau orang jahil itu rajin mengaji kerana bila ia mengaji ia akan memperbaiki ibadatnya, maka ibadat tersebut akan diterima oleh Allah swt yang berarti kekalahan di pihak syaitan.
Begitu pula halnya dengan si Alim yang sudah banyak ilmunya. Syaitan akan menyuruhnya malas beribadat dengan mengemukakan bermacam-macam alasan, sehingga Si Alim ini meninggalkan kefardhuannya. Maka dengan itu ilmu yang ada di dalam dadanya tidak berfaedah, bahkan akan menjadi musuh kepadanya pada hari kiamat nanti. Maka itu lah kejayaan syaitan dalam usahanya. Gejala yang sebegini rupa dapat dilihat di dalam masyarakat kita, di mana yang rajin beribadat ini adalah orang yang jahil dan yang mengabaikan hal-hal ibadat ini pula adalah terdiri daripada orang yang mempunyai ilmu pengetahuan.
Menjaga Hati Dari Kekuasaan Nafsu
“Segala puji bagi Allah, kita memohon pertolongan, penunjuk dan keampunanNya. Kita berlindung kepadaNya dari kejahatan-kejahatan nafsu kita dan keburukan-keburukan perbuatan kita”
Maksud hadis yang diriwayat oleh Tarmizi, Nasa’I, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad.
Pengajaran dari hadis
1. Kita berlindung dari sifat nafsu dan perbuatannya
2. Kita berlindung dari seksaan dan sebabnya
Perbuatan buruk termasuk dalam kejahatan-kejahatan nafsu. Apakah maksud ‘aku berlindung kepada Mu’ dari kejahatan yang menimpaku kerana balasan dari perbuatanku atau perbuatanku yang buruk?
Pendapat pertama lebih tepat, kerana berlindung dari perbuatan buruk setelah berlaku perbuatan buruk itu, tidak ada cara lain kecuali memohon pertolongan dari balasan, jika tidak tentu tak mungkin sesuatu perbuatan buruk dihapuskan begitu saja tanpa balasan.
Ulama’ bersepakat nafsu adalah penghalang hubungan hati sampai kepada Allah. Allah tidak akan menghubungkan dengan sesiapa yang hatinya dikuasai oleh nafsu, kecuali setelah dia telah menghancurkan dan menewaskan nafsunya.
Terdapat dua jenis manusia:
i. Orang yang kalah dan tewas kepada nafsu sehingga ia tunduk dan mengikut perintah perintah nafsunya.
ii. Orang yang berjaya mengalahkan dan memaksa nafsunya sehingga nafsu mengikut perintahnya.
Perjalanan orang-orang yang mencari kebaikan ia berakhir dengan mengalahkan nafsu. Oleh itu sesiapa yang menewaskan nafsunya, dia akan menang dan berjaya, sesiapa yang dikalahkan oleh nafsunya dia akan rugi dan binasa. Allah berfirman dalam ayat 37-41 dari an-Naazi’aat:
فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (٣٨) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٣٩) وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠) فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١
Maka (dapatlah masing-masing mengetahui kesudahannya); adapun orang yang melampau (perbuatan derhakanya); (37) Serta dia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata; (38) Maka sesungguhnya Neraka Jahanamlah tempat kediamannya. (39) Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; (40) Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. (41)
Sifat Nafsu
1. Nafsu muthma’innah
يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً۬ مَّرۡضِيَّةً۬ (٢٨
Firman Allah yang bermaksud ‘Hai nafsu muthma’innah, kembalilah kepada Allah dengan hati yang puas lagi diredhai’ Al Fajr: 27-28
Pendapat ahli tafsir tentang ‘hai nafsu muthma’innah’:
Ibnu Abbas berkata; erti hai jiwa yang percaya Qatadah berkata; ia adalah jiwa yang beriman, jiwa yang tenang dengan apa yang dijanjikan Allah.
Al Hassan berkata; yang merasa tenang dengan apa yang difirmankan Allah dan percaya dengan firmanNya.
Mujahid berkata; ia adalah jiwa yang kembali dan tunduk kepada Allah dan yakin bahawa Allah adalah Tuhannya, ia merasa tenang dengan perintahNya dan mentaatiNya serta yakin pasti berjumpa denganNya.
Hakikat muthma’innah (ketenangan) ialah diam dan menetap yakni ia benar benar menetapi Allah dengan mentaati perintahNya.
2. Nafsu ammarah bis suu’
Allah SWT menggambarkan nafsu ‘ammarah’ (banyak memerintah) dengan kejahatan, tidak mengatakan ‘amirah’ (yang memerintah) kerana begitu banyak kejahatan-kejahatan yang diperintah oleh nafsu, itulah kebiasaan dan adab nafsu, kecuali jika Allah merahmati dan menjadikannya bersih sehingga memerintah pemilik nafsu pada kebaikan. Itu kerana rahmat Allah bukan kerana nafsu.
Pada hakikatnya nafsu banyak memerintah pada kejahatan, sebab pada dasarnya ia diciptakan dalam keadaan bodoh dan zalim, kecuali kerana rahmat Allah. Justeru itu Rasulullah saw sentiasa memohon perlindungan Allah dari kejahatan nafsu.
3. Nafsu lawwamah
Adakah ia dari perkataan ‘talawwum’ (berubah-rubah dan ragu-ragu) atau dari perkataan ‘al lawwum’ (tercela)
Pendapat Salafus soleh di antaranya:
Said bin Jubair berkata; ‘aku bertanya kepada Ibnu Abbas.. apakah al lawwamah? Beliau menjawab; iaitu nafsu yang tercela.
Mujahid berkata; ia adalah nafsu yang sangat menyesali apa yang telah berlalu dan mencela diri sendiri.
Qatadah berkata; ia adalah nafsu yang hanyut dalam kemaksiatan.
Ikrimah berkata; ia adalah nafsu yang mencela pada kebaikan dan keburukan
Atha’ bin Abbas berkata; setiap nafsu mencela dirinya pada hari kiamat. Orang yang berbuat baik mencela nafsunya mengapa ia tidak menambah kebaikan dan orang yang berbuat kejahatan mencela nafsunya mengapa ia tidak berhenti dari kemaksiatannya
Al Hasan berkata; sesungguhnya seorang mukmin itu demi Allah tidak anda dapati kecuali dia mencela nafsunya pada setiap keadaan. Ia selalu merasa kurang dengan apa yang ia kerjakan sehingga ia menyesali dan mencela nafsunya. Ada pun orang yang hanyut dan tenggelam dalam maksiat ia tetap melenggang terus dengan tidak mencela dirinya.
Itu adalah sebahagian dari ungkapan ulama’ yang berpendapat ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘al laum’.
Ada pun mereka yang berpendapat bahawa ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘talawwum’ kerana nafsu itu selalu ragu-ragu dan sering berubah-rubah dan ia tidak tetap dalam satu keadaan.
Pendapat pertama lebih kuat kerana ‘talawwum’ (selalu berubah-rubah dan ragu-ragu) merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari ‘al laum’ (tercela).
Nafsu menyeru kepada kedurhakaan dan mengutamakan dunia, sedangkan Allah menyeru hamba Nya agar takut kepada Nya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsu. Hati berada di antara kedua-dua seruan itu, terkadang ia berminat dengan seruan nafsu dan terkadang ia berminat dengan seruan Allah
Maksud hadis yang diriwayat oleh Tarmizi, Nasa’I, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad.
Pengajaran dari hadis
1. Kita berlindung dari sifat nafsu dan perbuatannya
2. Kita berlindung dari seksaan dan sebabnya
Perbuatan buruk termasuk dalam kejahatan-kejahatan nafsu. Apakah maksud ‘aku berlindung kepada Mu’ dari kejahatan yang menimpaku kerana balasan dari perbuatanku atau perbuatanku yang buruk?
Pendapat pertama lebih tepat, kerana berlindung dari perbuatan buruk setelah berlaku perbuatan buruk itu, tidak ada cara lain kecuali memohon pertolongan dari balasan, jika tidak tentu tak mungkin sesuatu perbuatan buruk dihapuskan begitu saja tanpa balasan.
Ulama’ bersepakat nafsu adalah penghalang hubungan hati sampai kepada Allah. Allah tidak akan menghubungkan dengan sesiapa yang hatinya dikuasai oleh nafsu, kecuali setelah dia telah menghancurkan dan menewaskan nafsunya.
Terdapat dua jenis manusia:
i. Orang yang kalah dan tewas kepada nafsu sehingga ia tunduk dan mengikut perintah perintah nafsunya.
ii. Orang yang berjaya mengalahkan dan memaksa nafsunya sehingga nafsu mengikut perintahnya.
Perjalanan orang-orang yang mencari kebaikan ia berakhir dengan mengalahkan nafsu. Oleh itu sesiapa yang menewaskan nafsunya, dia akan menang dan berjaya, sesiapa yang dikalahkan oleh nafsunya dia akan rugi dan binasa. Allah berfirman dalam ayat 37-41 dari an-Naazi’aat:
فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (٣٨) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٣٩) وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠) فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١
Maka (dapatlah masing-masing mengetahui kesudahannya); adapun orang yang melampau (perbuatan derhakanya); (37) Serta dia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata; (38) Maka sesungguhnya Neraka Jahanamlah tempat kediamannya. (39) Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; (40) Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. (41)
Sifat Nafsu
1. Nafsu muthma’innah
يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً۬ مَّرۡضِيَّةً۬ (٢٨
Firman Allah yang bermaksud ‘Hai nafsu muthma’innah, kembalilah kepada Allah dengan hati yang puas lagi diredhai’ Al Fajr: 27-28
Pendapat ahli tafsir tentang ‘hai nafsu muthma’innah’:
Ibnu Abbas berkata; erti hai jiwa yang percaya Qatadah berkata; ia adalah jiwa yang beriman, jiwa yang tenang dengan apa yang dijanjikan Allah.
Al Hassan berkata; yang merasa tenang dengan apa yang difirmankan Allah dan percaya dengan firmanNya.
Mujahid berkata; ia adalah jiwa yang kembali dan tunduk kepada Allah dan yakin bahawa Allah adalah Tuhannya, ia merasa tenang dengan perintahNya dan mentaatiNya serta yakin pasti berjumpa denganNya.
Hakikat muthma’innah (ketenangan) ialah diam dan menetap yakni ia benar benar menetapi Allah dengan mentaati perintahNya.
2. Nafsu ammarah bis suu’
Allah SWT menggambarkan nafsu ‘ammarah’ (banyak memerintah) dengan kejahatan, tidak mengatakan ‘amirah’ (yang memerintah) kerana begitu banyak kejahatan-kejahatan yang diperintah oleh nafsu, itulah kebiasaan dan adab nafsu, kecuali jika Allah merahmati dan menjadikannya bersih sehingga memerintah pemilik nafsu pada kebaikan. Itu kerana rahmat Allah bukan kerana nafsu.
Pada hakikatnya nafsu banyak memerintah pada kejahatan, sebab pada dasarnya ia diciptakan dalam keadaan bodoh dan zalim, kecuali kerana rahmat Allah. Justeru itu Rasulullah saw sentiasa memohon perlindungan Allah dari kejahatan nafsu.
3. Nafsu lawwamah
Adakah ia dari perkataan ‘talawwum’ (berubah-rubah dan ragu-ragu) atau dari perkataan ‘al lawwum’ (tercela)
Pendapat Salafus soleh di antaranya:
Said bin Jubair berkata; ‘aku bertanya kepada Ibnu Abbas.. apakah al lawwamah? Beliau menjawab; iaitu nafsu yang tercela.
Mujahid berkata; ia adalah nafsu yang sangat menyesali apa yang telah berlalu dan mencela diri sendiri.
Qatadah berkata; ia adalah nafsu yang hanyut dalam kemaksiatan.
Ikrimah berkata; ia adalah nafsu yang mencela pada kebaikan dan keburukan
Atha’ bin Abbas berkata; setiap nafsu mencela dirinya pada hari kiamat. Orang yang berbuat baik mencela nafsunya mengapa ia tidak menambah kebaikan dan orang yang berbuat kejahatan mencela nafsunya mengapa ia tidak berhenti dari kemaksiatannya
Al Hasan berkata; sesungguhnya seorang mukmin itu demi Allah tidak anda dapati kecuali dia mencela nafsunya pada setiap keadaan. Ia selalu merasa kurang dengan apa yang ia kerjakan sehingga ia menyesali dan mencela nafsunya. Ada pun orang yang hanyut dan tenggelam dalam maksiat ia tetap melenggang terus dengan tidak mencela dirinya.
Itu adalah sebahagian dari ungkapan ulama’ yang berpendapat ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘al laum’.
Ada pun mereka yang berpendapat bahawa ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘talawwum’ kerana nafsu itu selalu ragu-ragu dan sering berubah-rubah dan ia tidak tetap dalam satu keadaan.
Pendapat pertama lebih kuat kerana ‘talawwum’ (selalu berubah-rubah dan ragu-ragu) merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari ‘al laum’ (tercela).
Nafsu menyeru kepada kedurhakaan dan mengutamakan dunia, sedangkan Allah menyeru hamba Nya agar takut kepada Nya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsu. Hati berada di antara kedua-dua seruan itu, terkadang ia berminat dengan seruan nafsu dan terkadang ia berminat dengan seruan Allah
Menjaga Hati Dari Kekuasaan Nafsu
“Segala puji bagi Allah, kita memohon pertolongan, penunjuk dan keampunanNya. Kita berlindung kepadaNya dari kejahatan-kejahatan nafsu kita dan keburukan-keburukan perbuatan kita”
Maksud hadis yang diriwayat oleh Tarmizi, Nasa’I, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad.
Pengajaran dari hadis
1. Kita berlindung dari sifat nafsu dan perbuatannya
2. Kita berlindung dari seksaan dan sebabnya
Perbuatan buruk termasuk dalam kejahatan-kejahatan nafsu. Apakah maksud ‘aku berlindung kepada Mu’ dari kejahatan yang menimpaku kerana balasan dari perbuatanku atau perbuatanku yang buruk?
Pendapat pertama lebih tepat, kerana berlindung dari perbuatan buruk setelah berlaku perbuatan buruk itu, tidak ada cara lain kecuali memohon pertolongan dari balasan, jika tidak tentu tak mungkin sesuatu perbuatan buruk dihapuskan begitu saja tanpa balasan.
Ulama’ bersepakat nafsu adalah penghalang hubungan hati sampai kepada Allah. Allah tidak akan menghubungkan dengan sesiapa yang hatinya dikuasai oleh nafsu, kecuali setelah dia telah menghancurkan dan menewaskan nafsunya.
Terdapat dua jenis manusia:
i. Orang yang kalah dan tewas kepada nafsu sehingga ia tunduk dan mengikut perintah perintah nafsunya.
ii. Orang yang berjaya mengalahkan dan memaksa nafsunya sehingga nafsu mengikut perintahnya.
Perjalanan orang-orang yang mencari kebaikan ia berakhir dengan mengalahkan nafsu. Oleh itu sesiapa yang menewaskan nafsunya, dia akan menang dan berjaya, sesiapa yang dikalahkan oleh nafsunya dia akan rugi dan binasa. Allah berfirman dalam ayat 37-41 dari an-Naazi’aat:
فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (٣٨) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٣٩) وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠) فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١
Maka (dapatlah masing-masing mengetahui kesudahannya); adapun orang yang melampau (perbuatan derhakanya); (37) Serta dia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata; (38) Maka sesungguhnya Neraka Jahanamlah tempat kediamannya. (39) Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; (40) Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. (41)
Sifat Nafsu
1. Nafsu muthma’innah
يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً۬ مَّرۡضِيَّةً۬ (٢٨
Firman Allah yang bermaksud ‘Hai nafsu muthma’innah, kembalilah kepada Allah dengan hati yang puas lagi diredhai’ Al Fajr: 27-28
Pendapat ahli tafsir tentang ‘hai nafsu muthma’innah’:
Ibnu Abbas berkata; erti hai jiwa yang percaya Qatadah berkata; ia adalah jiwa yang beriman, jiwa yang tenang dengan apa yang dijanjikan Allah.
Al Hassan berkata; yang merasa tenang dengan apa yang difirmankan Allah dan percaya dengan firmanNya.
Mujahid berkata; ia adalah jiwa yang kembali dan tunduk kepada Allah dan yakin bahawa Allah adalah Tuhannya, ia merasa tenang dengan perintahNya dan mentaatiNya serta yakin pasti berjumpa denganNya.
Hakikat muthma’innah (ketenangan) ialah diam dan menetap yakni ia benar benar menetapi Allah dengan mentaati perintahNya.
2. Nafsu ammarah bis suu’
Allah SWT menggambarkan nafsu ‘ammarah’ (banyak memerintah) dengan kejahatan, tidak mengatakan ‘amirah’ (yang memerintah) kerana begitu banyak kejahatan-kejahatan yang diperintah oleh nafsu, itulah kebiasaan dan adab nafsu, kecuali jika Allah merahmati dan menjadikannya bersih sehingga memerintah pemilik nafsu pada kebaikan. Itu kerana rahmat Allah bukan kerana nafsu.
Pada hakikatnya nafsu banyak memerintah pada kejahatan, sebab pada dasarnya ia diciptakan dalam keadaan bodoh dan zalim, kecuali kerana rahmat Allah. Justeru itu Rasulullah saw sentiasa memohon perlindungan Allah dari kejahatan nafsu.
3. Nafsu lawwamah
Adakah ia dari perkataan ‘talawwum’ (berubah-rubah dan ragu-ragu) atau dari perkataan ‘al lawwum’ (tercela)
Pendapat Salafus soleh di antaranya:
Said bin Jubair berkata; ‘aku bertanya kepada Ibnu Abbas.. apakah al lawwamah? Beliau menjawab; iaitu nafsu yang tercela.
Mujahid berkata; ia adalah nafsu yang sangat menyesali apa yang telah berlalu dan mencela diri sendiri.
Qatadah berkata; ia adalah nafsu yang hanyut dalam kemaksiatan.
Ikrimah berkata; ia adalah nafsu yang mencela pada kebaikan dan keburukan
Atha’ bin Abbas berkata; setiap nafsu mencela dirinya pada hari kiamat. Orang yang berbuat baik mencela nafsunya mengapa ia tidak menambah kebaikan dan orang yang berbuat kejahatan mencela nafsunya mengapa ia tidak berhenti dari kemaksiatannya
Al Hasan berkata; sesungguhnya seorang mukmin itu demi Allah tidak anda dapati kecuali dia mencela nafsunya pada setiap keadaan. Ia selalu merasa kurang dengan apa yang ia kerjakan sehingga ia menyesali dan mencela nafsunya. Ada pun orang yang hanyut dan tenggelam dalam maksiat ia tetap melenggang terus dengan tidak mencela dirinya.
Itu adalah sebahagian dari ungkapan ulama’ yang berpendapat ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘al laum’.
Ada pun mereka yang berpendapat bahawa ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘talawwum’ kerana nafsu itu selalu ragu-ragu dan sering berubah-rubah dan ia tidak tetap dalam satu keadaan.
Pendapat pertama lebih kuat kerana ‘talawwum’ (selalu berubah-rubah dan ragu-ragu) merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari ‘al laum’ (tercela).
Nafsu menyeru kepada kedurhakaan dan mengutamakan dunia, sedangkan Allah menyeru hamba Nya agar takut kepada Nya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsu. Hati berada di antara kedua-dua seruan itu, terkadang ia berminat dengan seruan nafsu dan terkadang ia berminat dengan seruan Allah.
Maksud hadis yang diriwayat oleh Tarmizi, Nasa’I, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad.
Pengajaran dari hadis
1. Kita berlindung dari sifat nafsu dan perbuatannya
2. Kita berlindung dari seksaan dan sebabnya
Perbuatan buruk termasuk dalam kejahatan-kejahatan nafsu. Apakah maksud ‘aku berlindung kepada Mu’ dari kejahatan yang menimpaku kerana balasan dari perbuatanku atau perbuatanku yang buruk?
Pendapat pertama lebih tepat, kerana berlindung dari perbuatan buruk setelah berlaku perbuatan buruk itu, tidak ada cara lain kecuali memohon pertolongan dari balasan, jika tidak tentu tak mungkin sesuatu perbuatan buruk dihapuskan begitu saja tanpa balasan.
Ulama’ bersepakat nafsu adalah penghalang hubungan hati sampai kepada Allah. Allah tidak akan menghubungkan dengan sesiapa yang hatinya dikuasai oleh nafsu, kecuali setelah dia telah menghancurkan dan menewaskan nafsunya.
Terdapat dua jenis manusia:
i. Orang yang kalah dan tewas kepada nafsu sehingga ia tunduk dan mengikut perintah perintah nafsunya.
ii. Orang yang berjaya mengalahkan dan memaksa nafsunya sehingga nafsu mengikut perintahnya.
Perjalanan orang-orang yang mencari kebaikan ia berakhir dengan mengalahkan nafsu. Oleh itu sesiapa yang menewaskan nafsunya, dia akan menang dan berjaya, sesiapa yang dikalahkan oleh nafsunya dia akan rugi dan binasa. Allah berfirman dalam ayat 37-41 dari an-Naazi’aat:
فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (٣٨) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٣٩) وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠) فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِىَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١
Maka (dapatlah masing-masing mengetahui kesudahannya); adapun orang yang melampau (perbuatan derhakanya); (37) Serta dia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata; (38) Maka sesungguhnya Neraka Jahanamlah tempat kediamannya. (39) Adapun orang yang takutkan keadaan semasa dia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta dia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu; (40) Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya. (41)
Sifat Nafsu
1. Nafsu muthma’innah
يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً۬ مَّرۡضِيَّةً۬ (٢٨
Firman Allah yang bermaksud ‘Hai nafsu muthma’innah, kembalilah kepada Allah dengan hati yang puas lagi diredhai’ Al Fajr: 27-28
Pendapat ahli tafsir tentang ‘hai nafsu muthma’innah’:
Ibnu Abbas berkata; erti hai jiwa yang percaya Qatadah berkata; ia adalah jiwa yang beriman, jiwa yang tenang dengan apa yang dijanjikan Allah.
Al Hassan berkata; yang merasa tenang dengan apa yang difirmankan Allah dan percaya dengan firmanNya.
Mujahid berkata; ia adalah jiwa yang kembali dan tunduk kepada Allah dan yakin bahawa Allah adalah Tuhannya, ia merasa tenang dengan perintahNya dan mentaatiNya serta yakin pasti berjumpa denganNya.
Hakikat muthma’innah (ketenangan) ialah diam dan menetap yakni ia benar benar menetapi Allah dengan mentaati perintahNya.
2. Nafsu ammarah bis suu’
Allah SWT menggambarkan nafsu ‘ammarah’ (banyak memerintah) dengan kejahatan, tidak mengatakan ‘amirah’ (yang memerintah) kerana begitu banyak kejahatan-kejahatan yang diperintah oleh nafsu, itulah kebiasaan dan adab nafsu, kecuali jika Allah merahmati dan menjadikannya bersih sehingga memerintah pemilik nafsu pada kebaikan. Itu kerana rahmat Allah bukan kerana nafsu.
Pada hakikatnya nafsu banyak memerintah pada kejahatan, sebab pada dasarnya ia diciptakan dalam keadaan bodoh dan zalim, kecuali kerana rahmat Allah. Justeru itu Rasulullah saw sentiasa memohon perlindungan Allah dari kejahatan nafsu.
3. Nafsu lawwamah
Adakah ia dari perkataan ‘talawwum’ (berubah-rubah dan ragu-ragu) atau dari perkataan ‘al lawwum’ (tercela)
Pendapat Salafus soleh di antaranya:
Said bin Jubair berkata; ‘aku bertanya kepada Ibnu Abbas.. apakah al lawwamah? Beliau menjawab; iaitu nafsu yang tercela.
Mujahid berkata; ia adalah nafsu yang sangat menyesali apa yang telah berlalu dan mencela diri sendiri.
Qatadah berkata; ia adalah nafsu yang hanyut dalam kemaksiatan.
Ikrimah berkata; ia adalah nafsu yang mencela pada kebaikan dan keburukan
Atha’ bin Abbas berkata; setiap nafsu mencela dirinya pada hari kiamat. Orang yang berbuat baik mencela nafsunya mengapa ia tidak menambah kebaikan dan orang yang berbuat kejahatan mencela nafsunya mengapa ia tidak berhenti dari kemaksiatannya
Al Hasan berkata; sesungguhnya seorang mukmin itu demi Allah tidak anda dapati kecuali dia mencela nafsunya pada setiap keadaan. Ia selalu merasa kurang dengan apa yang ia kerjakan sehingga ia menyesali dan mencela nafsunya. Ada pun orang yang hanyut dan tenggelam dalam maksiat ia tetap melenggang terus dengan tidak mencela dirinya.
Itu adalah sebahagian dari ungkapan ulama’ yang berpendapat ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘al laum’.
Ada pun mereka yang berpendapat bahawa ‘al lawwamah’ berasal dari perkataan ‘talawwum’ kerana nafsu itu selalu ragu-ragu dan sering berubah-rubah dan ia tidak tetap dalam satu keadaan.
Pendapat pertama lebih kuat kerana ‘talawwum’ (selalu berubah-rubah dan ragu-ragu) merupakan sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari ‘al laum’ (tercela).
Nafsu menyeru kepada kedurhakaan dan mengutamakan dunia, sedangkan Allah menyeru hamba Nya agar takut kepada Nya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsu. Hati berada di antara kedua-dua seruan itu, terkadang ia berminat dengan seruan nafsu dan terkadang ia berminat dengan seruan Allah.
Jumaat, 10 Julai 2009
MENJADI IMAM BERMAKMUMKAN KANAK-KANAK
Soalan;
Ustaz, kebiasaanya saya menunaikan solat secara jemaah bersama-sama isteri saya. Anak-anak saya yang berumur 8, 7 dan 3 tahun juga solat bersama sebagai satu bentuk latihan untuk mereka. Memandangkan isteri saya sekarang tidak berada bersama saya dan anak-anak kerana berkursus, apakah niat yang betul buat saya? Adakah saya kena berniat sebagai seorang imam ataupun niat solat bersendirian kerana walaupun anak-anak saya ikut solat bersama tetapi mereka belum lagi pandai menunaikan solat mengikut cara-cara yang betul? Terima kasih.
Jawapan;
Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Aku bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteri Nabi s.a.w.). Tiba tengah malam, Rasulullah s.a.w. bangun melakukan solat malam. Aku pun turut melakukan solat bersama beliau dengan berdiri di sebelah kirinya. Lalu baginda memegang kepalaku dan mengalihkanku ke sebelah kanannya” (Riwayat Imam al-Bukhari, Muslim dan ulamak-ulamak lain).
Dalam satu riwayat terdapat lafaz tambahan; “Aku pada ketika itu berusia 10 tahun” (Riwayat Imam Ahmad, soheh).
Hadis ini menunjukkan bahawa harus menjadi imam dengan bermakmumkan kanak-kanak, yakni pahala jamaah terhasil dengannya. Malah, harus berimamkan kanak-kanak yang telah mumayyiz jika bacaan beliau lebih baik dari orang dewasa yang ada.
Ini berdalilkan hadis dari ‘Amru bin Salamah r.a. yang menceritakan; “Beliau telah menjadi imam kepada kaumnya kerana beliaulah paling banyak menghafal al-Quran di antara mereka. Pada ketika itu umurnya baru enam atau tujuh tahun” (Riwayat Imam al-Bukhari, an-Nasai dan Abu Daud).
Adapun niat; untuk mendapat pahala jamaah imam hendaklah meniatkan di dalam hati menjadi imam. Namun jika ia tidak berniat menjadi imam, sah solatnya dan sah solat makmum di belakangnya kerana menurut ulamak tidak wajib imam berniat menjadi imam, akan tetapi tanpa niat tersebut ia tidak akan mendapat pahala solat berjamaah. Kesimpulannya, niat menjadi imam tidak wajib, namun untuk mendapat pahala solat berjamaah niat itu adalah perlu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Wajiz, Dr. Abdul-Aziem Badawi, hlm. 138.
2. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 251.
Ustaz, kebiasaanya saya menunaikan solat secara jemaah bersama-sama isteri saya. Anak-anak saya yang berumur 8, 7 dan 3 tahun juga solat bersama sebagai satu bentuk latihan untuk mereka. Memandangkan isteri saya sekarang tidak berada bersama saya dan anak-anak kerana berkursus, apakah niat yang betul buat saya? Adakah saya kena berniat sebagai seorang imam ataupun niat solat bersendirian kerana walaupun anak-anak saya ikut solat bersama tetapi mereka belum lagi pandai menunaikan solat mengikut cara-cara yang betul? Terima kasih.
Jawapan;
Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Aku bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteri Nabi s.a.w.). Tiba tengah malam, Rasulullah s.a.w. bangun melakukan solat malam. Aku pun turut melakukan solat bersama beliau dengan berdiri di sebelah kirinya. Lalu baginda memegang kepalaku dan mengalihkanku ke sebelah kanannya” (Riwayat Imam al-Bukhari, Muslim dan ulamak-ulamak lain).
Dalam satu riwayat terdapat lafaz tambahan; “Aku pada ketika itu berusia 10 tahun” (Riwayat Imam Ahmad, soheh).
Hadis ini menunjukkan bahawa harus menjadi imam dengan bermakmumkan kanak-kanak, yakni pahala jamaah terhasil dengannya. Malah, harus berimamkan kanak-kanak yang telah mumayyiz jika bacaan beliau lebih baik dari orang dewasa yang ada.
Ini berdalilkan hadis dari ‘Amru bin Salamah r.a. yang menceritakan; “Beliau telah menjadi imam kepada kaumnya kerana beliaulah paling banyak menghafal al-Quran di antara mereka. Pada ketika itu umurnya baru enam atau tujuh tahun” (Riwayat Imam al-Bukhari, an-Nasai dan Abu Daud).
Adapun niat; untuk mendapat pahala jamaah imam hendaklah meniatkan di dalam hati menjadi imam. Namun jika ia tidak berniat menjadi imam, sah solatnya dan sah solat makmum di belakangnya kerana menurut ulamak tidak wajib imam berniat menjadi imam, akan tetapi tanpa niat tersebut ia tidak akan mendapat pahala solat berjamaah. Kesimpulannya, niat menjadi imam tidak wajib, namun untuk mendapat pahala solat berjamaah niat itu adalah perlu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Wajiz, Dr. Abdul-Aziem Badawi, hlm. 138.
2. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub, hlm. 251.
DOA DALAM SUJUD
Soalan:
BAGAIMANAKAH CARANYA KITA BERDOA DIDALAM MASA SUJUD? ADAKAH BULEH KITA MENGELUARKAN SUARA ATAU HANYA BACA DALAM HATI?Apakah contoh doa?
Jawapan :
Sabda Nabi s.a.w.; "Saat paling hampir seorang hamba dengan Allah ialah ketika dia sujud. Maka banyaklah berdoa ketika sujud" (HR Imam Muslim)
1. Ketika sujud itu harus berdoa dengan apa sahaja doa asalkan yang pohon adalah perkara yang tidak dilarang oleh Syarak. Jika doa itu dalam bahasa Arab, harus ia dilafazkan oleh lidah sekalipun doa itu bukan yang maksur. Cuma hendaklah lafaz itu diperlahankan kerana bacaan ketika sujud tidak sunat diperdengarkan. Adapun dalam bahasa lain tidak harus dilafazkan oleh lidah. Memadai dengan berdoa di dalam hati sahaja kerana bahasa yang diharuskan di dalam solat hanyalah bahasa Arab sahaja.
2. Oleh kerana Nabi s.a.w. menyebutkan sujud di dalam hadis di atas secara umum (tanpa menghadkan pada mana-mana sujud) maka galakan membaca doa ketika sujud itu merangkumi semua sujud di dalam solat.
3. Di antara Doa yang pernah dibaca oleh Nabi s.a.w. di dalam sujudnya ialah;
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجِلَّهُ، وَأَوَّلَهُ وَآخِرَهُ، وَعَلاَنِيَتَهُ وَسِرَّهُ
"Ya Allah, ampunilah dosaku semuanya sama ada yang kecil dan yang besar, yang awal dan yang akhir, yang terang dan yang tersembunyi" (HR Imam Muslim).
اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ
"Ya Allah, aku berlindung dengan keredhaanMu dari kemurkaanMu, aku berlindung dengan keampunanMu dari balasanMu. Aku berlindung denganMu dariMu. Tidak terhitung olehku akan pujian yang sepatutnya aku ucapkan untukMu. Engkau adalah sebagaimana yang Engkau sanjungi ke atas diriMU sendiri" (HR Imam Muslim).
Wallahu a'lam.
BAGAIMANAKAH CARANYA KITA BERDOA DIDALAM MASA SUJUD? ADAKAH BULEH KITA MENGELUARKAN SUARA ATAU HANYA BACA DALAM HATI?Apakah contoh doa?
Jawapan :
Sabda Nabi s.a.w.; "Saat paling hampir seorang hamba dengan Allah ialah ketika dia sujud. Maka banyaklah berdoa ketika sujud" (HR Imam Muslim)
1. Ketika sujud itu harus berdoa dengan apa sahaja doa asalkan yang pohon adalah perkara yang tidak dilarang oleh Syarak. Jika doa itu dalam bahasa Arab, harus ia dilafazkan oleh lidah sekalipun doa itu bukan yang maksur. Cuma hendaklah lafaz itu diperlahankan kerana bacaan ketika sujud tidak sunat diperdengarkan. Adapun dalam bahasa lain tidak harus dilafazkan oleh lidah. Memadai dengan berdoa di dalam hati sahaja kerana bahasa yang diharuskan di dalam solat hanyalah bahasa Arab sahaja.
2. Oleh kerana Nabi s.a.w. menyebutkan sujud di dalam hadis di atas secara umum (tanpa menghadkan pada mana-mana sujud) maka galakan membaca doa ketika sujud itu merangkumi semua sujud di dalam solat.
3. Di antara Doa yang pernah dibaca oleh Nabi s.a.w. di dalam sujudnya ialah;
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجِلَّهُ، وَأَوَّلَهُ وَآخِرَهُ، وَعَلاَنِيَتَهُ وَسِرَّهُ
"Ya Allah, ampunilah dosaku semuanya sama ada yang kecil dan yang besar, yang awal dan yang akhir, yang terang dan yang tersembunyi" (HR Imam Muslim).
اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ
"Ya Allah, aku berlindung dengan keredhaanMu dari kemurkaanMu, aku berlindung dengan keampunanMu dari balasanMu. Aku berlindung denganMu dariMu. Tidak terhitung olehku akan pujian yang sepatutnya aku ucapkan untukMu. Engkau adalah sebagaimana yang Engkau sanjungi ke atas diriMU sendiri" (HR Imam Muslim).
Wallahu a'lam.
GANTI PUASA KERANA BERSALIN
Soalan :
Salam Ustaz, Saya telah bersalin di awal bulan Ramadahn dan masih blum sempat ganti puasa kerana masih mnyusu badan. Bolehkah sekiranya saya hanya membayar fidyah dan tidak rnenggantikan puasa kerana saya bercadang menyusu badan selama 2 tahun. Sebelum ini saya telah cuba berpuasa semasa menyusu namun tidak mampu kerana terlalau lemah.
Jawapan :
Tidak harus mengabaikan puasa qadha/ganti kecuali orang yang tidak mampu berpuasa lagi sepanjang hayatnya kerana tua atau kerana sakit yang tidak ada harapan lagi untuk sembuh. Jika tidak mampu berpuasa di sepanjang tempoh menyusu, gantilah selepas tempoh itu. Usaha kita untuk memenuhi tuntutan Allah akan diganjari Allah dengan hidayah, taufik dan pahala yang besar.
Wallahu a'lam.
Salam Ustaz, Saya telah bersalin di awal bulan Ramadahn dan masih blum sempat ganti puasa kerana masih mnyusu badan. Bolehkah sekiranya saya hanya membayar fidyah dan tidak rnenggantikan puasa kerana saya bercadang menyusu badan selama 2 tahun. Sebelum ini saya telah cuba berpuasa semasa menyusu namun tidak mampu kerana terlalau lemah.
Jawapan :
Tidak harus mengabaikan puasa qadha/ganti kecuali orang yang tidak mampu berpuasa lagi sepanjang hayatnya kerana tua atau kerana sakit yang tidak ada harapan lagi untuk sembuh. Jika tidak mampu berpuasa di sepanjang tempoh menyusu, gantilah selepas tempoh itu. Usaha kita untuk memenuhi tuntutan Allah akan diganjari Allah dengan hidayah, taufik dan pahala yang besar.
Wallahu a'lam.
WANITA BERSUAMI TELAH BERZINA; APAKAH PERKAHWINANNYA DENGAN SUAMINYA TERFASAKH?
Soalan :
Wanita bersuami telah berzina; apakah perkahwinannya dengan suaminya terfasakh?
Jawapan:
Telah sepakat para ulamak menyatakan bahawa jika seorang isteri atau suami berzina, akad perkahwinannya dengan suami atau isterinya tidak terfasakh sama ada sebelum melakukan persetubuhan atau selepasnya. Namun Imam Ahmad menyukai agar lelaki yang mengetahui isterinya berzina menceraikannya untuk mengelak dari dinasabkan kepadanya anak yang bukan dari benihnya. Imam Ahmad juga menegaskan; jika ia tidak menceraikan isterinya itu, tidak harus ia mensetubuhinya melainkan setelah memastikan rahim isterinya kosong dari janin hasil penzinaan iaitu dengan menunggu iddah selama tiga kali haid. Tujuannya adalah sebagaimana tadi iaitu untuk mengelak dari dinasabkan kepadanya anak yang bukan dari benihnya.
Rujukan;
al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, jil. 7, hlm. 150.
al-Muhalla bil-Atsar, jil. 9, hlm. 67.
Wanita bersuami telah berzina; apakah perkahwinannya dengan suaminya terfasakh?
Jawapan:
Telah sepakat para ulamak menyatakan bahawa jika seorang isteri atau suami berzina, akad perkahwinannya dengan suami atau isterinya tidak terfasakh sama ada sebelum melakukan persetubuhan atau selepasnya. Namun Imam Ahmad menyukai agar lelaki yang mengetahui isterinya berzina menceraikannya untuk mengelak dari dinasabkan kepadanya anak yang bukan dari benihnya. Imam Ahmad juga menegaskan; jika ia tidak menceraikan isterinya itu, tidak harus ia mensetubuhinya melainkan setelah memastikan rahim isterinya kosong dari janin hasil penzinaan iaitu dengan menunggu iddah selama tiga kali haid. Tujuannya adalah sebagaimana tadi iaitu untuk mengelak dari dinasabkan kepadanya anak yang bukan dari benihnya.
Rujukan;
al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, jil. 7, hlm. 150.
al-Muhalla bil-Atsar, jil. 9, hlm. 67.
Hadith: Peristiwa Akhir Zaman
GOLONGAN YANG SELAMAT
Daripada ‘Auf bin Malik r.a. berkata: Rasulullah saw. bersabda; “Umat Yahudi telah berpecah-belah menjadi tujuh puluh satu golongan, maka hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan yang tujuh puluh lagi akan masuk neraka. Umat Nasrani telah berpecah-belah menjadi tujuh puIuh dua golongan, maka tujuh puluh satu golongan masuk neraka dan hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga. Demi Tuhan yang diri ku di dalam kekuasaannya, umatku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan tujuh puluh dua lagi akan masuk neraka. Sahabat bertanya, mana yang selamat”? Nabi saw. menjawab, “Mereka adalah jamaah”. (Golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah).
H.R Ibnu Majah
MENGGADAIKAN AGAMA KERANA DUNIA
Daripada Abu Hurairah ra. berkata: Rasulullah saw. hersabda; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat). Allah swt. Berfirman kepada mereka, “Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim ( cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)”.
H.R Termizi
BERMEGAH-MEGAH DENGAN MASJID
Dari Anas bin Malik r.a. bahawasanya Rasulullah saw. bersabda: “Tidak berlaku (terjadi) hari qiamat sehingga umat ku bermegah-megah (dengan binaan) masjid”.
H.R Abu Daud
Fikir-fikirkanlah wahai sekelian saudaraku.
Daripada ‘Auf bin Malik r.a. berkata: Rasulullah saw. bersabda; “Umat Yahudi telah berpecah-belah menjadi tujuh puluh satu golongan, maka hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan yang tujuh puluh lagi akan masuk neraka. Umat Nasrani telah berpecah-belah menjadi tujuh puIuh dua golongan, maka tujuh puluh satu golongan masuk neraka dan hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga. Demi Tuhan yang diri ku di dalam kekuasaannya, umatku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan tujuh puluh dua lagi akan masuk neraka. Sahabat bertanya, mana yang selamat”? Nabi saw. menjawab, “Mereka adalah jamaah”. (Golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah).
H.R Ibnu Majah
MENGGADAIKAN AGAMA KERANA DUNIA
Daripada Abu Hurairah ra. berkata: Rasulullah saw. hersabda; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat). Allah swt. Berfirman kepada mereka, “Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim ( cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)”.
H.R Termizi
BERMEGAH-MEGAH DENGAN MASJID
Dari Anas bin Malik r.a. bahawasanya Rasulullah saw. bersabda: “Tidak berlaku (terjadi) hari qiamat sehingga umat ku bermegah-megah (dengan binaan) masjid”.
H.R Abu Daud
Fikir-fikirkanlah wahai sekelian saudaraku.
ISTIDRAJ
Nikmat yang tidak di restui
Ada berbagai cara Allah SWT mengurniakan kekayaan dunia kepada hamba NYA .. adakalanya pemberian itu sebagai suatu kemuliaan, tidak kurang juga pemberian itu sebagai satu lanjuran atau suatu penghinaan terhadap hamba NYA itu ... Utbah Bin Amir RA menceritakan bahawa suatu hari dia mendengar Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:
"Bila kamu melihat bahawa Tuhan mengurniakan kekayaan dunia kepada orang yang 'ASHI (ahli maksiat) ... maka sesungguhnya yang demikian itu adalah merupakan ISTIDRAJ dari Allah SWT ... Ketika mereka lupa akan ajaran dan peringatan peringatan dari Allah SWT, maka Allah SWT bukakan segala pintu pintu segala kesenangan dunia kepada merema ... Tetapi, di saat mereka terlalu gembira dengan kekayaan itu, tiba tiba Allah rentap segalanya dengan serta merta"
Istidraj itu satu pemberian dari Allah SWT yang tidak di restui NYA atau ibarat umpan yang di letakkan di dalam perangkap .. jika perangkap itu perangkap musang ... tujuannya ialah untuk memerangkap musang itu ... Musang yang terpedaya dengan umpan akhirnya akan terperangkap ketika sedang enak menikmati makanan yang tidak di sedarinya sebagai umpan (kiasan la ni)
Oleh itu jgn terpedaya dengan banyak harta..sebenarnya lihatlah pada sebanyak mana amalan soleh yang kita kumpulkan
-----------------------------------------------------------------------------------
Ingat mengingati amalan mulia ...
"Dan bertolong-tolonganlah kamu dalam kebaikan, dan janganlah kamu bertolong tolongan dalam dosa dan permusuhan".
(Soorah Al Maidah 5:2)
Ada berbagai cara Allah SWT mengurniakan kekayaan dunia kepada hamba NYA .. adakalanya pemberian itu sebagai suatu kemuliaan, tidak kurang juga pemberian itu sebagai satu lanjuran atau suatu penghinaan terhadap hamba NYA itu ... Utbah Bin Amir RA menceritakan bahawa suatu hari dia mendengar Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:
"Bila kamu melihat bahawa Tuhan mengurniakan kekayaan dunia kepada orang yang 'ASHI (ahli maksiat) ... maka sesungguhnya yang demikian itu adalah merupakan ISTIDRAJ dari Allah SWT ... Ketika mereka lupa akan ajaran dan peringatan peringatan dari Allah SWT, maka Allah SWT bukakan segala pintu pintu segala kesenangan dunia kepada merema ... Tetapi, di saat mereka terlalu gembira dengan kekayaan itu, tiba tiba Allah rentap segalanya dengan serta merta"
Istidraj itu satu pemberian dari Allah SWT yang tidak di restui NYA atau ibarat umpan yang di letakkan di dalam perangkap .. jika perangkap itu perangkap musang ... tujuannya ialah untuk memerangkap musang itu ... Musang yang terpedaya dengan umpan akhirnya akan terperangkap ketika sedang enak menikmati makanan yang tidak di sedarinya sebagai umpan (kiasan la ni)
Oleh itu jgn terpedaya dengan banyak harta..sebenarnya lihatlah pada sebanyak mana amalan soleh yang kita kumpulkan
-----------------------------------------------------------------------------------
Ingat mengingati amalan mulia ...
"Dan bertolong-tolonganlah kamu dalam kebaikan, dan janganlah kamu bertolong tolongan dalam dosa dan permusuhan".
(Soorah Al Maidah 5:2)
Selasa, 7 Julai 2009
DOSA RIBA. Masalah ekonomi diselesai melalui politik
"Sudah terlalu banyak isu politik. Take a break, ok. Mari kita ingatkan diri kita tentang masalah RIBA yang masih berleluasa dalam negara kita. Aktiviti2 Riba masih aktif di pasaran melalui urusan perbankan dan kewangan.
Jangan lupa wahai pencinta-pencinta Islam! Biarpun kamu dapat mengambil alih sistem pemerintah secara politiknya, tidak layak lagi untuk negara ini diwar-warkan sebagai Baldatun Tayyibatun Wa Rabbun Ghafur, selagi Riba masih berleluasa di bumi bertuah.
Ingat! (aktiviti-traksaksi) Riba ini telah lama dahulu diiystiharkan pengharamannya secara mutlak dan dilarang secara total sebagaimana perisytiharan akhir nabi melalui khutbah di haji Wada iaitu sekira-kira 1400 tahun dahulu. Riba yang begitu berleluasa dahulu sebelum kedatangan nabi yang mulia. Ia kemudian berjaya dihapuskan oleh Islam.
Kini apa sudah jadi? Setelah Umat Islam lemah, Yahudi dan rakan-rakan taulannya telah menghidupkan dan ’mengeksportkannya’ dan kini RIBA telah bertapak kukuh semula di seluruh dunia termasuk di negara-negara Islam.
Kronologi Sejarah. Ingatkan diri kita semula bagaimana kronologi Pengharaman Riba yang dilaksanakan secara berperingkat-peringkat dengan maksud membimbing manusia untuk keluar dari kebiasaan buruk yang sudah berakar umbi. Tahap 1:- Allah telah berfirman dalam surah ar-Rum: 39 yang ertinya; "Dan sesuatu riba yang kamu lakukan agar menambahkan harta manusia, maka Riba itu tidak menambah pada sisi Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mencapai keredaan Allah, maka orang-orang (yang berbuat demikian itulah orang-orang yang melipatgandakan (pahalanya). Jika diperhatikan, ayat ini tidaklah menyatakan larangan tetapi hanya mengemukakan bahawa Riba itu tidaklah disukai dan tiada keberkatan padanya. Tahap 2:- Allah telah berfirman dalam surah aN-Nisa’: 160 dan 161. Ayat ini juga tidak menyebut larangan Riba, tetapi hanya membangkitkan dan mempersiapkan mental untuk menerima adanya idea larangan Riba. Tahap 3:- Allah telah berfirman dalam surah al-Imran: 130 yang ertinya:- ”Wahai orang-orang yang beriman,janganlah kamu memakan Riba dengan berlipatganda dan bertawakallah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat kemenangan.” Tahap 4:- Allah telah berfirman dalam surah al-Baqarah: 278 dan 279 yang ertinya:- ” "Wahai orang-orang yang beriman! Takutlah (bertaqwalah) kamu kepada Allah dan tinggalkanlah saki-baki Riba itu, sekiranya kamu benar-benar orang yang beriman, sekiranya kamu masih enggan (tidak meninggalkannya Riba) sediakan diri kamu dengan suatu peperangan dari Allah dan RasulNya tetapi jika kamu bertaubat (daripada pengambilan Riba) maka bagimu pokok hartamu, kamu tidak dianiaya dan tidak (pula) dianiaya.” Tahap 5:- Allah telah berfirman dalam surah al-Baqarah: 275 yang ertinya:- ” "Orang yang makan Riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kerasukan syaitan lantaran penyakit jiwa. Yang demikian itu kerana mereka berkata bahawa jualbeli itu sama dengan Riba. Padahal Allah telah menghalalkan Jualbeli dan mengharamkan Riba..."
Begitulah hikmah kebijaksanaan pengharaman secara beransur bersesuaian dengan tabii manusia yang memerlukan masa untuk berubah secara lebih berkesan dan baik. Namun telah jelas nyata kini, ayat di atas ini tegas dan jelas mengharamkan Riba dalam pelbagai bentuknya, baik sedikit mahupun banyak.
Sudah sampai masanya, produk kewangan Riba diharamkan kepada orang Islam. Ia adalah perlu wujud sebagai alternatif untuk orang bukan Islam. Kita tak boleh biarkan ia menjadi produk utama industri yang memberi pendapatan kepada negara yang kemudiannya menjadi sebahagian makanan yang disuap ke mulut kita. Kerana ia haram, Ia mesti jadi alternatif bagi bukan Islam sebagaimana babi menjadi alternatif untuk mereka.
Mengenai Riba yang wujud pada produk perbankan maka mungkinkah sudah sampai masanya untuk ia dilabelkan atau dilogokan sebagai produk ”Non-halal” (bukan 'haram' kerana menjaga sensitiviti)?
Benar, bukan tak benar, memang ada kebenarannya bahawa bank-bank islam dan produk-produk kewangan Islam semakin bertambah. Namun banyak mana? peratusannya masih jauh kecil berbanding penguasaan bank RIBA atau produk RIBA di pasaran.
Perubahan ada. Benar. Ya. Tadaruj. Ansur-ansur. Namun berapa banyak perubahan itu dan berapa cepat? Rasanya seperti terlalu sikit dan terlalu lambat. Adakah atau bilakan tarikh sasaran ditetapkan? Iltizam dan kesungguhan di pihak siapa sebenarnya/ Sekadar sebahagian economists dan rakyat? Bagaimana dengan pihak berkuasa dan pemegang kekayaan dan pemilik-pemilik perbankan?
Bukankah Qiamat itu semakin hampir. Tidakkah kita berada diakhir zaman. Time is running out! Sekiranya pihak berkuasa yang ada tidak bersungguh-sungguh untuk merubahkan kepada sistem ekonomi Islam yang bebas Riba, mungkin ia telah menambahkan satu lagi sebab kuat untk pencinta Islam mengambil- alih kuasa politik untuk menjadikan sistem ekonomi Islam suatu realiti.
Mungkin ditakdirkan masalah ekonomi ini (Riba) hanya dapat diselesaikan melalui perubahan kuasa politik. Wallahu taala a'lam.
Jangan lupa wahai pencinta-pencinta Islam! Biarpun kamu dapat mengambil alih sistem pemerintah secara politiknya, tidak layak lagi untuk negara ini diwar-warkan sebagai Baldatun Tayyibatun Wa Rabbun Ghafur, selagi Riba masih berleluasa di bumi bertuah.
Ingat! (aktiviti-traksaksi) Riba ini telah lama dahulu diiystiharkan pengharamannya secara mutlak dan dilarang secara total sebagaimana perisytiharan akhir nabi melalui khutbah di haji Wada iaitu sekira-kira 1400 tahun dahulu. Riba yang begitu berleluasa dahulu sebelum kedatangan nabi yang mulia. Ia kemudian berjaya dihapuskan oleh Islam.
Kini apa sudah jadi? Setelah Umat Islam lemah, Yahudi dan rakan-rakan taulannya telah menghidupkan dan ’mengeksportkannya’ dan kini RIBA telah bertapak kukuh semula di seluruh dunia termasuk di negara-negara Islam.
Kronologi Sejarah. Ingatkan diri kita semula bagaimana kronologi Pengharaman Riba yang dilaksanakan secara berperingkat-peringkat dengan maksud membimbing manusia untuk keluar dari kebiasaan buruk yang sudah berakar umbi. Tahap 1:- Allah telah berfirman dalam surah ar-Rum: 39 yang ertinya; "Dan sesuatu riba yang kamu lakukan agar menambahkan harta manusia, maka Riba itu tidak menambah pada sisi Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mencapai keredaan Allah, maka orang-orang (yang berbuat demikian itulah orang-orang yang melipatgandakan (pahalanya). Jika diperhatikan, ayat ini tidaklah menyatakan larangan tetapi hanya mengemukakan bahawa Riba itu tidaklah disukai dan tiada keberkatan padanya. Tahap 2:- Allah telah berfirman dalam surah aN-Nisa’: 160 dan 161. Ayat ini juga tidak menyebut larangan Riba, tetapi hanya membangkitkan dan mempersiapkan mental untuk menerima adanya idea larangan Riba. Tahap 3:- Allah telah berfirman dalam surah al-Imran: 130 yang ertinya:- ”Wahai orang-orang yang beriman,janganlah kamu memakan Riba dengan berlipatganda dan bertawakallah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat kemenangan.” Tahap 4:- Allah telah berfirman dalam surah al-Baqarah: 278 dan 279 yang ertinya:- ” "Wahai orang-orang yang beriman! Takutlah (bertaqwalah) kamu kepada Allah dan tinggalkanlah saki-baki Riba itu, sekiranya kamu benar-benar orang yang beriman, sekiranya kamu masih enggan (tidak meninggalkannya Riba) sediakan diri kamu dengan suatu peperangan dari Allah dan RasulNya tetapi jika kamu bertaubat (daripada pengambilan Riba) maka bagimu pokok hartamu, kamu tidak dianiaya dan tidak (pula) dianiaya.” Tahap 5:- Allah telah berfirman dalam surah al-Baqarah: 275 yang ertinya:- ” "Orang yang makan Riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kerasukan syaitan lantaran penyakit jiwa. Yang demikian itu kerana mereka berkata bahawa jualbeli itu sama dengan Riba. Padahal Allah telah menghalalkan Jualbeli dan mengharamkan Riba..."
Begitulah hikmah kebijaksanaan pengharaman secara beransur bersesuaian dengan tabii manusia yang memerlukan masa untuk berubah secara lebih berkesan dan baik. Namun telah jelas nyata kini, ayat di atas ini tegas dan jelas mengharamkan Riba dalam pelbagai bentuknya, baik sedikit mahupun banyak.
Sudah sampai masanya, produk kewangan Riba diharamkan kepada orang Islam. Ia adalah perlu wujud sebagai alternatif untuk orang bukan Islam. Kita tak boleh biarkan ia menjadi produk utama industri yang memberi pendapatan kepada negara yang kemudiannya menjadi sebahagian makanan yang disuap ke mulut kita. Kerana ia haram, Ia mesti jadi alternatif bagi bukan Islam sebagaimana babi menjadi alternatif untuk mereka.
Mengenai Riba yang wujud pada produk perbankan maka mungkinkah sudah sampai masanya untuk ia dilabelkan atau dilogokan sebagai produk ”Non-halal” (bukan 'haram' kerana menjaga sensitiviti)?
Benar, bukan tak benar, memang ada kebenarannya bahawa bank-bank islam dan produk-produk kewangan Islam semakin bertambah. Namun banyak mana? peratusannya masih jauh kecil berbanding penguasaan bank RIBA atau produk RIBA di pasaran.
Perubahan ada. Benar. Ya. Tadaruj. Ansur-ansur. Namun berapa banyak perubahan itu dan berapa cepat? Rasanya seperti terlalu sikit dan terlalu lambat. Adakah atau bilakan tarikh sasaran ditetapkan? Iltizam dan kesungguhan di pihak siapa sebenarnya/ Sekadar sebahagian economists dan rakyat? Bagaimana dengan pihak berkuasa dan pemegang kekayaan dan pemilik-pemilik perbankan?
Bukankah Qiamat itu semakin hampir. Tidakkah kita berada diakhir zaman. Time is running out! Sekiranya pihak berkuasa yang ada tidak bersungguh-sungguh untuk merubahkan kepada sistem ekonomi Islam yang bebas Riba, mungkin ia telah menambahkan satu lagi sebab kuat untk pencinta Islam mengambil- alih kuasa politik untuk menjadikan sistem ekonomi Islam suatu realiti.
Mungkin ditakdirkan masalah ekonomi ini (Riba) hanya dapat diselesaikan melalui perubahan kuasa politik. Wallahu taala a'lam.
Isnin, 6 Julai 2009
PERISTIWA ISRAK DAN MIKRAJ
Sempena bulan Rejab yang banyak keberkatannya ini, ruangan ilmu kali ini menyorot peristiwa Israk dan Mikraj yang berlaku pada 27 Rejab, setahun sebelum Hijrah. Penerangan yang diberikan adalah bersifat sepintas lalu, dan dicadangkan agar anda merujuk kepada ahli agama yang benar dan bertauliah seperti ustaz atau guru yang berkenaan bagi mendapatkan fakta dan huraian selanjutnya.
Ringkasan Peristiwa Israk Dan Mikraj
Sebelum Israk dan Mikraj
Rasulullah S.A.W. mengalami pembedahan dada / perut, dilakukan oleh malaikat Jibrail dan Mika'il. Hati Baginda S.A.W.. dicuci dengan air zamzam, dibuang ketul hitam ('alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan waswasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu, dan iman.ke dalam dada Rasulullah S.A.W. Setelah itu, dadanya dijahit dan dimeterikan dengan "khatimin nubuwwah". Selesai pembedahan, didatangkan binatang bernama Buraq untuk ditunggangi oleh Rasulullah dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan "Israk" itu.
Semasa Israk ( Perjalanan dari Masjidil-Haram ke Masjidil-Aqsa ):
Sepanjang perjalanan (israk) itu Rasulullah S.A.W. diiringi (ditemani) oleh malaikat Jibrail dan Israfil. Tiba di tempat-tempat tertentu (tempat-tempat yang mulia dan bersejarah), Rasulullah telah diarah oleh Jibrail supaya berhenti dan bersembahyang sebanyak dua rakaat. Antara tempat-tempat berkenaan ialah:
i. Negeri Thaibah (Madinah), tempat di mana Rasulullah akan melakukan hijrah.
ii. Bukit Tursina, iaitu tempat Nabi Musa A.S. menerima wahyu daripada Allah;
iii. Baitul-Laham (tempat Nabi 'Isa A.S. dilahirkan);
Dalam perjalanan itu juga baginda Rasulullah S.A.W. menghadapi gangguan jin 'Afrit dengan api jamung dan dapat menyasikan peristiwa-peristiwa simbolik yang amat ajaib. Antaranya :
§ Kaum yang sedang bertanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah S.A.W. dibertahu oleh Jibrail : Itulah kaum yang berjihad "Fisabilillah" yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.
§ Tempat yang berbau harum. Rasulullah S.A.W. diberitahu oleh Jibrail : Itulah bau kubur Mayitah (tukang sisir rambut anak Fir'aun) bersama suaminya dan anak-anaknya (termasuk bayi yang dapat bercakap untuk menguatkan iman ibunya) yang dibunuh oleh Fir'aun kerana tetapt teguh beriman kepada Allah (tak mahu mengakui Fir'aun sebagai Tuhan).
§ Sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula. Demikian dilakukan berkali-kali. Jibrail memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (sembahyang).
§ Sekumpulan orang yang hanya menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebeis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Mereka makan bara api dan batu dari neraka Jahannam. Kata Jibrail : Itulah orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat harta mereka.
§ Satu kaum, lelaki dan perempuan, yang memakan daging mentah yang busuk sedangkan daging masak ada di sisi mereka. Kata Jibrail: Itulah lelaki dan perempuan yang melakukan zina sedangkan lelaki dan perempuan itu masing-masing mempunyai isteri / suami.
§ Lelaki yang berenang dalam sungai darah dan dilontarkan batu. Kata Jibrail: Itulah orang yang makan riba`.
§ Lelaki yang menghimpun seberkas kayu dan dia tak terdaya memikulnya, tapi ditambah lagi kayu yang lain. Kata Jibrail: Itulah orang tak dapat menunaikan amanah tetapi masih menerima amanah yang lain.
§ Satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan penggunting besi berkali-kali. Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibrail: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak melakukannya.
§ Kaum yang mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibrail: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.
§ Seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibrail: Itulah orang yang bercakap besar (Takabbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.
§ Seorang perempuan dengan dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan. Rasulullah tidak memperdulikannya. Kata Jibrail: Itulah dunia. Jika Rasulullah memberi perhatian kepadanya, nescaya umat Islam akan mengutamakan dunia daripada akhirat.
§ Seorang perempuan tua duduk di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah berhenti. Rasulullah S.A.W. tidak menghiraukannya. Kata Jibrail: Itulah orang yang mensesiakan umurnya sampai ke tua.
§ Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: Itulah gambaran umur dunia yang sangat tua dan menanti saat hari kiamat.
Setibanya di masjid Al-Aqsa, Rasulullah turun dari Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbia` dan mursalin menjadi makmum.
Rasulullah S.A.W. terasa dahaga, lalu dibawa Jibrail dua bejana yang berisi arak dan susu. Rasulullah memilih susu lalu diminumnya. Kata Jibrail: Baginda membuat pilhan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat baginda akan menjadi sesat.
Semasa Mikraj ( Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah ):
Didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Rasulullah S.A.W. dan Jibrail naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzhah).
i. Langit Pertama: Rasulullah S.A.W. dan Jibrail masuk ke langit pertama, lalu berjumpa dengan Nabi Adam A.S. Kemudian dapat melihat orang-orang yang makan riba` dan harta anak yatim dan melihat orang berzina yang rupa dan kelakuan mereka sangat huduh dan buruk. Penzina lelaki bergantung pada susu penzina perempuan.
ii. Langit Kedua: Nabi S.A.W. dan Jibrail naik tangga langit yang kedua, lalu masuk dan bertemu dengan Nabi 'Isa A.S. dan Nabi Yahya A.S.
iii. Langit Ketiga: Naik langit ketiga. Bertemu dengan Nabi Yusuf A.S.
iv. Langit Keempat: Naik tangga langit keempat. Bertemu dengan Nabi Idris A.S.
v. Langit Kelima: Naik tangga langit kelima. Bertemu dengan Nabi Harun A.S. yang dikelilingi oleh kaumnya Bani Israil.
vi. Langit Keenam: Naik tangga langit keenam. Bertemu dengan Nabi-Nabi. Seterusnya dengan Nabi Musa A.S. Rasulullah mengangkat kepala (disuruh oleh Jibrail) lalu dapat melihat umat baginda sendiri yang ramai, termasuk 70,000 orang yang masuk syurga tanpa hisab.
vii. Langit Ketujuh: Naik tangga langit ketujuh dan masuk langit ketujuh lalu bertemu dengan Nabi Ibrahim Khalilullah yang sedang bersandar di Baitul-Ma'mur dihadapi oleh beberapa kaumnya. Kepada Rasulullah S.A.W., Nabi Ibrahim A.S. bersabda, "Engkau akan berjumapa dengan Allah pada malam ini. Umatmu adalah akhir umat dan terlalu dha'if, maka berdoalah untuk umatmu. Suruhlah umatmu menanam tanaman syurga iaitu LA HAULA WALA QUWWATA ILLA BILLAHMengikut riwayat lain, Nabi Ibahim A.S. bersabda, "Sampaikan salamku kepada umatmu dan beritahu mereka, syurga itu baik tanahnya, tawar airnya dan tanamannya ialah lima kalimah, iaitu: SUBHANALLAH, WAL-HAMDULILLAH, WA LA ILAHA ILLALLAH ALLAHU AKBAR dan WA LA HAULA WA LA QUWWATA ILLA BILLAHIL- 'ALIYYIL-'AZHIM. Bagi orang yang membaca setiap kalimah ini akan ditanamkan sepohon pokok dalam syurga". Setelah melihat beberpa peristiwa lain yang ajaib. Rasulullah dan Jibrail masuk ke dalam Baitul-Makmur dan bersembahyang (Baitul-Makmur ini betul-betul di atas Baitullah di Mekah).
viii. Tangga Kelapan: Di sinilah disebut "al-Kursi" yang berbetulan dengan dahan pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah S.A.W. menyaksikan pelbagai keajaiban pada pokok itu: Sungai air yang tak berubah, sungai susu, sungai arak dan sungai madu lebah. Buah, daun-daun, batang dan dahannya berubah-ubah warna dan bertukar menjadi permata-permata yang indah. Unggas-unggas emas berterbangan. Semua keindahan itu tak terperi oleh manusia. Baginda Rasulullah S.A.W. dapat menyaksikan pula sungai Al-Kautsar yang terus masuk ke syurga. Seterusnya baginda masuk ke syurga dan melihat neraka berserta dengan Malik penunggunya.
ix. Tangga Kesembilan: Di sini berbetulan dengan pucuk pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah S.A.W. masuk di dalam nur dan naik ke Mustawa dan Sharirul-Aqlam. Lalu dapat melihat seorang lelaki yang ghaib di dalam nur 'Arasy, iaitu lelaki di dunia yang lidahnya sering basah berzikir, hatinya tertumpu penuh kepada masjid dan tidak memaki ibu bapanya.
x. Tangga Kesepuluh: Baginda Rasulullah sampai di Hadhratul-Qudus dan Hadhrat Rabbul-Arbab lalu dapat menyaksikan Allah S.W.T. dengan mata kepalanya, lantas sujud. Kemudian berlakulah dialog antara Allah dan Muhammad, Rasul-Nya:
Allah S.W.T : Ya Muhammad.
Rasulullah : Labbaika.
Allah S.W.T : Angkatlah kepalamu dan bermohonlah, Kami perkenankan.
Rasulullah : Ya, Rabb. Engkau telah ambil Ibrahim sebagai Khalil dan Engkau berikan dia kerajaan yang besar. Engkau berkata-kata dengan Musa. Engkau berikan Dawud kerajaan yang besar dan dapat melembutkan besi. Engkau kurniakan kerajaan kepada Sulaiman yang tidak Engkau kurniakan kepada sesiapa pun dan memudahkan Sulaiman menguasai jin, manusia, syaitan dan angin. Engkau ajarkan 'Isa Taurat dan Injil. Dengan izin-Mu, dia dapat menyembuhkan orang buta, orang sufaq dan menghidupkan orang mati. Engkau lindungi dia dan ibunya daripada syaitan.
Allah S.W.T : Aku ambilmu sebagai kekasih. Aku perkenankanmu sebagai penyampai berita gembira dan amaran kepada umatmu. Aku buka dadamu dan buangkan dosamu. Aku jadikan umatmu sebaik-baik umat. Aku beri keutamaan dan keistimewaan kepadamu pada hari qiamat. Aku kurniakan tujuh ayat (surah Al-Fatihah) yang tidak aku kurniakan kepada sesiapa sebelummu. Aku berikanmu ayat-ayat di akhir surah al-Baqarah sebagai suatu perbendaharaan di bawah 'Arasy. Aku berikan habuan daripada kelebihan Islam, hijrah, sedekah dan amar makruf dan nahi munkar. Aku kurniakanmu panji-panji Liwa-ul-hamd, maka Adam dan semua yang lainnya di bawah panji-panjimu. Dan Aku fardhukan atasmu dan umatmu lima puluh (waktu) sembahyang.
Selesai munajat, Rasulullah S.A.W. di bawa menemui Nabi Ibrahim A.S. kemudian Nabi Musa A.S. yang kemudiannya menyuruh Rasulullah S.A.W. merayu kepada Allah S.W.T agar diberi keringanan, mengurangkan jumlah waktu sembahyang itu. Selepas sembilan kali merayu, (setiap kali dikurangkan lima waktu), akhirnya Allah perkenan memfardhukan sembahyang lima waktu sehari semalam dengan mengekalkan nilainya sebanyak 50 waktu juga.
Selepas Mikraj
Rasulullah S.A.W. turun ke langit dunia semula. Seterusnya turun ke Baitul-Maqdis. Lalu menunggang Buraq perjalanan pulang ke Mekah pada malam yang sama. Dalam perjalanan ini baginda bertemu dengan beberapa peristiwa yang kemudiannya menjadi saksi (bukti) peristiwa Israk dan Mikraj yang amat ajaib itu (Daripada satu riwayat peristiwa itu berlaku pada malam Isnin, 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah). Wallahu'alam.
(Sumber : Kitab Jam'ul-Fawaa`id)
Kesimpulannya:
Peristiwa Israk dan Mikraj bukan hanya sekadar sebuah kisah sejarah yang diceritakan kembali setiap kali 27 Rejab menjelang. Adalah lebih penting untuk kita menghayati pengajaran di sebalik peristiwa tersebut bagi meneladani perkara yang baik dan menjauhi perkara yang tidak baik. Peristiwa Israk dan Mikraj yang memperlihatkan pelbagai kejadian aneh yang penuh pengajaran seharusnya memberi keinsafan kepada kita agar sentiasa mengingati Allah dan takut kepada kekuasaan-Nya.
Seandainya peristiwa dalam Israk dan Mikraj ini dipelajari dan dihayati benar-benar kemungkinan manusia mampu mengelakkan dirinya daripada melakukan berbagai-bagai kejahatan. Kejadian Israk dan Mikraj juga adalah untuk menguji umat Islam (apakah percaya atau tidak dengan peristiwa tersebut). Orang-orang kafir di zaman Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam langsung tidak mempercayai, malahan memperolok-olokkan Nabi sebaik-baik Nabi bercerita kepada mereka.
Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah Subhanahu Wataala. Allah Subhanahu Wataala telah menunjukkan bukti-bukti kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam.
Mafhum Firman Allah S.W.T. : "Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsa yang telah kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
(Surah Al-Israa': Ayat 1).
Ringkasan Peristiwa Israk Dan Mikraj
Sebelum Israk dan Mikraj
Rasulullah S.A.W. mengalami pembedahan dada / perut, dilakukan oleh malaikat Jibrail dan Mika'il. Hati Baginda S.A.W.. dicuci dengan air zamzam, dibuang ketul hitam ('alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan waswasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu, dan iman.ke dalam dada Rasulullah S.A.W. Setelah itu, dadanya dijahit dan dimeterikan dengan "khatimin nubuwwah". Selesai pembedahan, didatangkan binatang bernama Buraq untuk ditunggangi oleh Rasulullah dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan "Israk" itu.
Semasa Israk ( Perjalanan dari Masjidil-Haram ke Masjidil-Aqsa ):
Sepanjang perjalanan (israk) itu Rasulullah S.A.W. diiringi (ditemani) oleh malaikat Jibrail dan Israfil. Tiba di tempat-tempat tertentu (tempat-tempat yang mulia dan bersejarah), Rasulullah telah diarah oleh Jibrail supaya berhenti dan bersembahyang sebanyak dua rakaat. Antara tempat-tempat berkenaan ialah:
i. Negeri Thaibah (Madinah), tempat di mana Rasulullah akan melakukan hijrah.
ii. Bukit Tursina, iaitu tempat Nabi Musa A.S. menerima wahyu daripada Allah;
iii. Baitul-Laham (tempat Nabi 'Isa A.S. dilahirkan);
Dalam perjalanan itu juga baginda Rasulullah S.A.W. menghadapi gangguan jin 'Afrit dengan api jamung dan dapat menyasikan peristiwa-peristiwa simbolik yang amat ajaib. Antaranya :
§ Kaum yang sedang bertanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah S.A.W. dibertahu oleh Jibrail : Itulah kaum yang berjihad "Fisabilillah" yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.
§ Tempat yang berbau harum. Rasulullah S.A.W. diberitahu oleh Jibrail : Itulah bau kubur Mayitah (tukang sisir rambut anak Fir'aun) bersama suaminya dan anak-anaknya (termasuk bayi yang dapat bercakap untuk menguatkan iman ibunya) yang dibunuh oleh Fir'aun kerana tetapt teguh beriman kepada Allah (tak mahu mengakui Fir'aun sebagai Tuhan).
§ Sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula. Demikian dilakukan berkali-kali. Jibrail memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (sembahyang).
§ Sekumpulan orang yang hanya menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebeis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Mereka makan bara api dan batu dari neraka Jahannam. Kata Jibrail : Itulah orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat harta mereka.
§ Satu kaum, lelaki dan perempuan, yang memakan daging mentah yang busuk sedangkan daging masak ada di sisi mereka. Kata Jibrail: Itulah lelaki dan perempuan yang melakukan zina sedangkan lelaki dan perempuan itu masing-masing mempunyai isteri / suami.
§ Lelaki yang berenang dalam sungai darah dan dilontarkan batu. Kata Jibrail: Itulah orang yang makan riba`.
§ Lelaki yang menghimpun seberkas kayu dan dia tak terdaya memikulnya, tapi ditambah lagi kayu yang lain. Kata Jibrail: Itulah orang tak dapat menunaikan amanah tetapi masih menerima amanah yang lain.
§ Satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan penggunting besi berkali-kali. Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibrail: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak melakukannya.
§ Kaum yang mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibrail: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.
§ Seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibrail: Itulah orang yang bercakap besar (Takabbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.
§ Seorang perempuan dengan dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan. Rasulullah tidak memperdulikannya. Kata Jibrail: Itulah dunia. Jika Rasulullah memberi perhatian kepadanya, nescaya umat Islam akan mengutamakan dunia daripada akhirat.
§ Seorang perempuan tua duduk di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah berhenti. Rasulullah S.A.W. tidak menghiraukannya. Kata Jibrail: Itulah orang yang mensesiakan umurnya sampai ke tua.
§ Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: Itulah gambaran umur dunia yang sangat tua dan menanti saat hari kiamat.
Setibanya di masjid Al-Aqsa, Rasulullah turun dari Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan sembahyang dua rakaat dengan segala anbia` dan mursalin menjadi makmum.
Rasulullah S.A.W. terasa dahaga, lalu dibawa Jibrail dua bejana yang berisi arak dan susu. Rasulullah memilih susu lalu diminumnya. Kata Jibrail: Baginda membuat pilhan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat baginda akan menjadi sesat.
Semasa Mikraj ( Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah ):
Didatangkan Mikraj (tangga) yang indah dari syurga. Rasulullah S.A.W. dan Jibrail naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit dunia (pintu Hafzhah).
i. Langit Pertama: Rasulullah S.A.W. dan Jibrail masuk ke langit pertama, lalu berjumpa dengan Nabi Adam A.S. Kemudian dapat melihat orang-orang yang makan riba` dan harta anak yatim dan melihat orang berzina yang rupa dan kelakuan mereka sangat huduh dan buruk. Penzina lelaki bergantung pada susu penzina perempuan.
ii. Langit Kedua: Nabi S.A.W. dan Jibrail naik tangga langit yang kedua, lalu masuk dan bertemu dengan Nabi 'Isa A.S. dan Nabi Yahya A.S.
iii. Langit Ketiga: Naik langit ketiga. Bertemu dengan Nabi Yusuf A.S.
iv. Langit Keempat: Naik tangga langit keempat. Bertemu dengan Nabi Idris A.S.
v. Langit Kelima: Naik tangga langit kelima. Bertemu dengan Nabi Harun A.S. yang dikelilingi oleh kaumnya Bani Israil.
vi. Langit Keenam: Naik tangga langit keenam. Bertemu dengan Nabi-Nabi. Seterusnya dengan Nabi Musa A.S. Rasulullah mengangkat kepala (disuruh oleh Jibrail) lalu dapat melihat umat baginda sendiri yang ramai, termasuk 70,000 orang yang masuk syurga tanpa hisab.
vii. Langit Ketujuh: Naik tangga langit ketujuh dan masuk langit ketujuh lalu bertemu dengan Nabi Ibrahim Khalilullah yang sedang bersandar di Baitul-Ma'mur dihadapi oleh beberapa kaumnya. Kepada Rasulullah S.A.W., Nabi Ibrahim A.S. bersabda, "Engkau akan berjumapa dengan Allah pada malam ini. Umatmu adalah akhir umat dan terlalu dha'if, maka berdoalah untuk umatmu. Suruhlah umatmu menanam tanaman syurga iaitu LA HAULA WALA QUWWATA ILLA BILLAHMengikut riwayat lain, Nabi Ibahim A.S. bersabda, "Sampaikan salamku kepada umatmu dan beritahu mereka, syurga itu baik tanahnya, tawar airnya dan tanamannya ialah lima kalimah, iaitu: SUBHANALLAH, WAL-HAMDULILLAH, WA LA ILAHA ILLALLAH ALLAHU AKBAR dan WA LA HAULA WA LA QUWWATA ILLA BILLAHIL- 'ALIYYIL-'AZHIM. Bagi orang yang membaca setiap kalimah ini akan ditanamkan sepohon pokok dalam syurga". Setelah melihat beberpa peristiwa lain yang ajaib. Rasulullah dan Jibrail masuk ke dalam Baitul-Makmur dan bersembahyang (Baitul-Makmur ini betul-betul di atas Baitullah di Mekah).
viii. Tangga Kelapan: Di sinilah disebut "al-Kursi" yang berbetulan dengan dahan pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah S.A.W. menyaksikan pelbagai keajaiban pada pokok itu: Sungai air yang tak berubah, sungai susu, sungai arak dan sungai madu lebah. Buah, daun-daun, batang dan dahannya berubah-ubah warna dan bertukar menjadi permata-permata yang indah. Unggas-unggas emas berterbangan. Semua keindahan itu tak terperi oleh manusia. Baginda Rasulullah S.A.W. dapat menyaksikan pula sungai Al-Kautsar yang terus masuk ke syurga. Seterusnya baginda masuk ke syurga dan melihat neraka berserta dengan Malik penunggunya.
ix. Tangga Kesembilan: Di sini berbetulan dengan pucuk pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah S.A.W. masuk di dalam nur dan naik ke Mustawa dan Sharirul-Aqlam. Lalu dapat melihat seorang lelaki yang ghaib di dalam nur 'Arasy, iaitu lelaki di dunia yang lidahnya sering basah berzikir, hatinya tertumpu penuh kepada masjid dan tidak memaki ibu bapanya.
x. Tangga Kesepuluh: Baginda Rasulullah sampai di Hadhratul-Qudus dan Hadhrat Rabbul-Arbab lalu dapat menyaksikan Allah S.W.T. dengan mata kepalanya, lantas sujud. Kemudian berlakulah dialog antara Allah dan Muhammad, Rasul-Nya:
Allah S.W.T : Ya Muhammad.
Rasulullah : Labbaika.
Allah S.W.T : Angkatlah kepalamu dan bermohonlah, Kami perkenankan.
Rasulullah : Ya, Rabb. Engkau telah ambil Ibrahim sebagai Khalil dan Engkau berikan dia kerajaan yang besar. Engkau berkata-kata dengan Musa. Engkau berikan Dawud kerajaan yang besar dan dapat melembutkan besi. Engkau kurniakan kerajaan kepada Sulaiman yang tidak Engkau kurniakan kepada sesiapa pun dan memudahkan Sulaiman menguasai jin, manusia, syaitan dan angin. Engkau ajarkan 'Isa Taurat dan Injil. Dengan izin-Mu, dia dapat menyembuhkan orang buta, orang sufaq dan menghidupkan orang mati. Engkau lindungi dia dan ibunya daripada syaitan.
Allah S.W.T : Aku ambilmu sebagai kekasih. Aku perkenankanmu sebagai penyampai berita gembira dan amaran kepada umatmu. Aku buka dadamu dan buangkan dosamu. Aku jadikan umatmu sebaik-baik umat. Aku beri keutamaan dan keistimewaan kepadamu pada hari qiamat. Aku kurniakan tujuh ayat (surah Al-Fatihah) yang tidak aku kurniakan kepada sesiapa sebelummu. Aku berikanmu ayat-ayat di akhir surah al-Baqarah sebagai suatu perbendaharaan di bawah 'Arasy. Aku berikan habuan daripada kelebihan Islam, hijrah, sedekah dan amar makruf dan nahi munkar. Aku kurniakanmu panji-panji Liwa-ul-hamd, maka Adam dan semua yang lainnya di bawah panji-panjimu. Dan Aku fardhukan atasmu dan umatmu lima puluh (waktu) sembahyang.
Selesai munajat, Rasulullah S.A.W. di bawa menemui Nabi Ibrahim A.S. kemudian Nabi Musa A.S. yang kemudiannya menyuruh Rasulullah S.A.W. merayu kepada Allah S.W.T agar diberi keringanan, mengurangkan jumlah waktu sembahyang itu. Selepas sembilan kali merayu, (setiap kali dikurangkan lima waktu), akhirnya Allah perkenan memfardhukan sembahyang lima waktu sehari semalam dengan mengekalkan nilainya sebanyak 50 waktu juga.
Selepas Mikraj
Rasulullah S.A.W. turun ke langit dunia semula. Seterusnya turun ke Baitul-Maqdis. Lalu menunggang Buraq perjalanan pulang ke Mekah pada malam yang sama. Dalam perjalanan ini baginda bertemu dengan beberapa peristiwa yang kemudiannya menjadi saksi (bukti) peristiwa Israk dan Mikraj yang amat ajaib itu (Daripada satu riwayat peristiwa itu berlaku pada malam Isnin, 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah). Wallahu'alam.
(Sumber : Kitab Jam'ul-Fawaa`id)
Kesimpulannya:
Peristiwa Israk dan Mikraj bukan hanya sekadar sebuah kisah sejarah yang diceritakan kembali setiap kali 27 Rejab menjelang. Adalah lebih penting untuk kita menghayati pengajaran di sebalik peristiwa tersebut bagi meneladani perkara yang baik dan menjauhi perkara yang tidak baik. Peristiwa Israk dan Mikraj yang memperlihatkan pelbagai kejadian aneh yang penuh pengajaran seharusnya memberi keinsafan kepada kita agar sentiasa mengingati Allah dan takut kepada kekuasaan-Nya.
Seandainya peristiwa dalam Israk dan Mikraj ini dipelajari dan dihayati benar-benar kemungkinan manusia mampu mengelakkan dirinya daripada melakukan berbagai-bagai kejahatan. Kejadian Israk dan Mikraj juga adalah untuk menguji umat Islam (apakah percaya atau tidak dengan peristiwa tersebut). Orang-orang kafir di zaman Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam langsung tidak mempercayai, malahan memperolok-olokkan Nabi sebaik-baik Nabi bercerita kepada mereka.
Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah Subhanahu Wataala. Allah Subhanahu Wataala telah menunjukkan bukti-bukti kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam.
Mafhum Firman Allah S.W.T. : "Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsa yang telah kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."
(Surah Al-Israa': Ayat 1).
ANATARA KEAJAIBAN DALAM PERISTIWA ISRAK MI'RAJ
Perihal batu besar tergantung di Masjidil Aqsa
Dato' Dr Haron Din
SOALAN: Dato', saya telah melihat gambar dalam internet dan mendengar beberapa ceramah Israk Mikraj, ada penceramah menunjukkan gambar batu besar yang tergantung-gantung di Masjidil Aqsa, Baitulmaqdis. Adakah benar batu itu tergantung-gantung (tidak berpihak di bumi) dan terlepas daripada tarikan graviti. Pohon Dato' perjelaskan apakah yang sebenarnya. -
JAWAPAN: Ulama umumnya berpendapat Rasulullah s.a.w. bermikraj dari satu tempat di Biatulmaqdis yang disebut sebagai Qubbatul Mikraj (kubah tempat dimikrajkan). Tempat itu juga dikenali sebagai Sakhrah Baitulmaqdis.
Dalam kitab al-Israk wal-Mikraj oleh Khalid Saiyyid Ali di halaman 82, atas tajuk yang bermaksud 'Tempat Nabi bermikraj', disebut di bawahnya suatu penulisan (yang bermaksud): "Berkatalah al-Imam Aku Bakar Ibnul 'Arabi, ketika membuat penjelasan (syarah) Kitab al-Muwattak oleh Imam Malik disebutkan, batu besar di Baitulmaqdis adalah suatu keajaiban Allah SWT.
"Batu itu berdiri sendiri di tengah-tengah Masjidil Aqsa, tergantung-gantung dan terpisah daripada semua bahagiannya dengan bumi. Tidak ada yang memegangnya, melainkan Yang Memegang langit, daripada jatuh menimpa bumi.
"Di puncaknya dari arah selatan, itulah tempat kaki Nabi s.a.w. berpijak untuk menaiki Buraq, di sebelah itu agak condong. Dikatakan kerana kegerunannya atas kehebatan baginda s.a.w maka batu itu tergantung, saya sendiri takut untuk berada di bawahnya, kerana takut batu itu menghempap saya kerana dosa-dosa saya.
"Setelah beberapa ketika kemudian, saya pun memberanikan diri dan masuk berteduh di bawahnya, maka saya dapat melihat pelbagai keajaiban. Saya dapat menyaksikan ia dari semua arah. Saya benar-benar melihatnya terpisah dari bumi. Ada arah yang lebih jauh terpisah dari bumi daripada arah yang lain."
Inilah penulisan yang saya rujuk daripada penulisan seorang ulama besar yang dikenali dengan nama Ibnul 'Arabi.
Daripada sinilah timbul cerita demi cerita yang menyatakan batu tempat Nabi Muhammad s.a.w tergantung-gantung.
Itu adalah cerita dahulu. Ada sandarannya, ada catatannya dalam kitab-kitab yang berautoriti, termasuk daripada kitab yang saya sebutkan tadi.
Ada pun mutakhir ini, saya sendiri berpengalaman, telah masuk dan melihat batu tersebut, yang sekarang tempat itu dikenali sebagai Qubbatul Sakhrah (kubah yang di bawahnya ada batu). Sekarang ini sudah berada di belakang daripada Masjid al Aqsa.
Jika dilihat Masjid al-Aqsa, imam akan dilihat berada nun jauh daripada arah kiblat dan berakhir kawasan masjid dengan Qubbatul Sakhrah ini.
Saya telah memasuki tempat ini, berpeluang melihat batu itu dan masuk ke bawahnya. Memang batu itu benar-benar wujud dan terletak di tengah-tengah bangunan.
Gambaran sekarang ini, batu itu jika dilihat daripada bawah, seolah-olah seperti sebuah payung besar, seperti gua yang kita berada di bawahnya.
Saya menganggarkan keluasan tempat itu, sebesar ruang solat untuk 20 atau 25 orang, jika untuk masuk bersesak-sesak boleh sampai 150 orang.
Merenung batu itu dengan cermat, saya dapati ia sekarang terletak di atas fondisi konkrit batu yang kukuh. Di segenap arahnya berpijak ke atas fondisi itu dan tidak nampak pun ia tergantung seperti yang dijelaskan di atas.
Semasa lawatan itu, saya kebetulan bertemu dengan Imam Besar Masjid al-Aqsa yang berada di situ, di samping pemandu pelancong kami. Mereka menyatakan memang dahulu batu besar yang macam payung itu tergantung-gantung.
Oleh kerana banyak pembesar-pembesar negara dan banyak pelawat-pelawat luar datang, mereka terperanjat dan amat gerun dengan keadaan batu itu, banyak yang tidak berani masuk di bawah batu itu, kerana takut tiba-tiba batu itu menghempap.
Memandangan hal keselamatan penting dan mengelak daripada berlakunya berbagai tanggapan orang ramai ke atas keadaan yang unik itu, maka pihak berkuasa mengambil tindakan membina fondisi yang menyambung batu itu dari bumi.
Ketakutan pembesar-pembesar zaman ini samalah seperti yang dirasai oleh al-Imam Aku Bakar Ibnul 'Arabi seperti dalam bukunya.
Maka atas itulah batu tersebut sudah tidak lagi kelihatan tergantung-gantung, tetapi ia menjadi seperti sebuah bangunan yang di bawahnya boleh dimasuki, ia kelihatan seperti sebuah batu biasa yang dapat dilihat. Wallahua'lam.
Dato' Dr Haron Din
SOALAN: Dato', saya telah melihat gambar dalam internet dan mendengar beberapa ceramah Israk Mikraj, ada penceramah menunjukkan gambar batu besar yang tergantung-gantung di Masjidil Aqsa, Baitulmaqdis. Adakah benar batu itu tergantung-gantung (tidak berpihak di bumi) dan terlepas daripada tarikan graviti. Pohon Dato' perjelaskan apakah yang sebenarnya. -
JAWAPAN: Ulama umumnya berpendapat Rasulullah s.a.w. bermikraj dari satu tempat di Biatulmaqdis yang disebut sebagai Qubbatul Mikraj (kubah tempat dimikrajkan). Tempat itu juga dikenali sebagai Sakhrah Baitulmaqdis.
Dalam kitab al-Israk wal-Mikraj oleh Khalid Saiyyid Ali di halaman 82, atas tajuk yang bermaksud 'Tempat Nabi bermikraj', disebut di bawahnya suatu penulisan (yang bermaksud): "Berkatalah al-Imam Aku Bakar Ibnul 'Arabi, ketika membuat penjelasan (syarah) Kitab al-Muwattak oleh Imam Malik disebutkan, batu besar di Baitulmaqdis adalah suatu keajaiban Allah SWT.
"Batu itu berdiri sendiri di tengah-tengah Masjidil Aqsa, tergantung-gantung dan terpisah daripada semua bahagiannya dengan bumi. Tidak ada yang memegangnya, melainkan Yang Memegang langit, daripada jatuh menimpa bumi.
"Di puncaknya dari arah selatan, itulah tempat kaki Nabi s.a.w. berpijak untuk menaiki Buraq, di sebelah itu agak condong. Dikatakan kerana kegerunannya atas kehebatan baginda s.a.w maka batu itu tergantung, saya sendiri takut untuk berada di bawahnya, kerana takut batu itu menghempap saya kerana dosa-dosa saya.
"Setelah beberapa ketika kemudian, saya pun memberanikan diri dan masuk berteduh di bawahnya, maka saya dapat melihat pelbagai keajaiban. Saya dapat menyaksikan ia dari semua arah. Saya benar-benar melihatnya terpisah dari bumi. Ada arah yang lebih jauh terpisah dari bumi daripada arah yang lain."
Inilah penulisan yang saya rujuk daripada penulisan seorang ulama besar yang dikenali dengan nama Ibnul 'Arabi.
Daripada sinilah timbul cerita demi cerita yang menyatakan batu tempat Nabi Muhammad s.a.w tergantung-gantung.
Itu adalah cerita dahulu. Ada sandarannya, ada catatannya dalam kitab-kitab yang berautoriti, termasuk daripada kitab yang saya sebutkan tadi.
Ada pun mutakhir ini, saya sendiri berpengalaman, telah masuk dan melihat batu tersebut, yang sekarang tempat itu dikenali sebagai Qubbatul Sakhrah (kubah yang di bawahnya ada batu). Sekarang ini sudah berada di belakang daripada Masjid al Aqsa.
Jika dilihat Masjid al-Aqsa, imam akan dilihat berada nun jauh daripada arah kiblat dan berakhir kawasan masjid dengan Qubbatul Sakhrah ini.
Saya telah memasuki tempat ini, berpeluang melihat batu itu dan masuk ke bawahnya. Memang batu itu benar-benar wujud dan terletak di tengah-tengah bangunan.
Gambaran sekarang ini, batu itu jika dilihat daripada bawah, seolah-olah seperti sebuah payung besar, seperti gua yang kita berada di bawahnya.
Saya menganggarkan keluasan tempat itu, sebesar ruang solat untuk 20 atau 25 orang, jika untuk masuk bersesak-sesak boleh sampai 150 orang.
Merenung batu itu dengan cermat, saya dapati ia sekarang terletak di atas fondisi konkrit batu yang kukuh. Di segenap arahnya berpijak ke atas fondisi itu dan tidak nampak pun ia tergantung seperti yang dijelaskan di atas.
Semasa lawatan itu, saya kebetulan bertemu dengan Imam Besar Masjid al-Aqsa yang berada di situ, di samping pemandu pelancong kami. Mereka menyatakan memang dahulu batu besar yang macam payung itu tergantung-gantung.
Oleh kerana banyak pembesar-pembesar negara dan banyak pelawat-pelawat luar datang, mereka terperanjat dan amat gerun dengan keadaan batu itu, banyak yang tidak berani masuk di bawah batu itu, kerana takut tiba-tiba batu itu menghempap.
Memandangan hal keselamatan penting dan mengelak daripada berlakunya berbagai tanggapan orang ramai ke atas keadaan yang unik itu, maka pihak berkuasa mengambil tindakan membina fondisi yang menyambung batu itu dari bumi.
Ketakutan pembesar-pembesar zaman ini samalah seperti yang dirasai oleh al-Imam Aku Bakar Ibnul 'Arabi seperti dalam bukunya.
Maka atas itulah batu tersebut sudah tidak lagi kelihatan tergantung-gantung, tetapi ia menjadi seperti sebuah bangunan yang di bawahnya boleh dimasuki, ia kelihatan seperti sebuah batu biasa yang dapat dilihat. Wallahua'lam.
Langgan:
Catatan (Atom)
