Hidup Dan Mati Ketentuan Ilahi

Allah swt. berfirman :

"Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelummu dapat hidup kekal (di dunia ini). maka kalau engkau meninggal dunia (Wahai Muhammad), adakah mereka akan hidup selama-lamanya? Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan” ( QS Al-Anbiya ayat 34-35 )

Ada sebuah kisah yang menarik dan menyentuh perasaan . Suatu ketika seorang putera Amirul-Mukminin ( Omar bin Khattab ) kembali dari sekolahnya sambil menangis .

Kemudian ditanya oleh ayahnya:“ Mengapa engkau menangis anakku?“.

Ia menjawab bahawa teman-temannya selalu menghitung-hitung tampalan bajunya, padahal ia adalah anak seorang pemimpin.

Ayahnya ( Omar bin Khattab ) menjadi sedih dan gundah gulana memikirkan nasib puteranya .

Selanjutnya ia segera mengirim surat kepada bendahara Negara untuk meminta wang sebanyak empat dirham dengan jaminan dipotong gajinya untuk bulan depan.

Bendaharawan (menteri kewangan) tersebut membalas suratnya dan menyatakan :” Hai Omar! Adakah engkau telah mempastikan bahawa engkau akan hidup sampai bulan depan? Bagaimana jika engkau meninggal dunia sebelum melangsaikan hutangmu ? Apa yang akan engkau lakukan terhadap hutangmu di hadapan Allah?”.

Setelah membaca surat balasan dari bendaharawan Negara tersebut, Omar bin Khattab menangis dan rebah ke tanah. Kemudian ia menasihati puteranya dengan katanya :”

Wahai anakku, berangkatlah kamu ke sekolah sebagaimana biasanya , kerana aku (ayahmu) tidak dapat memperhitungkan umurku walaupun satu saat lagi “.

Allah Swt. adalah Zat yang menentukan hidup matinya makhluk, bila sahaja Dia berkehendak , maka tidak ada suatu kekuatan yang mampu untuk mencegah-Nya, dan jika Dia tidak berkehendak, maka tidak ada suatu kekuatanpun yang dapat memerintah-Nya.

Maka sebagai manusia yang beriman kepada Allah swt., kita hendaklah memanfaatkan umur yang telah diberikan oleh Allah swt. ini kerana pada suatu saat nanti umur itu akan diambil oleh-Nya. Jika kita belum mengerjakan kebajikan yang banyak , maka kerugian dan penyesalan yang tiada tara. Dan jika kita telah mengerjakan banyak kebajikan dengan umur yang diberikan oleh Allah swt., maka kebahagiaan yang tiada tara pula bagi kita .

Allah swt. berfirman :
"Maka insaflah dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya “. ( QS Al-Hasyr ayat 2 )

http://hikmah.org.my

Kemungkaran punca keruntuhan umat Islam

Satu hakikat yang tidak dapat dipadamkan daripada lembaran sejarah ialah bahawa umat Islam 1400 tahun yang lalu merupakan satu golongan manusia yang memiliki maruah, kemuliaan, kekuatan dan keagungan yang tiada tandingan.

Akan tetapi sebaik sahaja kita mengalihkan pandangan daripada lembaran sejarah itu kepada realiti kaum muslimin hari ini, kita akan dapat melihat satu golongan manusia yang tenggelam dalam lautan kehinaan dan dalam jurang kefasikan. Kita dapat melihat dengan jelas sekelompok manusia yang tidak mempunyai sebarang kekuatan mahupun kekuasaan. Kemiskinan dan kemunduran penduduk dunia majoritinya daripada kalangan mereka. Begitu juga kita dapat melihat mereka dalam ketandusan harga diri, perpaduan dan kasih sayang. Bahkan, peribadi mereka tidak lagi mencerminkan nilai akhlak yang tinggi sebagaimana 1400 tahun yang silam.

Tegasnya, umat Islam sedang dalam keruntuhan dan kehinaan di mana-mana. Keadaan ini menjadi bualan malah kegembiraan kepada musuh-musuh Islam. Kenapakah keadaan ini terjadi dan terus berlarutan? Bukankah telah muncul pejuang-pejuang samada secara individu mahupun harakah-harakah Islam yang bangun berusaha mengembalikan kemuliaan, maruah, kekuatan dan ketuanan umat Islam di atas muka bumi? Di bumi Palestin misalnya, telah setengah abad rakyatnya bangkit menentang pendudukan Yahudi. Namun sehingga kini kejayaan masih jauh daripada menjadi kenyataan. Bahkan mereka semakin tertekan dan terhina. Begitu juga dengan perkembangan umat Islam di Selatan Thailand dan perjuangan umat Islam di Selatan Filipina.

Mungkin kita tertanya-tanya, mengapa Allah biarkan umat Islam berlarutan dalam keruntuhan dan kehinaan ini. Sedangkan Allah sendiri telah berjanji untuk mewariskan bumi ini kepada umat Islam. Firman Allah:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal soleh, bahawa Dia akan bersungguh-sungguh menjadikan mereka berkuasa dimuka bumi.”

Begitu juga Allah telah memberi jaminan untuk menolong dan memuliakan umat Islam melalui firman-Nya yang bermaksud:

“Dan adalah hak Kami menolong orang-orang yang beriman.”

Firman-Nya lagi:

“Bagi Allah kemuliaan, dan bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin.”

Jadi jikalau mengikut ukuran akal maka tidak sepatutnya Allah biarkan umat Islam terus berada dalam kehinaan. Tapi kenapa Allah swt jatuhkan umat Islam daripada tampuk kekuasaan dunia? Allah serahkan kerajaan Bani Abbasyah ke tangan orang-orang Monggol di bawah pimpinan Hulagu Khan. Kenapa Allah lakukan demikian?

Untuk menjawabnya, perlulah kita memahami sunnatullah yang berlaku dalam sejarah. Firman Allah yang maksudnya:

“Hari-hari itu Kami gilir-gilirkan di antara manusia.”

Dan dalam firman-Nya yang lain:

“Seandainya Allah tidak menolak (keganasan) sebahagian manusia dengan sebahagian yang lain, pasti rosaklah bumi ini. Tetapi Allah mempunyai kurnia (yang dicurahkan) ke atas semesta alam.”

Melalui ayat-ayat ini fahamlah kita bahawa penguasaan muka bumi ini Allah tidak tetapkan milik satu-satu bangsa atau kaum sahaja. Tetapi Allah tukar gantikan antara manusia dengan tujuan agar muka bumi ini tidak dipenuhi dengan kerosakan dan kemungkaran.

Jadi apabila suatu bangsa yang berkuasa di atas mukabumi telah berleluasa melakukan penindasan, kezaliman dan kemungkaran maka Allah tidak biarkan. Allah akan datangkan satu kaum yang lain mencabar dan akhirnya menjatuhkan kekuasaannya. Begitulah sunnatullah yang berlaku dalam sejarah. Rom tua dan Parsi raya pernah berkuasa di atas muka bumi. Tetapi apabila mereka berbuat mungkar dan berlaku zalim maka Allah datangkan umat Islam mencabar kekuasaan mereka hingga jatuh. Begitu juga yang terjadi kepada umat Islam setelah hampir 700 tahun berkuasa di atas muka bumi. Allah jatuhkan setelah mereka juga melakukan kezaliman dan kemungkaran dengan kedatangan orang-orang Monggol. Begitulah juga nasib kuasa-kuaa Barat yang menjajah negara-negara di dunia kemudiannya. Begitulah seterusnya, semakin banyak kezaliman dan kemungkaran yang dilakukan semakin cepat Allah jatuhkan mereka daripada menjadi penguasa muka bumi ini.

Jadi kekuasaan dan ketuanan umat Islam silam Allah jatuhkan kerana umat Islam telah lalai dripada ajaran Islam dengan melakukan kezaliman dan kemungkaran. Dan sejak itu tamadun Islam terus runtuh hingga kini umat Islam berada dalam kemunduran dan kehinaan. Perbuatan dosa dan maksiat berlaku berleluasa di kalangan mereka. Firman Allah yang bermaksud:

"Mereka lupa Allah, lalu Allah lupakan mereka.”

Para penguasa di kalangan mereka telah cinta dunia. Mereka menghabiskan masa berhibur dan melakukan maksiat dalam istana-istana yang indah. Alim ulamanya sudah tidak berfungsi lagi mendidik masyarakat, sebaliknya menyibukkan diri berbahas dan berdebat. Masyarakat terbiar dalam kejahilan sehingga mereka lari daripada ulama yang amilin dan jauh daripada para fuqaha. Justeru itu Allah sengaja datangkan penguasa yang zalim ke atas umat Islam untuk mengajar mereka. Sabda Rasulullah saw yang lebih kurang bermaksud”

“Akan datang satu zaman ke atas umatku, mereka lari daripada para ulama (yang amilin) dan lari daripada fuqaha (tidak mahu bermazhab). Maka Allah akan timpakan mereka dengan tiga bala. Allah angkat keberkatan daripada setiap usaha mereka, Allah akan datangkan penguasa yang zalim ke atas mereka dan mereka keluar dari dunia tanpa membawa iman.” Oleh itu berani saya katakan bahawa kejatuhan umat? Islam dan keruntuhan tamadun yang telah dibina oleh generasi salafussoleh adalah kerana dosa maksiat dan kemungkaran yang dilakukan oleh umat Islam sendiri. Apabila mereka melakukan maksiat dan mungkar maka mereka tidak lagi tergolong dalam umat yang bertaqwa. Dengan sebab itu mereka tidak mendapat pertolongan dari Allah swt. Sebab Allah hanya berjanji untuk membantu hamba-Nya yang bertaqwa.

Firman Allah yang maksudnya:

“Allah menjadi pembela kepada orang-orang yang bertaqwa.”

Menyedari akan hakikat inilah maka Sayidina Umar Al Khattab r.a tidak lupa untuk berpesan kepada tentera-tentera Islam sebelum mereka dihantar ke perbatasan dengan katanya,”Aku lebih takut pada dosa-dosa kamu daripada musuh-musuhmu. Kerana apabila kamu melakukan dosa, Allah tidak lagi akan menolong kamu. Maka terbiarlah kamu pada musuh-musuhmu.” Begitu juga Panglima Saad Abi Waqqas dan Salman Al Farisi ketika sedang mengharungi air sungai Dajlah untuk menawan Parsi pernah mengungkapkan, “Demi sesungguhnya Allah akan memusnakkan musuh-musuhnya selama tidak ada di dalam tentera kita orang yang zalim dan berbuat dosa.”

Di sinilah rahsia dan kekuatan taqwa. Dengannya Allah datangkan bantuan dan pertolongan tanpa diketahui dari mana datangnya. Firman Allah yang maksudnya:

“Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Kami akan memberikan baginya jalan keluar dari rezeki yang tidak diketahui dari mana datangnya.”

Dalam peperangan Badar, 313 tentera Islam yang tidak mempunyai kelengkapan perang yang cukup tetapi berbekalkan taqwa dapat mengalahkan tentera kafir musyrik seramai 1000 orang yang lengkap bersenjata. Ini membuktikan apabila bertembung taqwa dan kekuatan lahir maka Allah menangkan taqwa. Tetapi jika taqwa tidak ada maka kekuatan lahir akan jadi penentu kemenangan.

Sebaliknya kalau kita tinjau kekalahan tentera Islam dalam peperangan Uhud, sebenarnya kerana tentera Islam telah melakukan dosa. Pertama, dosa kerana tidak mematuhi arahan pemimpin (Rasulullah saw) agar pasukan memanah tidak berganjak dari kedudukan mereka di atas bukit. Keduanya, kerana hati sebahagian mereka didatangi sifat tamak akan dunia (harta rampasan). Dosa-dosa inilah yang menyebabkan Allah berlepas tangan daripada membantu mereka.

Begitu juga yang terjadi dalam sejarah peperangan Hunain yang berlaku selepas pembukaan Kota Mekah. Bilangan tentera Islam yang maju ke medan pertempuran ketika itu berjumlah puluhan ribu orang. Hingga terdetik dalam hati masing-masing. “Dengan jumlah yang sebegini ramai tentu sahaja kita tidak akan dapat dikalahkan.” Tetapi apabila berlaku pertempuran, baru dengan sekali serbu sahaja maka barisan tentera Islam telah pecah dan kucar-kacir. Malah ramai berundur lari ke belakang dari medan pertempuran. Firman Allah:

“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (Hai orang Mukmin) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunain. Iaitu di waktu kamu menjadi bongkak kerana banyaknya jumlahmu, maka jumlah yang banyak itu tidak sedikit pun memberi manfaat kepadamu, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari ke belakang dengan bercerai-berai.”

Demikianlah, hanya kerana dosa riak dengan bilangan yang ramai (tidak lagi bergantung penuh dengan Allah) maka tentera Islam telah tiada dibantu.

Kini dunia berada di bawah cengkaman dua superpower Rusia dan Amerika yang tidak putus-putus melakukan kezaliman dan kemungkaran di atas muka bumi. Mereka telah lemah bagaikan singa tua yang telah tumpul taringnya dan menunggu masa saja untuk dijatuhkan. Tapi siapakah yang bakal Allah datangkan untuk mencabar kekuasaan mereka? Adakah dari kalangan kita umat Islam yang rata-rata sedang bergelumang dalam maksiat dan mungkar?

Umat Islam telah lalai dengan sembahyang, ulamanya berkrisis dan berhasad dengki sesama mereka, rogol, zina, liwat, samun, riba, rasuah, bunuh diri, pergaulan bebas dan lain-lain kemungkaran berleluasa berlaku di kalangan umat Islam. Sedangkan usaha-usaha membenteras kemungkaran dilakukan sambil lewa dan tidak jujur. Mereka yang diharapkan membenteras maksiat dan kemungkaran juga melakukan kemungkaran seperti bersekedudukan, memakan harta anak yatim, malah jalan-jalan amar makruf nahi mungkar dipersempitkan.

Kalau demikianlah keadaan umat Islam, tentu sekali mereka tidak mungkin mencabar dan menjatuhkan kedua superpower itu. Tetapi akan Allah kutuk dan balakan mereka. Kemuliaan umat Islam tidak akan Allah kembalikan, selagi umat Islam tidak mengambil langkah-langkah untuk mengungkai punca kutukan Allah (kemungkaran) yang menyebabkan mereka terhina di mana-mana. Firman Allah:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum itu melainkan kaum itu (terlebih dahulu) mengubah apa yang ada dalam dirinya.”

Justeru itu apakah jalan keluar agar umat Islam dapat pulih daripada keruntuhan dan kehinaan ini? Imam Malik r.m ada berkata, “Pembaikan umat terakhir tidak mungkin (tercapai) melainkan dengan cara yang digunakan pada umat permulaan,” Oleh itu? kaedah yang telah digunakan oleh Rasulullah saw sehingga berjaya mengeluarkan umat Arab daripada jahiliah yang penuh dengan maksiat dan kemungkaran itu patut menjadi contoh ikutan kita pada akhir zaman ini. Rasulullah saw berdakwah dan mendidik masyarakat Arab jahiliah itu dengan tiga perkara, iaitu dengan menanamkan rasa tauhid ke dalam jiwa mereka hingga mereka takut pada Allah swt, menanamkan rasa gerun kepada seksa neraka Allah di akhirat dan menanamkan rasa cinta kepada syurga Allah. Seterusnya baginda menanamkan rasa kasih sayang sesama mereka. Akhirnya lahirlah peribadi-peribadi yang teguh imannya dan terpuji akhlaknya. Sehingga generasi didikan Rasulullah saw ini dipuji oleh Allah sebagai sebaik-baik umat yang dilahirkan di kalangan manusia seluruhnya.

Oleh itu jalan inilah yang hendak kita tempuh iaitu dengan membuka seluas-luasnya gelanggang bagi menyeru kepada yang makruf (kebaikan) dan mencegah yang mungkar. Umat Islam hendaklah diasuh dan dididik hingga mereka takutkan Allah, gerun kepada seksa neraka dan cintakan syurga Allah di akhirat kelak. Hasilnya mereka akan takut dengan dosa dan meninggalkan maksiat dan kemungkaran yang menjadi punca keruntuhan dan kehinaan di atas muka bumi.

http://www.magnifix.com.my

Bahagi Masa Untuk Allah

Sesiapa sahaja yang membaca entri ini bermakna dia sedang dan masih bernafas menikmati hidup kurniaan Allah swt kepadanya. Mari kita toleh ke belakang, ke hari semalam, minggu lalu, bulan lepas dan tahun sudah. Sudah pasti dalam pentas kehidupan ini banyak kesalahan dan kesilapan yang kita lakukan samada sengaja ataupun tidak, sedar ataupun leka. Memang sudah lumrah makhluk bernama manusia akan melakukan kesilapan yang mungkin kerana terlupa. Dalam kamus Arab sendiri, kata akar bagi kalimat “insan” ialah “nasia” yang bermaksud lupa. Kita selalu terlupa bukan kerana kita Melayu! Tetapi kita terlupa kerana kita adalah insan biasa.

Namun begitu, apakah wajar kita menjadikan kejadian kita yang ‘pelupa’ ini sebagai alasan untuk kita melupakan Pencipta kita yang tidak pernah lupa? Kita lupa untuk berterima kasih kepadaNya. Kita lupa tentang azab siksaanNya bagi mereka yang sentiasa membiarkan dirinya lupa.

Lupa...lupa...lupa. Sedangkan kita yang bergelar manusia pun akan menyirap darah seandainya janji yang diungkapkan oleh sahabat kita sering berakhir dengan perkataan ‘lupa’.

Bukannya LUPA yang hendak saya bicarakan di sini. Kita ‘lupakan’ sebentar kalimat ‘lupa’ ini. Mari kita bincang tentang masa kita untuk Allah yang telah menjadikan masa itu sendiri. Kita sering kalut menyorong alasan tiada masa, tidak sempat, terlalu sibuk, tak menang tangan dan bermacam-macam helah lagi. Walhal realitinya adalah tetap ada masa kosong, cuma kita yang tidak tahu menguruskannya dengan baik. Logiknya, individu yang tidak tahu menggunakan masa itu sama seperti orang yang sudah mati.

Sibuk sangatkah kita jika hendak dibandingkan dengan Rasulullah sollAllahu ‘alaihi wa sallam yang menjadi Presiden Daulah Islamiyah pertama di dunia? Apakah kita lebih sibuk daripada Nabi Sulaiman yang mana kerajaannya mencakupi seluruh manusia, binatang-binatang termasuk juga makhluk halus yang bernama Jin?

Seorang Muslim yang beriman sudah pasti tidak akan meninggalkan solatnya, walaupun adakala solat subuh terbabas waktunya. Tetapi bukan itu sahaja, penyucian rohani dan tanggungjawab yang perlu dilakukan. Masih ada peluang untuk kita menambahkan pahala dengan cara yang paling ‘mudah tetapi susah’.

Mengapa sukar sangat tangan ini hendak memegang Mushaf Al Quran seraya membelek dan membacanya? Berat sangatkah bibir kita untuk menuturkan bait-bait huruf Al Quran itu? Akan hilangkah duit kita sekiranya kalam Allah itu disuarakan? Dalam sehari, 10 ayat pun tak sempat? Anehnya masa untuk membuka berita dan akhbar melalui internet ada pula?!

Andai dibuat perbandingan, sebenarnya masa untuk kita menikmati makanan lebih lama daripada membaca 10 ayat suci Al Quran. Inilah antara fenomena yang menghairankan dan ianya berlaku juga di kalangan penuntut agama.

Percayalah, sekiranya kita tidak ada masa untuk Allah, maka Allah juga tidak akan memberikan masanya kepada kita. Segala-galanya menjadi kelam-kabut. Bas atau teksi yang ditunggu-tunggu, lambat muncul. Jalanraya penuh sesak. Sepanjang jalan terkena lampu isyarat merah. Banyak kerja tidak menjadi dan kurang sempurna. Pegawai yang dicari, tiada di pejabatnya. Acara sesebuah majlis lambat dimulakan. Ada sahaja yang tidak kena. Kenapa?

Sebaliknya yakinlah, andai kita memberikan kesempatan untuk ‘bercakap-cakap’ dengan Allah, maka Dia akan memberikan kita banyak kesempatan. Waktu kita diluangkan. Gerak kerja kita tenang dan mudah. Hati kita bahagia. Kita bahagi masa untuk Allah, Allah juga akan bahagikan masa untuk kita. Bacalah Al Quran walau semuka, walau sepuluh ayat sahaja dalam sehari. Ia pasti akan menjadi pesona jiwa dan pengubat lara. Tidur malammu tidak akan nyenyak jika langsung tidak menyentuh Al Quran dalam sehari.

Berapakah harga diri anda?

Pernahkah anda terfikir untuk menjual diri anda?
Jika anda ingin menjualnya, berapa harga yang anda pinta?
Adakah anda percaya ada orang yang akan membelinya?

Usah pening kepala memikirkan jawapannya!
Sesungguhnya ada yang sedia membeli diri anda!
Harganya?
Tidak tergambar oleh anda!
JANNAH!

Tahukah anda apa itu JANNAH?

Suatu tempat yang luasnya antara langit dengan bumi
Keindahannya tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas di benak manusia.
Bayang sebatang pokok sahaja tidak mampu dilepasi oleh penunggang kuda paling pantas yang berlari tanpa henti selama 100 tahun!

Bersediakah anda untuk menjual diri anda kepada pembeli tersebut?
Itulah satu-satunya tawaran yang anda pernah terima sepanjang hayat anda.
Jika anda menolaknya maka tiada lagi tawaran selepas ini dari mana-mana pihakpun
Dan kalau ada, pastinya tidak akan ada yang mampu membayar harga yang lebih mahal daripada itu.

Kini, pilihan di tangan anda!
Nak jual atau tidak?
Kalau nak jual, sekaranglah masanya sebelum kaunter urusniaga ditutup.
Segeralah rebut.
Jika sudah bersedia, lafazkanlah aqad jual beli:

(أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله)

Selepas itu siapkan diri anda untuk berperang menegakkan agama Allah, membunuh dan terbunuh.
Bukan itu sahaja.

Anda juga perlu hiaskan diri seindah-indahnya dengan perhiasan yang digemari oleh pembeli anda, iaitu taubat, ibadat, memuji-muji namanya, berpuasa atau mengembara, membanyakkan solat (rukuk dan sujud), menyuruh ma’ruf, mencegah mungkar dan memelihara serta mempertahankan batasan-batasan agamanya.

Intisari suarah At-Taubah 9 ayat111 dan 112

"Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh Syurga, (disebabkan) mereka berjuang pada jalan Allah maka (di antara) mereka ada yang membunuh dan terbunuh. (Balasan Syurga yang demikian ialah) sebagai janji yang benar yang ditetapkan oleh Allah di dalam (Kitab-kitab) Taurat dan Injil serta Al-Quran dan siapakah lagi yang lebih menyempurnakan janjinya daripada Allah? Oleh itu, bergembiralah dengan jualan yang kamu jalankan jual belinya itu dan (ketahuilah bahawa) jual beli (yang seperti itu) ialah kemenangan yang besar. (111)

(Mereka itu ialah): Orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji Allah, yang mengembara (untuk menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), yang rukuk, yang sujud, yang menyuruh berbuat kebaikan dan yang melarang daripada kejahatan, serta yang menjaga batas-batas hukum Allah dan gembirakanlah orang-orang yang beriman (yang bersifat demikian)." (112)

GOLONGAN YANG HARAM DI SOKONG

Muqaddimah

Apabila orang Islam menganggap persoalan politik ialah sesuatu yang tiada kaitan dengan Islam, maka mereka menyerahkan kuasa kepada sesiapa sahaja yang mereka suka dengan perhitungan nafsu tanpa melihat kepada tuntutan-tuntutan agama. Hasil dari sikap, ini maka individu serta golongan yang jahat dan zalim menguasai tampuk pemerintahan. Golongan ini menganggap kuasa adalah sumber dan lesen untuk mereka melakukan apa sahaja tanpa merasa takut kepada amaran-amaran Allah. Politik dijadikan modal untuk mengaut kekayaan dan harta serta melakukan jenayah dan kezaliman ke atas orang lain. Ini adalah politik yang diwarisi daripada Fir`aun dan kuncu-kuncunya. Firman Allah dalam Surah al-Qasas ayat 4:

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِي الأرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِ نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنْ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya:
Sesungguhnya Firaun telah berlaku zalim di bumi (Mesir) dengan melampaui batas, serta ia menjadikan penduduknya berpuak-puak. Ia menindas sepuak di antaranya dengan membunuh anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup anak-anak perempuan mereka. Sesungguhnya adalah dia dari golongan yang membuat kerosakan.

Sekiranya Fira`un membunuh anak-anak lelaki di kalangan Bani Israil kerana bimbang tergugat kuasa dan politiknya demikian juga para pewaris menghapus dan menghancurkan segala musuh politiknya yang boleh menggugat sistem kezaliman dan kekejaman yang dihidupkan.

Para `ulama - seperti yang disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani dalam Fath al-Bari- menamakan Abu Jahl sebagai فرعون هذه الأمة (Firaun bagi umat ini) kerana sikapnya yang menentang kebenaran dan zalim. Sebenarnya Fir`aun adalah gelaran yang diberikan kepada sesiapa yang memerintah Mesir kuno. Abu Jahl bukan pemerintah negeri Mesir dan beliau juga tidak membunuh anak-anak lelaki Quraish atau Bani Israil namun sikapnya yang bangkit melakukan kezaliman dan mengepalai penentangan terhadap kebenaran melayakkan beliau dianugerahkan gelaran berkenaan. Demikianlah sesiapa yang mewarisi sikap itu maka mereka adalah Fir`aun sepanjang zaman.

Amaran Rasulullah s.a.w.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

إنه سيكون من بعدي أمراء يظلمون و يكذبون فمن صدّقهم بكذبهم وأعانهم على ظلمهم فليس مني ولست منه ولا يرد على الحوض ومن لم يصدقهم بكذبهم ولم يعنهم على ظلمهم فهو مني وأنا منه وسيرد على الحوض

Maksudnya:
Sesungguhnya selepasku ini akan adanya pera pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa yang membenarkan pembohongan mereka dan menolongan kezaliman mereka maka dia bukan dariku dan aku bukan darinya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga) dan sesiapa yang tidak membenar pembohongan mereka dan tidak menolongan kezaliman mereka, maka dia dari kalanganku dan akan dari kalangannya dan dia akan mendatangan telaga (di syurga)

(Kata al-Haitami: Hadith ini diriwayatkan oleh oleh Ahmad, al-Bazzar dan al-Tabarani di dalam al-Kabir dan al-Ausod . Para perawi salah satu sanad al-Bazzar dan Ahmad adalah para perawi Sahih al-Bukhari)[1]

Rasulullah s.a.w. utusan Allah yang diberikan wahyu kepadanya dan tidak bercakap dengan hawa nafsu. Firman Allah dalam Surah an-Najm ayat 3-4:

وَمَا يَنْطِقُ عَنْ الْهَوَى(3)إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى(4

Maksudnya:
Dia (Muhammad) tidak bercakap berdasarkan hawa nafsunya. Segala yang diucapnya adalah wahyu yang diwahyukan.

Dengan wahyu Allah, Allah telah mengkhabarkan kepada NabiNya tentang keadaan-keadaan yang bakal berlaku selepas ketiadaan baginda. Antaranya, akan wujudnya para pemimpin yang zalim dan penipu. Sesiapa yang menyokong mereka maka Nabi s.a.w. tidak mengakuinya sebagai pengikut baginda dan tidak akan meminum telaga di syurga, dalam kata lain tidak memasuki syurga melainkan diazab di atas jenayah sokongan mereka kepada para pemimpin jenis tersebut. Sesiapa yang tidak menyokong dan menolong para pemimpin yang zalim dan pembohong maka dia adalah pengikut Nabi dan akan memasuki syurga.

Mukmin yang sebenar akan bimbang dan merasa takut dengan amaran ini. Tidak mengapa seseorang dipecat dari menjadi ahli sesuatu pertubuhan, tetapi yang yang sangat bahaya dan menakutkan apabila kita dipecat dari menjadi pengikut Nabi s.a.w. Di manakah golongan ini akan berhimpun di akhirat jika Nabi s.a.w. tidak menerima mereka sebagai pengikutnya?

Sesungguhnya asas utama kezaliman pemerintahan yang wujud sekarang adalah kerana tidak melaksanakan syariat Allah. Firman dalam Surah al-Maidah ayat 45:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الظَّالِمُونَ

Maksudnya:
Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah maka mereka adalah orang-orang yang zalim.

Dengan kezaliman yang asas ini para pewaris Fir`aun menambahkan lagi kezaliman demi kezaliman. Membolot harta rakyat dan menzalimi setiap yang bangun menasihatinya.

Larangan Menyokong Puak Yang Mungkar

Firman Allah dalam Surah al-`An`am, ayat 68 :

وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

Maksudnya:
Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh Syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu).

Kata al-Qadi Abu Bakr Ibn al-`Arabi: "Ayat ini adalah dalil bahawa tidak dihalalkan duduk bersama ahli mungkar"[2]

Duduk bersama golongan munkar tidak dibenarkan apatah lagi menyokong, membantu dan menolongnya.

Firman Allah dalam Surah an-Nisa` ayat 140:

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ

Maksudnya:
Dan sesungguhnya Allah telahpun menurunkan kepada kamu (perintahNya) di dalam Kitab (Al-Quran), iaitu: apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan munafik), maka janganlah kamu duduk (bergaul) dengan mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; kerana sesungguhnya (jika kamu melakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka.

Kata al-Imam al-Qurtubi dalam menafsirkan ayat ini: "Ayat ini menjadi dalil wajibnya menjauhi ahli maksiat apabila jelas kemungkaran mereka. Ini kerana sesiapa yang tidak menjauhi mereka bererti redha dengan perbuatan mereka."

Katanya lagi: "Firman Allah إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ (kalau demikian, kamu sama seperti mereka) sesiapa yang duduk dalam majlis maksiat (menderhakai Allah) dan tidak membantahi mereka maka dia menanggung dosa yang sama seperti mereka. Maka hendaklah dia membantah mereka sekiranya mereka bercakap dan melakukan maksiat. Sekiranya dia tidak mampu untuk membantahi mereka maka hendaklah dia meninggalkan mereka supaya tidak termasuk dalam golongan yang disebut dalam ayat ini[3]

Sesiapa yang terus menyokong golongan atau pemimpin yang melakukan kejahatan dan kezaliman serta mempermainkan ayat-ayat Allah, maka sesungguh dia sama-sama menanggung dosa dengan pemimpin tersebut. Mungkin dia berkata, saya tidak menzalimi orang lain, atau memepersendakan agama tetapi sekadar menjadi ahli biasa parti sahaja, sedangkan pemimpinnya zalim dan jahat maka dia turut menanggung dosa. Firman Allah dalam Surah al-Ahzab ayat 66-67:

يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَالَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَ(66)وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَ

Maksudnya:
Pada masa muka mereka dibalik-balikkan dalam neraka, mereka berkata (dengan sesalnya): "Alangkah baiknya kalau kami dahulu (semasa di dunia) taat kepada Allah serta taat kepada Rasul. Dan mereka berkata lagi: "Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar.

Demikianlah halnya ahli neraka yang dahulu menjadi pengikut setia para pemimpin yang melanggari ajaran Allah dan RasulNya. Mereka yang taat dan terus setia sehingga akhirnya mereka dihumbankan ke dalam neraka.

Firman Allah dalam Surah Hud ayat 113:

وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمْ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ(113)

Maksudnya:
Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.

Menyokong Yang Zalim Adalah Asobiyyah

Adalah sangat pelik, apabila kezaliman yang begitu jelas dan nyata sehingga golongan bukan Islam pun menyatakannya zalim tetapi masih ada yang mengaku muslim terus menyokongnya. Kononnya kerana mempertahankan keutuhan parti, warisan dan seumpamanya. Ini adalah bisikan syaitan dan bicara seorang yang tiada pegangan aqidah serta keyakinan terhadap petunjuk agama.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

من قاتل تحت راية عمية ويدعو إلى عصبية أو يغصب لعصبية فقِتلته جاهلية

Maksudnya:
Sesiapa yang berperang dibawah "bendera buta" dan menyeru kepada `asabiyyah atau marah kerana `asabiyyah maka kematianya adalah jahiliyyah. (Riwayat Muslim, Ibn Majah, an-Nasai)

Kata as-Sindi dalam mensyarahkan hadith-hadith Sunan Ibn Majah: "Lafaz راية عمية (bendera buta) ialah kiasan kepada suatu puak yang berhimpun atas suatu perkara yang tidak diketahui sama ada benar atau batil." [4]

Sekiranya berjuang dalam keadaan yang tidak tahu benar atau salah dianggap mati dalam jahiliyyah, apatah golongan dan individu yang mempertahankan pemimpin yang terang-terang zalim dan jahat.

Ini adalah sikap yang lebih jahiliyyah. Golongan jahiliyyah sebelum kedatangan Nabi s.a.w. terkenal dengan sikap mempertahankan puak

sekalipun bersalah. Jahiliyyah moden juga demikian. Mereka terus mempertahankan seseorang pemimpin yang zalim sekalipun mereka sedar dia zalim semata-mata kerana parti yang didokong. Maka golongan ini mati jahiliyyah, seperti matinya pendokong-pendokong jahiliyyah yang lalu.

Dalam menjelaskan maksud `asabiyyah, Rasulullah s.a.w pernah bersabda:

العصبية أن تعين قومك على الظلم

Maksudnya:
`Asobiyyah itu kamu menolong kaummu atas kezaliman

(Hadith ini riwayat Abu Daud. Kata Ibn Muflih ابن مفلح dalam al-Adab as-Syar`iyyah, hadith ini hasan. Ini disokong oleh Syu`ib al-Arnaud dalam tahqiqnya kepada kitab tersebut)[5]

Golongan asabiyyah membukti dan mengamalkan `asabiyyah apabila mereka terus menyokong seseorang sekalipun zalim dan menindas. Golongan ini mati seperti mati seorang yang tidak berpegang kepada Islam sebaliknya berpegang kepada dasar jahiliyyah. Semoga Allah jauhkan kita dari termasuk dalam golongan ini.

Semua Wajib Mencegah Mungkar

Kezaliman adalah kemungkaran. Wajib bagi setiap individu muslim mencegahnya. Sesiapa sahaja yang mendakwa dirinya muslim maka kewajipan ini mesti dilakukannya. Ini bagi meyahut sabda Nabi s.a.w.:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya:
Sesiapa yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia ubah dengan tangannya, sekiranya tidak mampu maka dengan lidahnya, sekiranya tidak mampu maka dengan hatinya. Itu adalah selemah-lemah iman. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Al-Imam an-Nawawi dalam mensyarahkan hadith di atas membuat contoh seperti berikut: "Apabila seseorang melihat insan lain membeli barangan yang rosak atau seumpamanya lalu dia tidak membantah dan memberitahu pembeli maka ini adalah kesalahan yang jelas. Pada ulama telah menetapkan bahawa wajib sesiapa yang menyetahui perkara seperti ini membantah penjual dan memberitahu pembeli"[6]

Sekiranya dengan hanya melihat seseorang membeli sesuatu barang yang rosak, wajib diberitahu kepadanya dan dibantahi penjualnya, apatah lagi jika kita melihat seseorang yang ingin memberikan undi atau sokongan kepada golongan yang rosak, jahat dan zalim. Sudah pasti kewajipan mengingatkan para pengundi lebih besar dari mengingatkan seorang pembeli. Ini kerana mengingatkan pembeli untuk menyelamat individu dari ditipu sedangkan mengingatkan pengundi adalah demi menyelamatkan umat dari binasa.

Undi Mempunyai Nilai Besar Dalam Islam

Seseorang mungkin menyangka bahawa apalah adanya kaitan antara undian yang diberikan kepada seseorang dalam pilihanraya dengan kedudukannya di hari akhirat. Pilihanraya urusan politik sedangkan agama urusan di masjid. Inilah pemikiran sekular yang meresapi sebahagian umat Islam yang tidak diajar tentang Islam yang tulen.

Sabda Nabi s.a.w.:

إن العبد ليتكلم بالكلمة من سخط الله لايلقى لها بالا يهوي بها في جهنم

Maksudnya:
Adakalanya seorang hamba Allah mengucapkan sesuatu kalimat yang mendatangkan kemurkaan Allah padahal dia tidak terfikir, maka kerananya dia jatuh ke dalam neraka jahannam (Riwayat al-Bukhari)

Sabda baginda juga:

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ يَنْزِلُ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Maksudnya:
Adakalanya seorang hamba Allah mengucapkan satu kalimah yang menyebabkan dia tergelincir ke dalam Neraka yang jaraknya dalamnya antara timur dan barat (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sabda baginda juga:

إن أحدكم ليتكلم بالكلمة من رضوان الله ما يظن أن يبلغ ما بلغت فيكتب الله له بها رضوانه إلى يوم يلقاه و إن أحدكم ليتكلم بالكلمة من سخط الله ما يظن أن يبلغ ما بلغت فيكتب الله له بها سخطه إلى يوم يلقاه

Maksudnya:
Adakalanya seseorang kamu berucap dengan sesuatu kalimat yang diredhai Allah, padahal dia tidak menyangka ianya akan sampai ke tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan keredhaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah. Adakalanya seseorang kamu pula berucap dengan sesuatu kalimat yang dimurkai Allah, padahal dia tidak menyangka ianya akan sampai tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan kemurkaaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah. (Riwayat Malik dalam al-Muwatta` dan al-Tirmizi, katanya hasan sahih)

Sufyan bin `Uyainahسفيان بن عيينة menyebut: "Hadith ini bermaksud kalimah di hadapan pemerintah, kalimat yang pertama (yang direhai Allah) ialah yang menghalang kezalimannya. Kalimat yang kedua (yang dimurkainya) ialah yang mendorongnya melakukan kezaliman"[7]
Sesungguhnya undi memainkan peranan yang sama dengan sepatah kalimat bahkan undi lebih besar dari sepatah kalimat yang membolehkan seseorang pemimpin meneruskan atau dihentikan kezalimannya. Dengan itu undi yang dilakukan oleh seseorang dalam negara demokrasi ini diperhitungkan Allah pada hari akhirat kelak. Hendaklah seseorang muslim membuat perhitungan yang betul dalam hal ini.

Muslim Sensitif Dengan Kezaliman

Seseorang muslim hidupnya berdaulat dan merdeka. Mempunyai kekuatan menilai dan membenci kezaliman serta kejahatan. Rasulullah s.a.w. telah mendidik para sahabah agar perasaan anti-kezaliman itu hidup dalam setiap muslim.

Dalam sebuah hadith:

عن جابر قال: لما رجعت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم مهاجرة البحر، قال "ألا تحدثوني بأعاجيب ما رأيتم بأرض الحبشة. قال فتية منهم؛ بلى يا رسول الله! بينا نحن جلوس مرت بنا عجور من عجائر رهابينهم تحمل على رأسها قُلَّة من ماء فمرت بفتىً منهم فجعل أحدى يديه بين كتفيها ثم دفعها فخرت على ركبتيها فانكسرت قلتها فلما ارتفعت، التفتت إليه فقالت؛ سوف تعلم ياغُدر! إذا وضع الله الكرسي وجمع الأولين والآخرين وتكلمت الأيدي والأرجل بما كانوا يكسبون فسوف تعلم كيف أمري وأمرك عنده غداً .قال؛ صدقت،صدقت كيف يقدس الله أمة لا يؤخذ لضعيفهم من شديدهم

Maksudnya:
Daripada Jabir katanya: Apabila para muhajirin Habsyah pulang ke pangkuan Rasulullah s.a.w., baginda bersabda: Mengapa tidak kamu ceritakan kepadaku perkara-perkara pelik yang kamu telah lihat di bumi Habsyah?. Kata seorang pemuda dari kalangan mereka: "Bahkan wahai Rasulullah!. Suatu ketika tatkala kami sedang duduk tiba-tiba lalu seorang wanita tua dari kalangan orang-orang tua rahib mereka. Dia memebawa di atas kepalanya bekas tembikar yang berisi air. Kemudian dia melalui seorang pemuda, pemuda itu meletakkan satu tangannya di atas belakang wanita berkenaan lalu ditolaknya sehingga wanita itu tersungkur di atas lututnya dan bekas tembikar itu pecah. Apabila wanita itu bangun dia menoleh ke arah pemuda itu dan berkata: "Wahai pengkhianat! Nanti engkau akan tahu, ketika Allah meletakkan kursiNya dan dihimpunkan yang terdahulu dan terkemudian, bercakap segala tangan dan kaki di atas apa yang mereka lakukan, nanti engkau akan tahu bagaimana kedudukanmu dan aku aku di sisiNya nanti" . Sabda Nabi s.a.w: Dia benar! Dia benar!. Bagaimanakah Allah memuliakan suatu umat yang tidak membela golongan yang lemah dari ditindas oleh golongan yang kuat! (Riwayat Ibn Majah, kata Ma’mun Syiha sanadnya sahih) [8]

Lihatlah para sahabah, mereka begitu sensitif bila sahaja melihat kejahatan dan penganiayaan. Terus sahaja terlekat dalam minda mereka dan membencinya. Rasulullah s.a.w. pula dalam ulasan terhadap kisah itu, membenarkan ucapan wanita itu dan menyatakan bahawa kemuliaan dan ketinggian tidak akan diberikan Allah kepada suatu umat atau bangsa yang membiarkan orang yang kuat bermaharajalela, menindas yang lemah dan tidak berupaya. Demikian indahnya sikap masyarakat Islam yang dibentuk oleh Nabi s.a.w. Masyarakat yang hidup dan peka terhadap persekitarannya, bukan yang mati dan membiarkan apa sahaja berlaku.

Akhirnya…

Dengarlah amaran Allah terhadap golongan yang zalim. Firman Allah dalam Surah Ibrahim ayat 42-43

وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ(42)مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ(43

Maksudnya:
Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyangka Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim; sesungguhnya Ia hanya melambatkan balasan mereka hingga ke suatu hari yang padanya terbeliak kaku pemandangan mereka, (kerana gerun gementar melihat keadaan yang berlaku). (Dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke padang Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka tidak bersemangat (kerana bingung dan cemas).

Golongan zalim akan mengadap Allah dengan kemurkaanNya. Demikian juga para pengikut dan penyokong mereka juga akan dihadapkan atas jenayah sokongan terhadap kezaliman. Oleh itu, bertaubatlah jika anda pernah menyokong golongan yang zalim, sama ada dengan suara, perbuatan atau undi anda.
_____________________________________
RUJUKAN:

[1] Majma’ al-Zawaid wa Manba’ al-Fawaid, jld. 5, m.s. 248, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Lubnan
[2] Ahkam al-Quran, jld. 2, m.s. 260, cetakan Dar al-Fikr
[3] . Tafsir Ayat al-Ahkam, jld. 5, 418, Dar al-Fikr, Beirut
[4] Syarh Ibn Majah jld. 4, m.s. 326, cetakan Dar al-Ma’rifah, Lubnan
[5] al-Adab as-Syar`iyyah, jld 1, m.s. 81, cetakan Muassasah ar-Risalah
[6] Syarah Sahih Muslim, jld. 1, m.s. 219, cetakan Dar al-Khair, Beirut
[7] Tuhfah al-Ahwazi, oleh al-Mubarakfuri, jld. 7, m.s. 21, cetakan Dar al-Fikr, Beirut
8] Syarah Ibn Majah oleh as-Sindi tahqiq Ma’mun Syiha jld. 4, m.s. 363

PENULIS: DR MOHAMAD ASRI ZAINAL ABIDIN

Sokong ISLAM Atau MUSLIM?

“Assalamualaikum Rizal. Macam mana dengan tempat kita? Tak pernah ada calon orang kita. Okay ke kalau nak undi calon Cina?”, bunyi sms dari abang saya.

Hampir setiap hari saya diajukan soalan yang sama. Bagaimana mahu memilih calon?

Ada sesetengah kawasan sama ada di Parlimen atau Dewan Undangan Negeri, kedua-dua calon BN dan BA adalah Melayu dan Muslim. Ada juga yang salah satunya Melayu Muslim manakala di satu pihak yang lain adalah bukan Melayu dan bukan Muslim. Malah ada juga kawasan yang kedua belah pihak adalah bukan Melayu dan bukan Muslim.

Cara saya mengkategorikannya pun sudah tidak sedap dibaca. Macam ada yang tidak kena.

Memang ada yang tidak kena!

Bagi yang tidak mempunyai rujukan agama, atau mempunyai agama tetapi tidak menyandarkan pilihannya kepada agama, tidak sulit untuk mereka membuat pilihan. Maka kelihatannya tidak sulit untuk kaum Cina dan India, Buddha dan Hindu atau Kristian dan sebagainya, membuat pilihan.

Fikir logik sudah memadai.

Penipu, pengkhianat, tidak buat kerja, cakap tak serupa bikin…. ditolak.

Komited dengan integiriti, memperjuangan keadilan, ketelusan, kebersihan pentadbiran negara dan menghormati pendirian rakyat… akan dipilih.

Soal agama apa, bangsa apa… bukan isunya.

BAGI KITA MUSLIM, ORANG ISLAM

Akan tetapi bagi orang Melayu, yang beragama Islam lantas dikenali sebagai Muslim, Melayu Muslim… pelbagai cabang kepala dan idea terbit di musim pilihanraya. Makin merujuk kepada agama, makin bercelaru panduan-panduan mengundi tersebar di alam siber maya.

Bagi yang pemalas, mudah sahaja, “ahh, undi sapa pun buang masa sahaja. Tak ada makna. Dua kali lima. Baik duduk rumah kunyah kuaci!”

Golongan putus harapan seperti ini diharapkan diam dan telan sahaja apa yang berlaku di sepanjang empat tahun akan datang. Kenaikan harga barang, rasuah dan penyelewengan, kanak-kanak diculik satu demi satu dan tiada yang ketemu, kehancuran sosial dan hilangnya ketenteraman dalam kehidupan, DIAM SAHAJA kerana keputus asaan anda dalam pilihanraya melayakkan anda untuk hilang hak mengeluh, hilang hak bersuara.

Lantas calon bagaimana yang harus dipilih?

BOLA SEPAK DAN BUKANNYA BADMINTON

Pertamanya…

Wakil rakyat, sama ada di Dewan Undangan Negeri, khususnya di Parlimen seumpama mereka yang bermain bola sepak. Mereka bukan bermain badminton. Dalam erti kata yang lain, mereka bergerak dan berperanan secara berpasukan. Seorang ahli parlimen tidak akan bertindak atas pertimbangan peribadi, sebaliknya mereka bersepakat di atas satu keputusan bersama oleh pasukan yang diwakili.

Maka, kelebihan personaliti seorang calon hanya mewakili bahagian yang kecil sahaja daripada kelayakan dirinya untuk dinilai oleh pengundi. Kelebihan personaliti, integriti dan kualiti seorang calon, adalah urusan parti untuk meneliti dan akhirnya meletakkan hanya yang terbaik sebagai calon. Ada pun bagi pengundi, mereka harus memahami bahawa menghantar wakil ke Parlimen atau Dewan Undangan Negeri, bukan menghantar pemain badminton, tetapi pasukan bola yang akan bermain di dalam satu pasukan.

Maka jangan hanya menilai peribadi calon, tetapi tumpukan kepada pasukan yang diwakilinya.

SOKONG ISLAM ATAU MUSLIM?

Berat soalan ini.

Jika anda menyokong ISLAM, bermakna anda menyokong PRINSIP. Islam sebagai prinsip menjulang keadilan, ketelusan, komitmen kepada perjanjian dan amanah, iaitu nilai-nilai yang didukung bukan sahaja di atas nama Islam, tetapi boleh juga tanpa nama Islam.

Akan tetapi jika anda menyokong MUSLIM, maka anda mempertimbangkan identiti calon, dan bukan prinsip serta integritinya. Jika anda mengundi seorang calon hanya kerana dia itu MUSLIM… anda tidak berlaku adil, anda pengamal ASABIYYAH.

“Rasulullah SAW ditanya, apakah dianggap ‘Asabiyyah jika seseorang itu mengasihi kaumnya? Baginda SAW menjawab, “TIDAK, AKAN TETAPI APA YANG DIANGGAP SEBAGAI ‘ASABIYYAH ITU IALAH APABILA SESEORANG ITU MENOLONG KAUMNYA ATAS KEZALIMAN!” [Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal, hadith Wathilah bin al-Asqa']

Sama ada seseorang itu diundi kerana dirinya seorang Melayu, atau semata-mata dirinya seorang Muslim, sedangkan pengundian itu bakal mengekalkan kezaliman pasukan yang diwakilinya ke atas sekalian rakyat, maka pemilihan itu adalah ASABIYYAH, tidak mungkin sama sekali boleh dilihat sebagai suatu pilihan yang disandarkan kepada mana-mana prinsip Islam.

Islam menjulang keadilan dan menentang kezaliman.

Keadilan harus dipertahankan, biar pun dengan mempertahankan seorang bukan Muslim.

Kezaliman mesti dibanteras, biar pun pelakunya adalah seorang Muslim, hatta bapa atau anakmu sendiri.

KEADILAN UNTUK SEMUA

Prinsip Islam tidak mengenal Muslim atau bukan Muslim. Apa yang dipertahankan dan dijulang adalah keadilan.

Pilihanraya adalah proses terpenting untuk membersihkan negara daripada keangkuhan kuasa yang sudah lama bertahan, dan sewenang-wenangnya melakukan kezaliman dan penindasan.

Daripada Anas Radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda, “BANTULAH SAUDARA KAMU, SAMA ADA DIA ITU ZALIM ATAU DIZALIMI”. Para sahabat berkata, “wahai Rasulullah, kami pasti membantu orang yang dizalimi ini, tetapi bagaimana pula kami boleh mambantu orang yang zalim?”. Baginda SAW menjawab, “CEGAHLAH SI ZALIM ITU DARI TERUS MELAKUKANNYA” (hadith riwayat al-Bukhari)

TOLONG MEREKA YANG DIZALIMI

Jika anda mahu membantu sekalian yang dizalimi sama ada di dalam tahanan ISA, yang dituduh tanpa kesalahan, yang menjadi mangsa penipuan, penindasan, tekanan ekonomi, politik dan sosial, MAKA BUATLAH PILIHAN YANG BETUL DENGAN MENYOKONG ISLAM, BUKANNYA MUSLIM. Sokonglah pasukan yang memperjuangkan keadilan, ketelusan, dan kebajikan sekalian rakyat tanpa memilih bangsa dan agama.

TOLONG MEREKA YANG ZALIM

Jika anda mahu benar-benar membantu sekalian yang zalim dan bongkak selama ini, hentikan mereka dari terus menang dan berpeluang meneruskan kezaliman.

Itu juga pesan mantan Perdana Menteri Malaysia Tun Dr. Mahathir ke arah membersihkan BN dan Malaysia.

TOLONG KEZALIMAN

Akan tetapi, jika anda memilih Muslim dan non Muslim yang zalim atau menambahkan kekuatan pasukan yang zalim, untuk terus melakukan kezaliman, “ucapkanlah selamat tinggal kepada umat yang pasti binasa itu!”

Bila kalian mendapati keadaan di mana umatku takut untuk berkata kepada orang zalim, “Wahai zalim”, maka kamu telah diucapkan selamat tinggal daripada mereka (HR. Ahmad)

SMS BALASAN

“Ok Rizal, abang dah jelas sekarang ni. Jom mengundi!” , kata abang saya.

Saya gembira dan terus menyambung kerja.

“Seeru ‘ala barakatillah”

Abu Saif @ www.saifulislam.com
--------------------------------------------------------------------------------
© SAIFULISLAM.COM (1998 – 2010)
"Erti Hidup Pada Memberi"

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 Ampang, Selangor

Isu Undi, PIlihanraya & Wakil Rakyat

Pilihanraya adalah suatu proses meraih sokongan dan keyakinanan rakyat bagi membolehkan seseorang calon dipilih mengetuai sesebuah kawasan-kawasan tertentu atau organisasi-organisasi tertentu, dengannya juga dipilih pimpinan sesebuah negara.

Adakah proses ini terdapat di zaman Nabi s.a.w ? Yang nyata, bentuk yang ada hari ini sememangnya tiada terdapat di waktu pemerintahan Baginda Rasululallah s.a.w.

Namun begitu, ini tidak semestinya menjadikannya sebagai haram, Islam melihat perkara ini kepada maqasid atau maksud sesuatu pelaksanaan itu dibuat.

Ia berbeza dengan hal ehwal ibadat yang tidak perlu dikaji hikmah tersirat bagi sesuatu pergerakan ibadah. Undi dan pilihanraya adalah tergolong dalam bab muamalat ( urusan hubungan manusia dengan manusia ) yang diberikan kelonggaran di dalam Islam yang mana penentuan hukumnya adalah berdasarkan hikmah dan objektif yang ingin dicapai.

Syeikh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitab beliau "Fiqh Awlawiyyat fi Dhaw Al-Quran wa AS-Sunnah" pernah menegaskan kepentingan untuk memahami Maqasid berbanding hanya terikat dan memegang buta kepada nas zohir semata-mata. (rujuk bab Kepentingan Maqasid atas Zohir ).

Pilihanraya

Lalu dalam hal ini, maksud pilihanraya dan undi yang utama adalah proses melantik pimpinan yang diyakini rakyat, dipercayai dan disenangi rakyat untuk diberi tugasan dan amanah pentadbiran kawasan dan negara.

Sikap Islam dalam hal ini adalah jelas membolehkannya kerana ia hanyalah bentuk-bentuk dan alat bagi mencapai Maqasid as-Shariah, iaitu Negara yang mempunyai pemimpin, bukankah mempunyai pemimpin itu satu kewajiban.

Manifesto & Kempen

Rasulullah s.a.w semasa di permulaan dakwah juga melakukan kempen bagi menerangkan kepada rakyat Mekah malah luar Mekah agar meyakini baginda dan seterusnya menganut Islam. Justeru proses kempen adalah diterima dalam Islam selagi mana ia tidak berbohong melaluinya. Di zaman ini, amat perlu bagi rakyat untuk meneliti manifesto dan bukan hanya terpesona dengan rupa wajah calon bertanding serta kandungan percakapannya semasa kempen.

Manifesto sepatutnya menjadi penentu utama samada kita diharuskan untuk mengundi seseorang calon itu atau tidak. Ia ibarat perlembagaan calon dan parti yang bertanding. Mungkin kita menemui manifesto yang menawan hati namun selepas itu track record serta kemampuan peribadi calon perlu diperhatikan pula.

Tidak wajar juga, untuk kita hanya menilai manifesto serta calon berdasarkan penilaian aqal serta material semata. Kerana sesuatu yang baik di sisi aqal dan mata kita kemungkinan sahaja tidak baik di sisi Allah swt, demikian sebaliknya. Bukalah hati dan iman bagi berperanan menentukan pilihan kita yang amat penting ini.

Memang benar, calon yang berkualiti perlu dititik beratkan, namun dalam konteks Malaysia hari ini, kehebatan calon sahaja tidak cukup untuknya berperanan, kerana ia akan terikat dengan manifesto partinya. Kerana itu, manifesto serta dasar parti perlu dilihat selain kemampuan calon.

Perlu diingat bahawa Islam meletakkan pertimbangan utama undian atau kesaksian tidak boleh kerana selain dari Allah swt sebagaimana firman Allah :

وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

Ertinya : ...persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu karena Allah. Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Barang siapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. ( At-Talaq : 2)

Selain itu, tidak boleh pula rakyat tidak keluar mengundi sedangkan ia berkemampuan sebagaimana tidak harus saksi-saksi enggan memberikan penyaksian sebagaimana firman Allah terutamanya apabila diminta untuk membantu proses keadilan dan kebaikan.

وَلاَ تَكْتُمُواْ الشَّهَادَةَ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

Ertinya : ...dan janganlah kamu (para saksi) menyembunyikan persaksian. Dan barang siapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya; dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan."

Amat jelas serta terang lagi nyata, sikap Islam terhadap penyaksian dalam hal hutang dan lain-lain isu yang berkaitan urusan muamalat sesama manusia (yang meliputi undian dan pilihanraya) adalah HARUS malah mungkin sampai ke tahap wajib menyertainya dan keluar mengundi apabila keengganan itu boleh menyebabkan ketewasan calon yang membawa manifesto yang menjurus ke arah kejayaan dunia dan akhirat.

Penentu peribadi bagi calon sudah tentulah agama, pemikiran dan perjuangan seseorang calon itu. Kita tidak mahu bertanggung jawab kelak di akhirat kerana menaikkan calon yang menyukai kemaksiatan dan kederhakaan kepada Allah s.w.t.

Nabi s.a.w menyebut :-
Ertinya : "Orang yang menunjukkan (membawakan) ke jalan kebaikan akan mendapat pahala sebagaimana orang yang melakukannya"

Demikian juga hadis :-
Dari Abu Hurairah r.a katanya, sabda Rasulullah s.a.w : Barangsiapa yang mengajak kepada petunjuk maka baginya dari pahala sama seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan dari pahala orang yang mengikutinya sedikit pun, barangsiapa yang mengajak kepada kejahatan maka keatasnya dosa sama seperti orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan sedikit pun dosa orang yang mengikutinya.

Undi kita termasuk dalam kategori hadis ini, jika kita mengundi calon baik dan dasar baik, hasilnya mereka mampu melakukan yang baik, maka kita turut mendapat keberkatan dan hasil pahalanya. Jika sebaliknya, kita juga menanggung akibatnya di barzakh dan akhirat. Berhati-hatilah saudara dan saudari, jangan sampai kita mendapat DIVIDEN DOSA berterusan akibat tindakan kita sendiri, iaitu undi.

Saksi

Oleh kerana kita yang mengundi dianggap sedang menjadi saksi terhadap calon atau parti calon dan manifesto calon. Justeru sebagai saksi kita tidak boleh mengundi secara sembrono, kita WAJIB menjadi saksi yang adil lagi amanah. Bagaimana caranya?

Jawapnya, kita wajib menilai apa yang terdapat disekeliling kita mengikut neraca Islam pertamanya dan realiti keduanya. Cuba perhatikan samada LIMA (5) asas utama yang perlu dijaga telah dijaga, iaitu Agama, Nyawa, Maruah dan keturunan, Harta. Perhatikannya dari sudut kehendak Allah swt, kerana itulah yang bakal ditanya di alam barzakh dan akhirat kita. Bukan penilaian dari kacata mata yang sama seperti George Bush.

Selepas penilaian, kita ibarat di mahkamah untuk 'testify against' atau 'support'. Saya hanyamemberikan panduan umum, keputusan di tangan anda.

Undi

Kaedah mengundi bagi urusan pilihanraya, adalah diterima oleh Islam memandangkan ia merupakan satu perkara baru dalam hal keduniaan serta tiada nas qat'ie yang melarang.

Selagi lagi diingatkan kaedah yang disebut oleh Imam As-Syatibi ertinya :

"Asal dalam urusan mualamat dan adat adalah merujuk kepada ma'ani (maqasid)". (Rujuk Al-Muwafaqat : 2/302).

Maka urusan hubungan politik seperti pilihanraya ini perlulah dilihat kepada maqasid juga, bukan sekadar berhujjah bahawa ia tiada di zaman Nabi ini.

Boleh dikatakan secara ringkas, bahawa Islam tiada masalah dalam menerima kaedah baru ini apatah lagi ia tergolong dalam perkara KESAKSIAN. Firman Allah :

وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ

Mafhum : "Bersaksilah dengan mereka yang adil dari kalangan kamu"

Undi merupakan satu kesaksian rakyat terhadap pemerintah yang dipilihnya untuk kebaikan diri mereka di dunia dan akhirat.

Walaupun sistem undian wakil rakyat ini boleh diteruskan, namun bagi memastikan ia menepati kehendak Islam ia perlu diletakkan beberapa syarat dan panduan, agar ia bertepatan dengan Islam sepenuhnya.

Ahli Parlimen & konsep ‘Al-Hakimiah Lillah' sewajarnya hanya bertindak seorang pimpinan seumpama gabenor wilayah di zaman khilafah Islam.

Dalam konteks zaman ini, ahli parlimen berkumpul di Dewan Rakyat bagi mewakili rakyat dalam beberapa perkara:

i. Menggubal dan memperbahaskan undang-undang baru.

ii.Mengawasi undang-undang yang digubal.Kedua-dua perkara tersebut adalah termasuk didalam tugas pemerintah di bawah sebuah kerajaan Islam.

Sudah tentu gabenor-gabenor wilayah akan bertindak sebagai ‘ahli al halli wal aqd' iaitu kabinet utama khalifah. Tugasnya juga sama iaitu menggubal undang-undang baru yang tidak ditentukan oleh Allah secara qa'tie dan juga mengawasi undang-undang iaitu amar makruf nahi mungkar.

Cuma titik perbezaan ketara yang WAJIB DIFAHAMI ADALAH, ahli parlimen yang ada hari ini mungkin boleh bertindak menafikan ‘al-Hakimiyah Lillah' iaitu menafikan kuasa perundangan utama dan asas iaitu hak ALLAH. Sistem inilah yang menyebabkan terdapat para ulama semasa yang mengharamkan penyertaan pilihanraya.

Bagaimanapun Al-Qaradhawi berijtihad menyatakan harus menyertainya bahkan wajib jika dengannya boleh mengurangkan mudharat terhadap Islam.. DENGAN SYARAT HANYA MENGAMBILNYA SEBAGAI ALAT, TANPA REDHA DENGAN SISTEM INI, DAN SENTIASA BERUSAHA AGAR DAPAT MENGUASAI SUASANA PARLIMEN AGAR TIDAK MENAFIKAN HAK PERUNDANGAN MILIK ALLAH. [Min Fiqh Ad-dawlah Fil Islam, Al-Qaradawi)

Jangan Menang Undi, Iman Tergadai

Selamat menggunakan seluruh pancaindera kita, terutamanya hati, iman, aqal dan minda dalam menentukan pilihan kita, pilihan kita juga adalah untuk menentukan bentuk Negara di masa akan datang serta untuk anak-anak kita yang tercinta.

Akhirnya, sekali lagi saya mengingatkan, jauhilah rasuah semasa pilihanraya. Kita tidak mahu musim pilihanraya menjadi asbab seseorang itu terhumban di dalam neraka dengan lebih lama. Disebabkan setiap kali pilihanraya rasuah diberi dan diterima, fitnah menjadi mainan, bomoh dirujuk bagi mendapatkan ‘kuasa luar biasa'.

Hasilnya setiap kali pilihanraya berapa ramai yang jatuh syirik, menempah bilik neraka lebih lama dan menjauhkan diri dari Syurga. janganlah jual iman dan nilai diri hanya dengan beberapa ratus ringgit. Fikirkanlah....

Sekian
www.zaharuddin.net

Amal salih penerang kegelapan dalam kubur

KETIKA Amirul Mukminin Khalifah Umar al-Khattab RA mengalami sakratul maut, beliau meminta kepada anaknya supaya meletakkan pipinya di atas tanah. Umar menangis sambil berkata: “Semoga Allah mengampuniku, Wahai Tuhan Pemilik Kerajaan yang tidak akan hilang, kasihanilah orang yang kerajaannya hilang.”

Mati diimpikan oleh orang beriman adalah mati yang membawa kepada kehidupan baru. Hidup dalam pelukan rahmat Tuhannya. Seperti firman Allah bermaksud: “Janganlah kamu menyangka bahawa orang yang terbunuh di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup, di sisi Tuhannya dengan mendapat rezeki.” – Surah Ali ‘Imran: Ayat 169.

Terbunuh di jalan Allah bermakna mati syahid ketika berperang fi sabilillah. Bagaimanakah pula halnya dengan hamba Allah yang mati di atas katilnya? Yang menderita sakit atau orang mati tanpa sempat mengucapkan kata-kata perpisahan kepada keluarganya? Adakah mereka mendapat nikmat hidup di sisi Allah sama seperti orang mati syahid?

Sebenarnya mereka juga akan mendapat kenikmatan tidak kurang hebatnya berbanding saudara mereka yang syahid itu. Ini dinyatakan menerusi sabda Rasulullah yang bermaksud: “Jika salah seorang di antara kalian mati, maka tampak kepadanya tempat tinggalnya setiap pagi dan petang. Jika ia ahli syurga maka ia termasuk penghuni syurga dan jika ia ahli neraka maka ia termasuk penghuni neraka. Lalu dikatakan: “Inilah tempat tinggalmu hingga Allah membangkitkanmu pada hari kiamat.” Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim.

Ibnu Umar berkata: “Perumpamaan orang mukmin saat roh dikeluarkan daripada jasadnya adalah seperti orang yang keluar dari dalam penjara ke alam bebas. Ketika dia meninggal dunia ditampakkan kepadanya kurniaan Allah dan kemuliaan-Nya yang tak pernah dilihatnya di dunia. Tentu dia tidak mahu kembali lagi ke dunia seperti dia tidak mahu kembali ke dalam perut ibunya.”

Mengaku diri tidak takut mati adalah pembohongan yang nyata. Siapa yang tidak gerun berhadapan dengan pertuduhan yang mempunyai bukti dan saksi kukuh. Tiada tipu helah yang dapat dilakukan, walaupun ketika hidup dia terkenal sebagai seorang yang petah bercakap, pandai berbelit lidah, memutar balik fakta dengan pembohongannya tetapi di alam barzah nanti, wajah mayatnya pucat itu jelas menunjukkan tiada berguna lagi lidah fasih berhujah.

Tangannya menunjukkan kuasa ketika di dunia terikat kapan sendiri. Kaki yang kukuh menginjak kepala orang miskin itu kini jadi umpan kala dan ular berbisa. Wajah yang dulu berseri hingga ramai manusia suka memandang dan memuji rosak binasa oleh semut tanah menyakitkan apabila mereka mula menggigit, mengunyah perlahan-lahan daging di tulang pipinya, berpindah ke mulut busuk lantaran suka mengumpat, naik ke tulang hidung yang sombong, kedua biji mata yang gatal dan bernafsu itu kini binasa oleh tikus tanah yang kelaparan. Tulang-tulang rusuk dihimpit bumi yang marah oleh kezaliman yang dilakukannya dahulu. Jika semua manusia boleh mendengar jeritan orang diseksa di dalam kuburnya, nescaya tiada lagi kehidupan di muka bumi ini.

Masihkah ada rasa takut lebih dahsyat daripada ketakutan melalui malam pertama di dalam kubur? Bagaimana dengan rasa sedih menghantui mayat terbuang sendirian? Di manakah isterinya, anak dan saudara mara mengasihi? Mereka tentu sibuk membahagi harta ditinggalkan. Bagaimana perasaaan lelaki mengetahui isterinya melupakan cinta mereka berdua?

Kisah cinta yang terkubur bersama jasad tiada layak untuk dicintai lagi. Bukankah ramai lelaki lain yang boleh menjadi calon penggantinya nanti? Adakah kesedihan lebih dahsyat daripada menyaksikan semua orang yang menangis itu meninggalkannya sendirian tanpa teman dan pertolongan?

Perasaan sedih dan takut boleh menggoncangkan hati siapa saja di dunia ini, tetapi kita boleh mengubat kesedihan dan mengawal ketakutan itu jika kita masih hidup.

Bagaimana jika kita sudah mati? Siapa yang akan menolong kita daripada seksaan perasaan sebegitu?

Hanya amal mampu menjadi teman ketika takut dan sedih. Mata yang membaca al-Quran, lidah yang berzikir, tangan yang bekerja kerana Allah dan kaki tegak kerana iman. Semuanya menjadi cahaya di kegelapan kubur. Di dalamnya ada pemandangan syurga ataupun neraka. Hingga ke hari kebangkitan yang dijanjikan.

Tangisan ahli neraka amat dahsyat

PENJENAYAH di penjara memiliki gelaran paling buruk yang diberi oleh masyarakat kerana membenci perbuatan mereka. Si pencuri, perompak, perogol dan pembunuh. Walaupun bertaubat atau tamat tempoh tahanan, jarang masyarakat boleh menerima bekas banduan ini. Kalau pun boleh, pasti mereka akan sentiasa berwaspada dan curiga. Betapa hebatnya kebencian kepada perbuatan jenayah.

Dapatkah bayangkan keadaan manusia ketika berada di mahkamah Allah nanti?

Pada hari penghisaban, apakah akan terasa malu seperti si penjenayah yang malu apabila kesalahannya menjadi bahan laporan dalam akhbar? Bolehkah muka ini ditutup?

Bolehkah mengupah peguam paling hebat untuk menghadapi segala pertuduhan ke atas diri sendiri? Mungkinkah semua orang boleh dibeli dengan wang dan pengaruh? Adakah ada jalan untuk melarikan diri?

Kita manusia yang kerdil, tetapi mengapa berlagak seperti Tuhan Pemilik segalanya? Manusia bertingkah seperti syaitan, padahal dia berada dalam genggaman Tuhannya. Ketika dia merampas hak orang lain, segala rekod perbuatannya itu disimpan kukuh sebagai bukti.

Mengapakah Allah SWT tidak menurunkan bala-Nya terus menerus pada saat seseorang itu melakukan dosa? Jawapannya adalah firman Allah bermaksud: “Berapa banyak penduduk negeri yang telah Aku beri tempoh, sedangkan mereka berbuat zalim, kemudian Aku seksa mereka dan kepada-Ku mereka kembali.” (Surah al-Hajj, ayat 48)

Biarlah pelaku dosa itu diberi tempoh selagi hayatnya di atas bumi ini belum berakhir. Allah Maha Penerima Taubat. Tetapi, sayang sekali, mereka suka menunda taubat, menganggap peluang itu untuk berpuas-puas terlebih dulu dan bertaubat kemudian.

Semakin dihulur setiap peluang, maka semakin buta matanya, pekak telinganya, keras hatinya dan hebat bergaya mengalahkan syaitan.

Diteguk segala kemanisan syahwat duniawi sehingga lupa kepanasan buah zaqqum tanaman neraka yang akan diletakkan di dalam kerongkongnya nanti.

Hatinya puas menikmati kesenangan yang memuncak pada hujung keghairahan. Tetapi, dia lupa di dasar lubang jahanam yang gelap itu nanti terpaksa melalui aksi pembakaran manusia, penyeksaan dan pembunuhan yang tidak pernah berhujung dengan kematian.

Jurang neraka terlalu curam, setiap penderhaka akan merasai seksa dihumbankan ke dalamnya. Pernahkah kita membayangkan jatuh dari ketinggian sejauh 70 tahun perjalanan baru sampai ke dasar lantainya? Jika kejadian itu di dunia ini, bagaimana pula keadaan orang yang jatuh ke dasar jurang neraka itu nanti?

“Pada suatu hari kami berada di sisi Rasulullah SAW, tiba-tiba terdengar suara benda yang jatuh. Lalu Baginda bertanya: “Tahukah kamu semua suara apakah itu?” Kami menjawab: “Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda yang maksudnya: “Itu adalah suara batu yang dilemparkan ke dalam neraka jahanam sejak 70 tahun yang lalu dan sekarang baru sampai ke dasarnya.” Hadis riwayat Imam Muslim

Sesungguhnya mereka yang berada dalam neraka itu hidup dan merasai setiap kesakitan itu sedikit demi sedikit. Diganti setiap kulit yang hangus dengan kulit yang baru. Sehari di sana sama seperti seribu tahun di dunia ini.

Mengapakah mereka memilih kesenangan haram yang sebentar saja di dunia ini? Pada hal mereka pandai mengira, tahu membezakan makna sengsara dan bahagia, berakal tajam dalam menganalisis segala sesuatu. Allah mengingatkan kita bahawa azab dan sengsara yang akan diderita itu bukan sebentar. Firman-Nya bermaksud; “Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu seperti seribu tahun daripada apa yang kamu hitung.” (Surah al-Hajj, ayat 47)

Bagaimanakah suara tangisan ahli neraka? Pernahkah anda mendengar tangisan orang yang dipisahkan daripada keluarganya? Tangisan orang yang menderita sakit dan terpaksa disuntikkan ubat penahan sakit? Tangisan orang yang kematian anak yang disayang? Tangisan orang yang gagal dalam kerjaya? Tangisan perempuan yang disakiti suaminya? Tangisan orang kaya yang muflis? Tangisan ibu dan bapa yang disakiti anaknya?

Semua jenis tangisan di atas dunia ini tidak sehebat tangisan ahli neraka. Tangisan yang mengalirkan penyesalan tidak berhujung. Tiada harapan dan peluang.

Mereka merayu kepada Tuhan: “Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya (kembalikanlah kami ke dunia) maka jika kami kembali kepada kekufuran, sesungguhnya kami adalah orang yang zalim.” (Surah al-Mukminun, ayat 107)

Allah menjawab rayuan mereka itu dengan firman-Nya bermaksud: “Tinggallah kamu dengan hina di dalamnya dan janganlah kalian bercakap dengan Aku.” (Surah al-Mukminun, ayat 108)

Oleh itu, jika anda menangis di dunia ini, pastikan tangisan itu adalah tangisan penyesalan dan taubat kepada Allah.

Barang siapa yang banyak menangis di sini, nescaya tiada air mata lagi yang akan jatuh menitis di Padang Mahsyar nanti.

Balasan Allah sangat adil. Saksi yang dipanggil adalah anggota badan kita sendiri. Menunduklah wajah yang dulunya terngadah sombong, kecutlah hati yang dulunya bongkak dan bengkak serta menggigil sekujur badan bagai hendak melepaskan kulit.

Lalu kita bertanya, layakkah aku mendapat perlindungan Allah? Jawapannya payung Allah itu hanya untuk tujuh golongan saja.

1.Pemimpin yang adil.
2.Pemuda yang sentiasa beribadah kepada Allah semasa hidupnya.
3.Seseorang yang hatinya sentiasa terpaut dengan Masjid.
4.Dua orang yang saling mencintai kerana Allah, keduanya berkumpul & berpisah kerana Allah.
5.Seorang lelaki yang diajak oleh seorang perempuan cantik & berkedudukan untuk berzina tetapi dia berkata, “Aku takut kepada Allah”.
6.Seorang yang memberi sedekah tetapi dia merahsiakannya seolah-olah tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan oleh tangan kanannya.
7.Seseorang yang mengingat Allah di waktu sunyi sehingga bercucuran air matanya.

MENEMPUH JALAN BERLIKU DEMI ISLAM

ULAMA' DAN UMARA'

Ulama' dan umara' perlu bersatu dan berhimpun di bawah agama "ad-Din". Ulama' dan umara' adalah pewaris nabi Muhammad S.A.W. Ulama' mewarisi ilmu daripada nabi manakala umara' pula mewarisi kepimpinan atau politik daripada nabi. Ilmu dan politik tidak boleh dipisahkan daripada Islam, begitu jugalah ulama' dan umara'. Merekalah 'ilmu' dan 'politik' bagi umat Islam.

Ulama' merupakan anugerah Allah untuk umat manusia bagi membimbing mereka ke jalan yang benar. Tanpa ulama' semua orang akan menjadi jahil dan akan bertindak dalam hidup mereka mengikut hawa nafsu semata-mata. Rasulullah S.A.W pernah menyifatkan para ulama' seperti bintang-bintang di langit :

"Bandingannya para ulama' di bumi ini samalah seperti bintang-bintang di langit. Ia menjadi pedoman dalam kegelapan di laut dan di darat. Kalau bintang-bintang itu pudar mereka yang berpandukannya akan sesat". (riwayat Imam Ahmad)

Umara' pula adalah keperluan yang pasti bagi ummah. Tanpanya masyarakat menjadi kacau, malah syariat tidak akan dapat dilaksanakan. Rasulullah S.A.W menyatakan bahawa umara' merupakan perisai ummah. Sabda baginda:

"Pemimpin itu adalah perisai. Orang akan berperang di belakangnya dan berselindung di sebaliknya". (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ciri-ciri yang perlu ada pada seorang ulama':

1. Ulama' jangan sesekali merendah diri. Perlu ada jati diri, tidak diperkecil dan direndahkan kerana mereka merupakan golongan hebat yang wajib dihormati.

2. Ulama' tidak akan sesekali tunduk kecuali kepada kebenaran. Jangan tunduk kepada kuasa. Perlu menyatakan kebenaran walaupun ia pahit, 'kulil haqqa walau kana murran'.

3. Ulama' tidak takut kepada pemimpin. Perlu sentiasa memberi nasihat dan panduan kepada pemimpin. Jangan sesekali lari dan membiarkan kejahatan dan kezaliman berleluasa.

Inilah antara ciri ulama' yang digariskan oleh cerdik pandai Islam. Selagi tiga ciri di atas tiada pada mereka yang merasakan dirinya ulama', maka tidak selayaknya golongan ini digelar sebagai ulama'.

Namun yang menyedihkan bahawa pada zaman sekarang sukar untuk berjumpa dengan umara' yang baik dan adil. Kebanyakan umara' pada hari ini mengamalkan RASUAH. Umara' sekarang tidak lagi menjadikan ulama' sebagai rujukan, ikutan dan panduan. Ulama' dipinggir dan diabaikan, malah dicemuh oleh segelintir umara'.

Contoh terbaik ulama' ialam Imam Malik bin Anas. Seorang Imam yang tegas dalam menyatakan kebenaran. Sentiasa menjaga ketinggian ilmu dan jati diri sebagai seorang alim. Beliau bukan saja disegani dan dihormati dengan ketinggian ilmunya, bahkan digeruni oleh khalifah dan umara' ketika itu. Contoh terbaik umara' pula adalah Saidina Umar bin al-Khattab r.a. Sentiasa menjaga syariat Allah S.W.T serta menjaga hubungannya dengan Allah dan sesama manusia. Merendah diri dan tidak pernah merasakan jawatan khalifah atau amir yang dimiliki sebagai satu kemegahan dan kebanggaan. Bahkan merasakan ia merupakan satu tanggungjawab besar yang perlu dijaga, dipikul, dipelihara dan dijalankan serta dilaksanakan dengan baik.

Saidina Umar al-Khattab pernah memberi nasihat kepada gabenornya, Abu Musa al-Asy'ari :

"Penguasa yang paling bahagia ialah mereka yang rakyatnya merasa bahagia dengannya. Sementara penguasa yang paling celaka pula ialah mereka yang rakyatnya merasa celaka dengannya. Ingat, jangan hidup mewah. Kerana para pegawai kamu akan meniru kamu. Bandingan kamu sama seperti binatang ternakan. Apabila berada di padang rumput yang menghijau ia akan makan banyak sehingga menjadi gemuk. Kegemukannya itu akan menjadi sebab kepada kebinasaannya. Kerana ia akan disembelih untuk dimakan".(Abu Yusuf)

Ulama' dan umara' disifatkan secara bersama sebagai faktor kebaikan ummah. Sabda Rasulullah S.A.W :

صنفان من الناس اذا صلح صلح الناس واذا فسد فسد الناس, العلماء والعمراء

''Ada dua golongan, bila mereka baik orang menjadi baik, bila mereka rosak orang menjadi rosak: Ulama dan umara''.(riwayat Abu Na'im dalam al-Hulyah)

Untuk akhirnya, buat ulama' dan umara'. Renungi dan amatilah petikan daripada kata-kata hujjatul Islam, Imam al-Ghazali:

''Sesungguhnya rakyat rosak kerana pemerintah, dan pemerintah rosak kerana Ulama. Sementara Ulama pula rosak kerana tamakkan harta dan pangkat. Maka sesiapa yang dikuasai oleh kecintaan kepada dunia, dia tidak akan mampu memberi nasihat walaupun kepada orang bawahan, apa lagi kepada pemerintah dan pembesar''.

Dalam melihat kepada 'kerosakan besar' yang berlaku kepada masyarakat Islam di Malaysia sekarang, maka siapakah yang bersalah ???

Memilih Pemimpin

Assalamu'alaikum...
Bagaimanakah cara yang dituntut dalam islam untuk memilih pemimpin dikalangan kita?Adakah dengan melihat isteri calon pemimpin tersebut tidak menutup aurat bermakna tidak boleh mengangkat menjadi pemimpin?Minta penjelasan ustaz dengan lebih lanjut lagi.

Terima kasih...
************************************
Alhamdulillah, berdasarkan butiran-butiran berikut adalah merupakan jawapan-jawapan bagi setiap soalan yang diajukan menurut pengetahuan kami yang sedikit , yang dikurniakan oleh Allah Ta’ala :

Islam, bukanlah sekadar AGAMA yang difahami sebagaimana difahami oleh masyarakat Barat yang mana mereka mengenal agama itu hanya sbg “ The relationship between The God & The Human “ ( agama ialah satu hubungan di antara Tuhan dengan manusia ) , akan tetapi Islam melangkaui batas itu, iaitu dengan menjadikan hubungan di antara manusia sesama manusia , bahkan sesama semua makhluk merupakan tuntutan Agama Islam itu sendiri.

Sering dipersoalkan oleh masyarakat : “ Adakah di dalam Islam ada ajaran mengenai cara memilih sang pemimpin ? “ ataupun “ Adakah di dalam Islam ini ajaran berkenaan dengan politik ? “.

Kita menjawab : Ayuh kita berfikir sejenak dengan dada yang lapang !, kita lihat di dalam Islam diajar perkara-perkara yang kecil-kecil (remeh-temeh : pada pandangan sebahagian manusia) seperti adab masuk ke dalam tandas (iaitu dengan melangkah masuk dengan kaki kiri dan membaca doanya, lalu apabila keluar, dengan mendahulukan kaki kanan dan membaca doa).

Selain itu Islam juga mengajar adab makan, adab berjalan, adab tidur dan bangun tidur dan sebagainya. KALAULAH PERKARA-PERKARA YANG KECIL SEPERTI INI ISLAM JUGA MENGAJARKANNYA KEPADA KITA , BAHKAN MENITIK-BERATKANNYA, APATAH LAGI DENGAN PERKARA-PERKARA YANG BESAR-BESAR , SEPERTI MEMILIH PEMIMPIN & CARA MENEGAKKAN MASYARAKAT SERTA NEGARA ( POLITIK ) ???.

Kalaulah memilih bakal suami-isteri pun , diajar di dalam Islam, maka , betapa pula halnya dengan memilih pemimpin @ ketua yang jauh lebih penting dan besar peranannya berbanding suami dan isteri tadi !?.

Jadi , dari manakah asas ataupun sumber yang melahirkan soalan-soalan yang mempertikaikan Islam sebagaimana di atas ?.

Tak lain tak bukan, ianya berpunca drp “serangan pemikiran” (Al-Ghazwah Al-Fikriyyah) pihak barat ke atas umat Islam itu sendiri, agar umat Islam yang “buta” di dalam mengenal ajaran Islam yang sebenar dan luas itu, lalu menjadi umat yang jauh drp ajaran Islam ( dan inilah yang dikehendaki oleh barat). Serangan pemikiran ini, dinamakan sebagai SEKULARISME yang definasinya (secara definasi yang paling tepat) ialah : “ SATU FAHAMAN CIPTAAN MANUSIA YANG CUBA MEMISAHKAN MANUSIA DARIPADA SETIAP SENDI-SENDI AJARAN AGAMA ISLAM “.

Bagaimanakah logiknya andainya dikatakan bahawa Islam itu tiada kena-mengena dengan urusan politik (serta urusan duniawi yang lain) , walhal Rasulullah s.a.w sendiri pernah menjadi Ketua (zaman sekarang boleh diertikan sebagai Presiden) dan pengasas Negara Islam pertama : Al-Madinah Al-Munawwarah !?.

Dan adakah logik andainya Allah Ta’ala memerintahkan agar manusia memakmurkan bumi ini dan Allah Ta’ala boleh terima (redha) pula dengan undang-undang ciptaan manusia dengan membelakangkan undang-undang drp Allah Ta’ala selaku Tuhan yang telah menjadikan bumi ini ???.

***********************
Jadi, bagaimanakah hendak dipilih seseorang pemimpin itu menurut ajaran Islam ?.

Jawapannya sangat panjang dan lebar, lantaran itu, banyak ulama’ yang membicarakan secara khusus akan persoalan ini, seperti Imam Al-Mawardi (r.h) yang telah menulis kitab “ Al-Ahkam As-Sultoniyyah” dan Imam Ibnu Taimiah (r.h) yang menulis kitab “ As-Siasah Asy-Syari’ah Fi Islahi Ra’ie War Ra’ayah “. Dipersilakan anda mendapatkannya dan membacanya !.

Persoalan di atas dan yang seumpama dengannya turut sama menjadi topik perbicaraan ulama’ moden yang menulis di dalam bidang Fiqh , Fiqh Islami Wal Qanun dan Harakah ( Persoalan Gerakan Islam ) serta bidang Dakwah, hinggakan di Universiti Al-Azhar sendiri (sbg contoh) topik POLITIK ISLAM ini diajarkan secara khusus , samada melalui subjek Fiqh ataupun Nuzum Islamiah ( Peraturan-Peraturan Islam). Selain itu, di universiti tersebut juga, diwujudkan satu aliran khusus berkenaan Politik Islam di peringkat “ Ad-Dirasat ‘Ulya “ ( Peringkat Pengajian Tinggi) bagi setiap mahasiswa/i nya menuntut di peringkat M.A (Master) , ataupun Ph. D. Dan suka dinyatakan di sini, di antara buku terbaik di dalam bidang ini yang ditulis oleh ulama' semasa (moden) ialah " FIQH AD-DAULAH " oleh 'Allamah Dr. Yusuf Al-Qaradhawi (h.A).

Secara ringkasnya , pemimpin yang dipilih menurut ajaran Islam mestilah seorang Islam, lelaki ( bagi kepimpinan utama ) , yang arif akan selok-belok ajaran Islam, yang dapat menegakkan keadilan yang dituntut, yang dapat menegakkan Amar Ma’aruf Wan Nahyun ‘Anil Munkar, pemimpin itu juga mestilah menunaikan solat dan segala kefardhuan Islam.

Merujuk soalan saudara : “ …. Adakah dengan melihat isteri calon pemimpin tersebut tidak menutup aurat bermakna tidak boleh diangkat menjadi pemimpin ?”.

Maka kita menjawab : Bagaimakah boleh pemimpin seperti itu dipilih, walhal dia sendiri tidak mengendahkan isterinya yang terang-terang tidak mengamalkan ajaran Islam ?, Bukankah kewajipan menutup aurat itu adalah satu kewajipan yang mesti dilaksanakan oleh setiap muslim (fardhu ‘ain) ?. Kalaulah pemimpin itu sendiri tidak berupaya menegur dan membetulkan isterinya, maka bagaimanakah boleh diharapkan drp orang seperti itu untuk membetulkan kita (sebagai rakyat) daripada sebarang perkara yang tidak diredhai Allah Ta’ala ???. Seperkara lagi , bukankah pemimpin itu sendiri mestilah menunjukkan “ Qudwah Hasanah “ ( contoh teladan yang baik ) ?.

Jelas bukan !? Saya kira topik ini sebenarnya sudah sama-sama dimaklumi oleh setiap orang Islam yang sedar dan insaf, “ Tepuk dada, tanyalah iman anda “.

Dipersilakan tuan-tuan dan puan-puan sekalian mendapatkan jawapan-jawapan bagi setiap persoalan-persoalan sedemikian melalui buku-buku yang “melambak” dijual di pasaran , apatah lagi, dengan adanya internet ini, tidak patut bagi seseorang itu untuk berhujah bahawa dia masih tidak tahu persoalan-persoalan yang penting seperti itu.

***********************
Begitulah jawapan-jawapan berdasarkan soalan-soalan yang tersurat, walhal Allah Ta’ala Lebih & Maha Mengetahui setiap apa yang tersirat.

Sekian. Terima Kasih.
Wallahu A’alam Bissowab
Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad

Kemeja Sutera Batik

Assalamualaikum,
Mohon kepastian berkenaan kemeja batik sutera yang dijual sekitar harga RM100-RM200 (banyak di kelantan) dan sering dipakai ketika majlis-majlis rasmi, adakah ianya HARAM bagi lelaki.

Saya pernah bertanya kepada seorang peniaga di sana katanya sutera ini bukanlah yang asli sebab yang asli harganya sangat mahal. Sutera yang saya maksudkan adalah hasil campuran seperti sutera satin dsbnya.

****************
wa'alaikumussalam

Sutera adalah haram untuk kaum lelaki. Didalam sebuah hadith Ali ra telah berkata :

إِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخَذَ حَرِيرًا فَجَعَلَهُ فِي يَمِينِهِ ، وَأَخَذَ ذَهَبًا فَجَعَلَهُ فِي شِمَالِهِ ، ثُمَّ قَالَ : إِنَّ هَذَيْنِ حَرَامٌ عَلَى ذُكُورِ أُمَّتِي

"Sesungguhnya Nabi saw mengambil sekeping kain sutera disebelah tangan kanannya dan emas disebelah tangan kirinya kemudian bersabda : 'sesungguhnya dua benda ini diharamkan keatas kaum lelaki dari umatku" - [Hadith riwayat Abu Daud, dikelaskan sebagai sahih oleh al-Albani]

Apa yang dimaksudkan oleh hadith ini ialah sutera asli. Jika istilah kain 'sutera' yang dijual dengan harga yang murah dan bukan merupakan sutera yang dihasilkan dari ulat (silkworm), maka ia bukanlah termasuk sutera yang diharamkan kepada kaum lelaki. Sutera jenis ini dipanggil sebagai 'synthetic silk' atau sutera tiruan. Menurut bekas pengerusi Lajnah Fatwa Al-Azhar :-

الحرير الذى وردت فيه النصوص هو الحرير الطبيعى المأخوذ من دودة القز، أما الحرير الصناعى فيشبهه فى النعومة ولكن لا يأخذ حكمه

"Sutera yang bahannya datang dari sutera asli diambil dari ulat sutera, maka bagi sutera tiruan yang serupa dengan kelembutan sutera asli, akan tetapi tidak mengambil hukumnya"

Dengan kata lain, pada asalnya sutera tiruan tidak mengikut hukum sebagaimana hukum memakai sutera asli. Walaubagaimana pun, terdapat dikalangan ulama' yang tidak menggalakkan kaum lelaki memakai sutera tiruan atas dasar kainnya lembut menyerupai pakaian perempuan. Menurut ulama Saudi, Syiekh Muhammad Saleh Al-Munajjid :

وبعض هذه الأقمشة المصنوعة من الحرير الصناعي تكون لينة جداًّ تشبه أقمشة النساء، فهذه ينبغي للرجل أن يجتنبها ، لأن المطلوب في الرجل الخشونة والصلابة والرجولة ، أما الليونة والميوعة فهذه لا تليق بالرجال .

"Ada beberapa jenis kain yang dibuat dari sutera tiruan berkemungkinan terlalu lembut, sebagaimana kain yang dipakai oleh kaum wanita, Ini hendaklah dielak oleh kaum lelaki, apa yang perlu bagi kaum lelaki ialah tanah lasak dan keras, kelembutan tidak sesuai dengan kaum lelaki"

Begitu juga dengan pandangan Syiekh Atiyah Saqr :-

وأرى أن لبس الحرير الصناعى الذى يقارب فى مادته أو هيئته الحرير الطبيعى لا يليق بالرجال ، وإذا قصدت به المباهاة كان حراما من أجل ذلك

"Saya berpandangan bahawa memakai sutera tiruan hampir atau menyerupai struktur sutera asli tidaklah sesuai dengan kaum lelaki, dan jika maksud memakai kerana ingin menunjuk-nunjuk maka menjadi haram disebabkan itu"

Kesimpulannya, sutera tiruan tidaklah haram dari segi hukum, kerana ia bukanlah sutera asli yang dihasilkan dari ulat sutera. Akan tetapi disebabkan sifat sutera tiruan itu lembut, dan lebih sesuai dipakai oleh kaum perempuan, ulama' tidak menggalakkan kaum lelaki memakainya. WA.

wassalam
=========
Rujukan :
1. Syeikh Atiyah Saqr. الحرير الصناعي للرجال. url : http://www.islamonline.net/fatwa/arabic/FatwaDisplay.asp?hFatwaID=11504

2. Syiekh Muhammad Saleh al-Munajjid. حكم الحرير الصناعي. url : http://63.175.194.25/index.php?cs=prn&ln=ara&QR=30812&dgn=4&dgn=2

Pekerjaan Haram Yang Ramai Tak Sedar Terlibat

Terdapat dua jenis pekerjaan yang kadang-kadang umat Islam alpa mengenai pengharamannya. Yang pertama, ialah semua jenis pekerjaan yang ada kaitan dengan arak. Yang kedua, ialah semua jenis pekerjaan yang berkaitan dengan riba’.

1. Pekerjaan yang berkaitan dengan arak.

Pengharaman ini telah diperincikan menerusi hadith nabi yang bermaksud:

“Rasulullah s.a.w. melaknat sepuluh golongan yang terlibat dengan arak:
1. Yang memerahnya
2. yang minta diperahkan untuknya
3. yang meminumnya
4. yang membawanya
5. yang minta dihantarinya
6. yang menuangkannya
7. yang menjualnya
8. yang makan harganya
9. yang membelinya
10. yang minta dibelikannya.”
(Riwayat Tarmizi dan Ibnu Majah)

Dalam riwayat yang lebih kuat, Rasulullah bersabda:

Hadith Nabi SAW : “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan arak, maka barangsiapa yang telah mengetahui ayat ini dan dia masih mempunyai arak walaupun sedikit, jangan minum dan jangan menjualnya.” (Riwayat Muslim)

Justeru, adalah jelas hukum beberapa jenis pekerjaan yang berkaitan dengan arak. Ini termasuklah:
1. Pemandu lori kedai arak.
2. Pemilik kedai yang menjual arak.
3. Juruwang (cashier/till machine operator) yang menguruskan pembelian arak.
4. Pekerja buruh di kilang arak dan yang mengangkut arak.
5. Pelayan kafe, restoran dan pramugari/a yang menghidangkan arak.
6. Kerani dan pegawai di syarikat yang berurusan secara terus dengan arak.

7. Syer/kongsi saham/makan persen/pengeluar lesen/pihak berkuasa yang meluluskan
8. Dan lain-lain.

2. Pekerjaan yang berkaitan dengan riba.

Selain beberapa ayat al-Quran, hadith nabi juga turut menyentuh mengenai pengharaman riba, serta mereka-mereka yang membantu transaksi riba. Sebagai contoh, hadith nabi yang bermaksud:

“Dilaknati Rasulullah SAW pemakan (penerima) riba, dan pemberi makan (pemberi riba), saksinya dan penulisnya.” ( Riwayat Abu Daud, no 3333, At-Tirmidzi & Albani: Hasan Sohih )

Hadith ini jelas mengharamkan umat Islam daripada bekerja di beberapa sektor yang berkaitan langsung dengan riba. Antara contoh pekerjaan yang boleh difahami berdasarkan hadith di atas ialah:

1. Penerima dan memanfaatkan riba’ – ini termasuk orang yang menggunakan manfaat keuntungan riba seperti sektor pelaburan berasaskan riba’, perniagaan kredit/hutang berasaskan riba’, dan pelabur deposit tetap ribawi yang bergantung kepada keuntungan pelaburannya.

2. Pembayar riba’ – pengguna perkhidmatan bank konvensional berasaskan riba’, termasuklah pembeli rumah dan kereta menerusi kaunter pinjaman riba’, pelabur yang melaburkan wang mereka di dalam pelaburan riba’ dan pengguna/pembayar kad kredit yang terlibat dengan transaksi riba terutamanya ketika pembayaran lewat tempoh.

3. Saksi riba – termasuklah penjamin dan saksi kepada kontrak berasaskan riba meliputi pinjaman kereta, pelajaran, rumah dan lain-lain.

4. Penulis riba – termasuklah kerani kaunter di bank konvensional berasaskan riba’, peguam yang menguruskan dokumen urusniaga rumah seperti kontrak jual beli dan lain-lain, pegawai pemasaran produk berasaskan riba serta pihak berkuasa yang meluluskan urusniaga riba’.

Apa tindakan anda sekiranya anda terlibat dalam salah satu pekerjaan di atas?

1. Bertaubat.
2. Berhenti daripada melakukan pekerjaan tersebut, walaupun ianya dilihat mengurangkan keuntungan atau mengundang kerugian kepada diri/syarikat anda.

Apakah lagi yang wajar anda lakukan?

1. Sebar nota ringkas ini kepada yang lain.
2. Tegur sahabat-sahabat anda yang terlibat dengan pekerjaan-pekerjaan di atas dengan berhikmah.
3. Jaga anak-anak dan keturunan anda daripada terlibat dalam pekerjaan di atas. Penekanan perlu diberikan kepada mereka yang bekerja buruh, part-time worker, peguam, peniaga, peminjam (kereta, rumah dan pelajaran) dan pelabur.

Kesan kalau anda teruskan pekerjaan anda:
1. Mendapat dosa.
2. Mendapat balasan daripada Allah.
3. Ada juga yang mendapat petanda balasan di dunia lagi, seperti keuntungan yang anda perolehi terputus barakah (tidak berkat). Contoh gejala tidak berkat ialah:
a. walaupun gaji/untung besar, tapi masih rasa tidak cukup.
b. keluarga tidak bahagia.
c. rumah/kereta/pelajaran yang dibeli menerusi riba’ bermasalah.
d. hilang ketenangan hidup.
e. dan lain-lain.

Hayatilah firman Allah SWT, peringatan Perang Allah swt ke atas mereka yang terlibat dalam industri riba

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kalian orang-orang yang beriman. Jika kalian tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangi kalian. Dan jika kalian bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagi kalian pokok harta kalian; kalian tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya.” (Al-Baqarah: 278-279)

Wassalam.

Perkara-Perkara Yang Membatalkan Akidah

Saudara muslim. Ketahuilah, bahawa terdapat beberapa perkara yang boleh membatalkan akidah seseorang. Antara yang paling banyak terjadi ialah sepuluh perkara. Maka hindarilah diri anda daripadanya.

Pertama, Syirik iaitu mempersekutukan Allah dalam ibadat. Frimannya yang bermaskud: Sesungguhnya sesiapa yang mempersekutukan Allah, nescaya Allah mengharamkan syurga baginya dan tempat tinggalnya (kekal) didalam neraka, dan tiada penolong bagi orang orang yang zalim”. (surah Al Maidah ayat 72).

Antara perbuatan syirik tersebut ialah meminta doa dan pertolongan dari orang orang yang telah mati, bernazar dan menyembelih korban kepada mereka.

Kedua, menjadikan sesuatu sebagai perantara diantara dirinya dengan Allah, meminta doa dan syafaat serta berserah diri (tawakal) kepada perantara itu. Orang yang melakukan perkara tersebut menurut kesepakatan (ijma’ ) ulamak adalah kafir.

Ketiga, Tidak mengkafirkan orang musyrik atau ragu ragu terhadap kekufuran mereka atau membenarkan fahaman mereka. Dengan melakukan demikian, ia telah kafir.

Keempat, Berkeyakinan bahawa petunjuk yang lain daripada petunjuk Nabi adalah lebih sempurna atau berkeyakinann bahawa hukuman yang lain daripada hukum Allah lebih baik seperti mereka yang mengutamakan peraturan thaghut (peraturan manusia yang melampaui batas dan menyimpang dari hukum Allah) dan mengenepikan hukum Rasulullah SAW, maka orang yang berkeyakinan seperti itu adalah kafir.

Contoh, a) Berkeyakinan bahawa peraturan atau pandangan yang dibuat oleh manusia lebih utama daripada syariat Islam.

-Atau berkata bahawa undang undang Islam tidak sesuai dilaksanakan dizaman globalisasi ini.

- Atau berkata Islam adalah penyebab kemunduran kaum muslimin.
- Atau berkata Islam hanya mengatur hubungan manusia dengan Tuhannya sahaja dan bukan urusan kehidupan duniawi.

b) Berpendapat bahawa melaksanakan hukum Allah dalam perkara hukum hudud seperti memotong tangan pencuri dan merejam penzina yang telah berkahwin (mushsan) tidak sesuai lagi pada zaman kini.

c) Berkeyakinan bahawa dibolehkan untuk mengamalkan perundangan yang lain daripada syariat yang diturunkan Allah sama ada dalam hukum mu’amalat (perdagangan) atau dalam melaksanakan hukum hudud (jenayah) atau lainnya sekalipun tidak disertai dengan keyakinan bahawa hukum hukum tersebut lebih utama daripada syariat Islam, kerana dengan sedemikian ia telah menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Allah menurut ijma’ ulama.

Setiap orang yang menghalalkan perkara yang sudah jelas dan nyata diharamkan oleh Allah dalam perkara seperti zina, arak, riba dan melaksanakan perundangan yang lain dari syariat Islam adalah kafir menurut kesepakatan umat Islam ( ijma’).

Kelima, membenci sesuatu yang telah ditetapkan oleh Rasulullah SAW sebagai syariat, walaupun ia mengamalkannya. Dengan melakukan demikian, ia telah menjadi kafir, kerana Firman Allah yang bermaksud: ”demikian itu adalah kerana mereka benci terhadap sesuatu yang diturunkan oleh Allah, maka Allah menghapuskan (pahala) segala amal perbuatan mereka” (Surah Mohammad ayat 9).

Keenam, Mempersendakan Allah atau kitabnya atau Rasulullah atau sesuatu daripada ajaran Islam, maka ia telah menjadi kafir, kerana firman Allah yang bermaksud: ” Katakanlah (wahai Muhammad) adakah terhadap Allah dan ayat ayatnyanya Rasulnya kamu sekalian memperolak olak? Tiada artinya kamu meminta maaf kerana kamu telah kafir setelah beriman” (At Taubah ayat 65-66).

Ketujuh, Sihir, diantaranya ilmu guna guna (sarf) iaitu mengubah kecintaan seorang suami terhadap isterinya menjadi benci dan ilmu pengasih, iaitu menjadikan seseorang mencintai sesuatu yang tidak disenanginya dengan cara syaitan. Mereka yang mengamalkan sihir atau rela dengannya adalah kafir kerana firman Allah yang bermaksud: ”Sedangkan kedua dua malaikat itu tidak mengajar (suatu sihir) kepada sesiapapun sebelum mengatakan sesungguhnya kami hanya cubaan bagimu. Oleh itu janganlah kamu menjadi kafir (surah Al Baqarah ayat 102).

Kelapan, Membantu dan menolong orang musyrikin untuk memusuhi kaum muslimin kerana firman Allah yang bermaksud: ” Dan barang siapa diantara kamu yang mengambil mereka (Yahudi dan Nasrani) menjadi pemimpin, maka dia termasuk didalam golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang orang yang zalim” (surah Al Maidah ayat 51).

Kesembilan, berkeyakinan bahawa sesetengah individu diperbolehkan untuk tidak mengikut syariat Mohammad. Orang yang berkeyakinan demikian adalah kafir, kerana Firman Allah yang bermaksud: ” dan sesiapa yang menghendaki selain Islam sebagai agama, maka tidak akan diterima agama itu darinya, dan diakhirat ia tergolong dikalangan orang orang yang rugi” (surah Al Imran ayat 85).

Kesepuluh, Berpaling daripada agama Allah atau perkara perkara yang menjadi syarat sah sebagai muslim tanpa memperlajarinya dan tanpa melaksanakan ajaranya, kerana firman Allah yang bermaksud: ”Tiada yang lebih zalim daripada orang orang yang telah mendapat peringatan melalui ayat ayat Tuhannya, kemudian ia berpaling daripadannya. Sesungguhnya kami akan menimpakan balasan kepada orang orang yang berdosa” (surah As – Sajadah ayat 22).

Dalam perkara yang membatalkan akidah muslim ini hukumannya tidak berbeza sama ada secara bergurau atau bersungguh sungguh, sengaja melakukannya atau takut, kecuali apabila diancam maut dan dipaksa.

Semoga Allah melindungi kita semua daripada melakukan perbuatan yang mendatangkan kemurkaanNya dan seksaan yang sangat pedih dan kekal didalam neraka.