AMALAN DI HARI RAYA

Amalan Di Hari Raya bagi umat Islam ialah:

1..Mandi sunat hari raya sebelum keluar menunaikan solat sunat idil fitri . Ulama besar Tabien Said Bin Jubayr berkata : “Tiga perkara sunnah di hari raya iaitu antaranya : mandi sunat sebelum keluar solat hari raya”.

2.. Menjamah makanan sebelum keluar. Ia berdasarkan hadith dari Anas Bin Malik yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari yang menyebut : “Nabi SAW tidak keluar di pagi Hari Raya Idilfitri sehinggalah Nabi SAW menjamah beberapa biji kurma…”

3..Memperbanyakkan Takbir ; Seharusnya umat Islam jangan terlalu di sibukkan dengan aktiviti persiapan raya sehingga meninggalkan peluang takbir ini. Ini adalah penting bagi syiar Islam selain kalimah Takbir yang dibenci oleh Syaitan. Ad-Dar Qutni melaporkan bahawa apabila Ibnu Umar RA keluar di Hari Raya Idul Fitri, beliau akan berterusan bertakbir sehinggalah imam keluar untuk mengimamkan Solat Hari Raya.

4..Mengucapkan selamat dan mendoakan antara satu sama lain ; Tiada masalah untuk menggunakan apa jua kalimah, asalkan ianya mempunyai maksud yang sama. Bagaimanapun, kalimah yang digunakan di zaman baginda SAW adalah.. “Taqabbalahhu minna wa minkum” ertinya : Semoga Allah menerima amalan (amalan dan ibadat di Ramadhan) kami dan kamu”.

5..Memakai pakaian terbaik yang ada ; Bagaimanapun, perlulah mengikut kemampuan dan tiada pembaziran dibenarkan. Demikian juga, tidak dibenarkan untuk menghina pakaian orang lain yang kurang indah dan mahal (kecuali pakaian seksi dan tidak menutup aurat memang di haramkan di dalam Islam).

6..Menukar jalan ke tempat solat (balik dan pergi) ; Ia berdasarkan hadith dari Jabir RA yang menyebut bahawa Nabi SAW biasanya menukar atau berbeza jalan pergi dan pulang apabila di hari raya (Riwayat Al-Bukhari)

7..Berziarah dan merapatkan silaturahmi sesama Muslim sempena musim cuti yang diperolehi.

8..Tukar kerajaan melalui pilihan raya akan datang kepada parti yang berdasar dan berteraskan Islam, agama yang diredhai Allah SWT. Takbirr. Allahuakbar.

Begitulah kira-kira tazkirah untuk kali ini, sekadar muhasabah diri dan menyampaikan kebenaran. Selamat terus berpuasa, bertarawih dan selamat menyambut kedatangan Hari Raya! Taqabbalahhu minna wa minkum..

SELAMAT BERAMAL
28 RAMADHAN 1429H

KHUTBAH AIDILFITRI 1429H/2009M

KHUTBAH HARI RAYA AIDIL FITRI 1429H/2009M

KHUTBAH PERTAMA

ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR (9X) WALILLAHILHAM

Firman Allah dalam ayat 112 surah al-Nahlu :

Maksudnya : Dan Allah memberikan suatu perbandingan sebuah negeri yang aman damai dan tenteram yang dilimpahkan rezeki yang mewah dari setiap tempat lalu penduduknya itu mengkufuri nikmat Allah itu. Maka Allah menimpakan mereka dengan kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang telah mereka lakukan.

Muslimin/Muslimat yang dirahmati Allah,

Selamat hari raya Aidilfitri diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Semoga ketibaan hari kemenangan ini dapat disambut dengan sebaiknya mengikut apa yang telah diajar oleh Islam dengan sama-sama menghiasi kemuliaan hari raya dengan ibadat dan menjauhi maksiat. Sebulan penuh Ramadhan kita sama-sama mendidik nafsu agar tunduk patuh kepada Allah sehingga kita pada hari ini insya Allah dibersihkan oleh Allah daripada kotoran dan najis dosa. Adakah bijak jika kita kembali mengotori diri kita dengan dosa maksiat yang merugikan dengan berlalunya Ramadhan. Tindakan ini seumpama orang yang sudah cuci bersih tetapi bertindak bodoh terjun semula ke dalam lubang najis yang kotor. Adakah cerdik jika sebulan Ramadhan lalu, kita berjaya mengawal nafsu sebaliknya bila datangnya hari raya maka nafsu pula yang mengawal kita ke arah kejahatan. Sikap ini seperti seorang yang telah berjaya menangkap binatang buas tetapi bertindak bahaya dengan kembali melepaskannya untuk menerkam diri sendiri. Adakah hebat setelah berjaya melatih diri dengan memperbanyakkan amal ibadat sepanjang Ramadhan sehingga hati berjaya dijauhkan daripada sifat tercela tetapi bila datangnya hari raya maka amal ibadat semakin kurang sedangkan dosa maksiat semakin bertambah. Perbuatan ini tidak lebih daripada seorang yang baru sembuh daripada penyakit tetapi melakukan suatu perbuatan yang kurang waras dengan bertindak memakan racun untuk kembali sakit. Akhirnya Aidil Fitri dijadikan hari memuja nafsu syahwat sehingga laungan tahmid, tasbih dan takbir dianggap sebagai lagu hari raya bukannya suatu perkara yang mesti dihayati bersama dalam mendekatkan diri kepada Allah.

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Sempena menyambut Eidil Fitri ini, marilah kita sama-sama muhasabah menghitung diri bagaimana hasil tarbiah Ramadhan yang baru lalu samada berjaya melahirkan kita sebagai umat bertaqwa atau sebaliknya. Berjayakah kita memilki 4 ciri utama taqwa sebagaimana yang pernah disebut oleh Sayyidina Ali Karramallahu wajhah :

التَّقْوَى هُوَ الخَوْفُ مِنَ الجَلِيْلِ وَالرِّضَا بِالقَلِيْلِ وَالعَمَلُ بِالتَّنْزِيْلِ وَالاسْتِعْدَادِ لِيَوْمِ الرَّحِيْلِ

Maksudnya : Taqwa ialah : [1] takut kepada Allah dalam setiap perkara, [2] sentiasa redha dengan pemberian Allah walau pun sedikit, [3] sentiasa melaksanakan sistem Islam sebagaimana yang diturunkan dalam al-Quran [4] dan sentiasa bersedia dengan bekalan terbaik bagi menghadapi kehidupan akhirat yang kekal abadi.

Sekiranya ramai umat Islam bukan sahaja berjaya puasa perut malah kaki, tangan, mata, mulut, telinga, kemaluan dan hati dengan melakukan suruhan Allah disamping menjauhi tegahanNya nescaya masalah kerosakan aqidah dan akhlak di kalangan umat Islam sendiri dapat dibendung. Jika musuh Islam cuba sedaya mungkin dalam merosakkan umat Islam terutama generasi muda selaku pelapis kepimpinan negara maka kita wajib menyelamatkan generasi muda ini dengan agama. Kita wajib kembali memperkasakan tugas ibubapa dalam mendidik anak-anak agar tunduk pada ajaran Islam sehingga dapat diselamatkan daripada tarikan yahudi, Kristian, Majusi dan ajaran sesat yang lain. Jika ibubapa hanya setakat beri makan minum sahaja kepada anak-anak maka seganas-ganas harimau di hutan pun tahu memberi makan kepada anaknya. Kita mahu anak-anak kita lulus dalam peperiksaan di dunia, lulus peperiksaan di alam kubur dan seterusnya lulus peperiksaan di padang mahsyar nanti.

Suatu kajian Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat memperakui peranan agama dalam menangani masalah sosial apabila statistik menunjukkan pelajar agama dan keluarga yang faham serta amal agama lebih rendah terlibat dengan masalah sosial berbanding pelajar yang tidak belajar agama dan keluarga yang jahil agama. Oleh itu marilah kita sama-sama meningkatkan kefahaman agama dan mengamalkannya dalam kehidupan barulah kita selamat di dunia dan akhirat. Ingatlah suatu amaran Allah dalam ayat 59 surah Maryam :

Maksudnya : Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, Maka mereka kelak akan menemui kesesatan,

Muslimin Muslimat yang dihormati sekalian,

Firman Allah dalam ayat 6 surah Luqman :

Maksudnya : Dan ada di antara manusia, orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan yang menyesatkan dirinya dan orang ramai daripada agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang ilmu pengetahuan. Dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai bahan ejekan. Merekalah merupakan orang-orang yang akan menerima azab yang menghinakan.

Didikan Ramadhan juga mengasuh diri kita untuk rapat dengan al-Quran serta menyemarakkan lagi jihad dalam melaksanakan seluruh sistem al-Quran. Kita begitu bimbang akibat ada pemimpin negara, pemimpin negeri dan masyarakat, menteri-menteri dan mereka yang mempermainkan agama memperlekeh-lekeh hukum Allah sehingga menyebabkan turunnya bala daripada Allah dengan semakin dahsyat sehingga rakyat semakin tertekan akibat kos hidup semakin tinggi dan suasana sekitar semakin tidak selamat. Kenyataan seperti hukum Islam supaya potong tangan terhadap pencuri tidak menjamin kurangnya kecurian sebaliknya ia boleh diselesaikan dengan usaha kerajaan menyediakan banyak pekerjaan terhadap rakyat di mana rakyat yang mempunyai pekerjaan tidak lagi mencuri, tidak salah membuka aurat semasa bersukan kerana penonton tidak melihat kepada badan atlit sebaliknya melihat kepada permainan mereka, tidak perlu campur adukkan antara agama dan budaya atas alasan di Mesir pun tidak difatwa tentang haramnya tarian gelek dan sebagainya. Ini menunjukkan penghinaan melampau terhadap al-Quran, mempertikaikan Allah sebagai pembuat hukum serta memperlekehkan kerasulan Nabi Muhammad saw.

Muslimin Muslimat yang berbahagia,

Didikan Ramadhan juga mengasuh diri kita untuk rapat dengan al-Quran serta menyemarakkan lagi jihad dalam melaksanakan seluruh perintah al-Quran. Ketika ada pihak yang bergerak secara terancang untuk menguburkan Mahkamah Syariah , ada usaha dalam memurtadkan kakitangan terutama pramugari MAS disamping penjelasan Majlis Fatwa Kebangsaan yang berpendapat bahawa proses perundangan perlu berjalan terlebih dahulu sebelum dibuat lafaz sumpah laknat (muhabalah) seperti yang berlaku baru-baru ini dalam tuduhan liwat turut menambah keyakinan kepada kita semua bahawa sudah tiba masanya untuk kita kembali melaksanakan perundangan Islam agar maruah Islam dan umatnya terjaga.

Hari ini semua pihak termasuk orang bukan Islam mengakui bahawa sekiranya seseorang itu kuat beribadat dan menjalankan kewajipan agama serta bergerak suburnya amar makruf dan nahi mungkar dalam masyarakat maka kes jenayah dapat disekat dan suasana kembali aman tidak sebagaimana hari ini di mana pelbagai jenayah seperti pembunuhan, rompakan, culik, rogol, dadah, rasuah, pecah amanah terus meningkat. Rasuah misalnya menyebabkan negara kita mengalami kerugian sebanyak RM 100 billion sejak tahun 80-an disamping menggugat keamanan negara. Malangnya ketika rakyat perlu kepada agama tiba-tiba pemimpin terus bertindak jahat dalam memerangi pengajian agama termasuk membatalkan kerjasama antara kolej dalam negara dengan Universiti Al-Azhar yang berjalan baik sebelum ini sehingga mengorbankan nasib ribuan pelajar Islam. Mengapa takut kepada pelajar agama sedangkan pemimpin sentiasa melaungkan modal insan. Mahu hasil tetapi tidak mahu benihnya disemai, hendak buah tetapi melarang pokoknya daripada tumbuh subur.

Sebuah syair arab ada menyebut: Demi umur kamu, dunia atau negeri tidak akan sempit dengan ramai penduduknya tetapi dunia atau negeri menjadi sempit akibat perangai buruk penduduknya.

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Setiap penyakit biasanya ada puncanya. Antara punca penyakit kerosakan aqidan dan penyakit sosial ini adalah sikap jahil dan jauh daripada ajaran Islam ditambah lagi dengan pintu-pintu ke arah kerosakan ini dibuka luas oleh pemerintah/kerajaan hasil pendedahan konsert hiburan melampau, pergaulan bebas, arak, disko serta program yang merosakkan daripada media cetak dan elektronik. Rancangan tv sendiri disifatkan ‘sampah’ di mana sampah inilah yang sedang meracuni pemikiran dan kelakuan ganas anak-anak sehingga mengenepikan agama.

Setelah 51 tahun merdeka, rakyat bukan semakin bebas daripada budaya barat malah terus dijajah oleh pemikiran dan cara kehidupan penjajah. Malah undang-undang warisan British yang disifatkan sebagai ketinggalan zaman turut menjadi antara punca kepada kegagalan dalam membina insan yang mulia. Jika para ulama’ dan pejuang kemerdekaan berjaya menghalau keluar tubuh penjajah maka kita pada hari ini sebagai umat yang cintakan keamanan dan kebahagian wajib menghalau keluar sistem penjajah dengan kembali melaksanakan seluruh sistem Islam dalam negara. Berpeganglah dengan Islam nescaya kita selamat di dunia dan akhirat.

Saudaraku SeIslam Yang Dimuliakan,

Semuanya ini tidak mampu dilaksanakan oleh pemimpin yang jahil dan tidak berminat kepada sistem Islam. Ingatlah bahawa pemimpin yang wajib kita pilih ialah orang yang mampu bukan setakat membina jambatan di dunia tetapi yang paling penting mampu membawa kita untuk selamat ketika meniti titian siratal mustaqim di akhirat nanti. Imam al-Ghazali ada berpesan bahawa sebodoh-bodoh manusia ialah sesiapa yang menjual akhiratnya dengan dunia orang lain iaitu dia sendiri tidaklah kalut dengan dunia tetapi sentiasa mempertahankan orang yang gila dunia.

Kita sentiasa berdoa kepada Allah agar negara kita dipimpin oleh orang yang bertaqwa yang sentiasa bersungguh dalam meruntuhkan sistem jahiliah dan mendirikan sistem Islam atas keruntuhan itu, berusaha menegakkan keadilan dengan Islam, menjaga maruah Islam dan umatnya tanpa menafikan hak orang bukan Islam. Sempena berada pada hari yang mulia ini juga kita buat sekian kalinya mengutuk tindakan kejam menahan rakyat di bawah ISA dengan apa jua alasan sekali pun. Takutlah pada amaran Allah melalui ayat 58 surah Al-Ahzab :

Maksudnya : Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (menyeksa) mukiminin atau mukminat dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan perbuatan atau kesalahan yang dilakukan, maka sesungguhnya mereka itu menanggung pembohongan dan dosa besar yang nyata,”


KHUTBAH KEDUA

ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR, ALLAHUAKBAR (6X) WALILLAHILHAM

Firman Allah dalam ayat 41 surah al-Ankabut :

Maksudnya: “Perumpamaan orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti labah-labah yang membuat rumah. dan Sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah rumah labah-labah kalau mereka Mengetahui.”

Muslimin/Muslimat yang dirahmati Allah

Laungan kalimah وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ) ) yang bermaksud : Dan Dialah (Allah) yang telah memenangkan tenteraNya serta mengalahkan tentera Ahzab di mana kalimah ini menyemarakkan semangat jihad dan keyakinan bahawa Islam pasti menang walau pun diserang dan dimusuhi.

Sempena menyambut hari raya sepatutnya digunakan sebaik mungkin oleh umat Islam untuk kembali bersatu atas dasar Islam dalam masalah politik, sosial, ekonomi dan sebagainya. Selain usaha membantu saudara seagama yang terlibat dengan peperangan seperti di Iraq, Afghanistan, Palestin, Mindanao Filiphina, Selatan Thailand dan sebagainya maka tidak lupa untuk kita kembali membina kekuatan umat Islam termasuk dalam ekonomi. Kita melihat ekonomi dunia semakin hancur dan negara Islam turut menerima tempiasnya kerana kita menerima pakai sistem Yahudi.

Kita pernah menyaksikan bagaimana pertukaran penggunaan wang dinar emas kepada wang kertas antara penyebab kepada kejatuhan Khilafah Uthmaniah Turki 1924. Sudah tiba masa dan saatnya, sudah sampai detik dan waktunya untuk seluruh negara umat Islam bersatu dalam setiap aspek termasuk ekonomi berlandaskan sistem Islam.

Jangan biarkan kita terus menjadi hamba kepada sistem Yahudi yang menyebabkan kita terus mundur dan terjajah di negara sendiri. Sistem riba tidak akan memajukan kita malah terus meranap dan menghancurkan kita dunia akhirat. Cukuplah seluruh negara Islam dan pelabur Islam bersatu membina kekuatan berasaskan sistem Islam maka yahudi dan para kapitalis penghisap darah akan jatuh tersungkur menyembah bumi. Kita mampu mengubahnya bila kita benar-benar takut kepada Allah lebih daripada takut kepada musuh. Yakin dan berusahalah dalam memartabatkan sistem Islam untuk kebaikan dunia akhirat.

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Selamat hari raya Aidil fitri diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Banyakkan bersedekah agar mereka yang memerlukan bantuan turut bergembira dan ziarahilah sanak saudara pada hari yang mulia ini bagi merapatkan lagi tali persaudaraan. Rebutlah peluang untuk menambahkan saham akhirat dengan berpuasa enam hari dibulan Syawal bagi menyahut sabda nabi s.a.w :

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثٌمَّ أَتْبَعَهٌ سِتًّا مِنْ شَوَّال كَانَ كَصِيَامِ الَّدهْرِ ( رواه مسلم

Maksudnya : Sesiapa yang telah berpuasa fardhu Ramadhan kemudian diikuti pula dengan berpuasa enam hari di bulan Syawal maka adalah pahalanya seperti dia berpuasa sepanjang tahun.

WALLAHUA'LAM...

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ


USTAZ MUHAMAD NAIM BIN HASHIM
25 RAMADHAN 1429/25 SEPTEMBER 2009

#TIADA HAK CIPTA DALAM ISLAM#

TAZKIRAH RAMADHAN

RAMADHAN BULAN AL-QURAN

AL-QURAN SUDAH DITINGGALKAN

Tidakkah kita sebagai umat Muhammad berasa sedih setelah melihat umatnya yang ditinggalkan melebihi 1400 tahun telah kembali ke zaman jahiliah? Semuanya gara-gara meninggalkan harta pusaka Nabi s.a.w yang paling bermakna, iaitu al-Quran. Sedangkan, sebelum meninggalkan umatnya baginda berpesan agar tidak meninggalkan al-Quran dan berpegang teguh padanya. Hari ini, ayat-ayat al-Quran hanya dijadikan hiasan pada dinding masjid, rumah dan lain-lain lagi.

Hakikatnya, al-Quran diturunkan bukan untuk digantung sebagai perhiasan, bukan untuk dijadikan hadiah hantaran perkahwinan dan bukan juga untuk dijadikan tangkal sebagai ‘penghalau’ hantu atau syaitan. Tetapi, al-Quran diturunkan untuk dibaca, difahami dan diamalkan hukum-hakamnya. Hal ini bertepatan dengan fi rman ALLAH S.W.T:
Maksudnya:

“Rasul berkata: Wahai TUHANku! Sesungguhnya kaumku telah menjadikan al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai.” – Surah al- Furqan: 30.

Kecelakaan besar bakal ditempuhi oleh golongan yang membelakangi dan meninggalkan al-Quran di dunia dan akhirat. Golongan ini bukan sahaja tidak beramal dengan al-Quran, malah langsung tidak pernah menyentuh dan membukanya. Menurut Jabir r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda:

Maksudnya:
“Al-Quran adalah pemberi syafaat yang amat berguna dan ia pasti membelanya kelak. Sesiapa meletakkan dia di hadapannya (sebagai penyuluh jalan) ia akan memimpinnya ke syurga. Manakala sesiapa yang membelakangi al-Quran, ia pasti memimpinnya ke neraka.”
-Hadis sahih riwayat al-Baihaqi, al-Tobrani dan selainnya.

RUMAH SUNYI DARIPADA BACAAN AL-QURAN

Pada hari ini kita dapati setiap rumah, pejabat, dalam kereta, di bandar dan di desa semuanya tidak lekang daripada alunan muzik. Itulah hasil usaha golongan kuffar untuk memperdaya dan melalaikan umat Islam. Nampaknya, usaha mereka berjaya. Tidakkah kita malu kepada ALLAH di atas perbuatan dan kelalaian kita ini?
Sewajarnya, rumah-rumah orang Islam hendaklah sentiasa dipenuhi dengan alunan bacaan al-Quran agar rumahnya tidak didiami oleh syaitan-syaitan yang memperdayakan. Bukankah lebih baik telinga-telinga kita didendangkan dengan alunan al-Quran?

Menurut Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda: Maksudnya:
“Janganlah engkau jadikan rumah-rumah kamu seperti tanah perkuburan. Sesungguhnya syaitan akan beredar dari rumah yang dibacakan surah al-Baqarah di dalamnya.” – Hadis riwayat Muslim.

Oleh itu, janganlah kita biarkan lagi selepas ini rumahrumahkita sunyi daripada bacaan al-Quran. Semoga keberkatan al-Quran itu menyelinap masuk ke setiap ruang rumah-rumah umat Islam. Marilah kita lahirkan budaya qurani dalam semua aspek kehidupan

KECELAKAAN UMAT YANG MEMPERMAINKAN AL-QURAN

Berhati-hatilah terhadap sifat-sifat munafik wahai pembaca al-Quran. Apakah yang dimaksudkan dengan munafik pembaca al-Quran ialah qari dan qariah yang pandai melagu-lagukan al-Quran atau pelajar di bidang al-Quran tetapi ia hanya bertujuan mengaut keuntungan dunia, mendapat sijil dan pangkat atau sekadar menunjuk-nunjuk kelebihan yang ada.Menurut ‘Uqbah bin ‘Amir r.a, Nabi s.a.w telah
bersabda: Maksudnya:

“Kebanyakan munafik daripada kalangan umatku terdiri daripada orang yang pandai membaca al-Quran.”– Hadis riwayat Ahmad. Menurut Syu’aib al-Arnaut: Hadis ini
bermartabat hasan li ghairihi dan sanad hadis ini hasan.

Selain itu, munafik yang dimaksudkan di sini ialah golongan yang mempermainkan agama dengan membacakan ayat al-Quran sambil mentakwil dengan makna yang bukan dikehendaki oleh ALLAH dan Rasul-NYA. Akhirnya, mereka menyesatkan orang ramai. Abu Said al-Khudri r.a berkata: Maksudnya:

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah berkhutbah pada tahun peperangan Tabuk sambil menyandarkan belakangnya di pohon kurma katanya: Adakah kamu ingin aku beritahu tentang manusia paling baik dan manusia paling jahat? Ketahuilah! Sesungguhnya manusia paling baik ialah seseorang yang memacu kuda, menunggang tunggangan atau berjalan kaki berjuang di jalan ALLAH lalu menemui kematian. Manakala manusia paling jahat ialah seorang yang buruk perangai membaca al-Quran tetapi langsung tidak menghilangkan kebodohan pada dirinya walau sedikit.” – Hadis riwayat Ahmad. Al-Arnaut menghasankannya. Tetapi, sanad hadis ini daif.

Selain itu, Nabi s.a.w juga mengingatkan bahawa akan muncul di akhir zaman al-Quran hanya diperdengarkan di khalayak ramai atau setiap orang mampu berpidato sambil membacakan ayat-ayat al-Quran tetapi ayat itu langsung tidak bermanfaat buat dirinya. Mereka hanya pandai memperbaiki ibadah orang lain atau memperbaiki bacaan al-Quran orang lain tetapi melupakan diri sendiri. Menurut Abu Said al-Khudri r.a, Nabi s.a.w telah bersabda: Maksudnya:

“Akan muncul satu golongan yang selalu membandingkan solat kamu dengan solat mereka, puasa kamu dengan puasa mereka, amalan kamu dengan amalan mereka sambil membaca al-Quran tetapi bacaan itu langsung tidak melebihi kerongkong mereka. Malah, merekalah yang paling ramai keluar daripada agama seperti anak panah keluar daripada busurnya.” – Hadis riwayat al-Bukhari.

Dalam riwayat lain: Maksudnya:
“Akan muncul di akhir zaman golongan muda-mudi dan cetek ilmunya petah berbicara sambil melontarkan hadis-hadis Nabi s.a.w. Namun, merekalah paling ramai keluar daripada Islam sebagaimana anak panah keluar daripada busurnya. Iman mereka tidak pernah melepasi tulang selangkanya. Di mana sahaja kamu menemui mereka maka bunuhlah. Ini kerana, sesiapa membunuhnya akan mendapat ganjaran pada hari kiamat .” – Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Nasaai.

Hadis di atas memberi peringatan keras terhadap golongan yang cuba mentafsirkan al-Quran menurut hawa nafsu. Mereka menolak pentafsiran ulama terdahulu dan berusaha memutarbelitkan fakta. Mereka ini terdiri daripada ulama suk yang menjadi ‘pengampu’ pemerintah. Al-Quran dijadikan bahan permainan demi menghalalkan perkara yang haram dan mengharamkan perkara yang halal semata-mata kerana mencari habuan dunia. Sufian al-Tsauri r.h berkata:

“Di dalam neraka terdapat satu lembah yang mana tidak akan dihuni kecuali orang yang tahu membaca dan memahami al- Quran bertujuan menjadi pendamping pembesar atau pemerintah.”

Bahkan, Huzaifah bin al-Yaman juga berpesan: “Berhati- hatilah kamu semua terhadap fitnah yang bakal menimpa. Ditanya apakah fi tnah itu? Jawabnya: Pintu
kediaman pemimpin-pemimpin terbuka luas lalu dimasuki oleh seseorang sambil membenarkan penipuan pemimpin dan mengungkapkan kata-kata yang tidak pernah disebut dalam al-Quran.”

Semua itu bertujuan mendapat pangkat, dinaikkan gaji, dipandang mulia oleh masyarakat dan memenuhi keperluan hawa nafsu mereka semata-mata. Bahkan, ada
sebahagian mereka yang langsung tidak memahami al- Quran dan sunnah sepenuhnya menggunakan peluang keemasan ini untuk memutarbelitkan fakta dan mencari kedudukan. Semoga ALLAH menyelamatkan seluruh pemimpin Islam daripada fitnah golongan yang tidak bertanggungjawab ini.

PENUTUP
Sebagai kesimpulan daripada apa yang dibentangkan, marilah sama-sama kita mendekati al-Quran dan jadikan ia sebagai kawan di dunia dan akhirat. Sempena bulan Ramadan al-Mubarak ini, elok juga kita hadirkan diri ke masjid mengerjakan solat tarawih bersama kaum muslimin sambil mendengar bacaan al-Quran sama ada pendek atau panjang.

Menurut Jabir bin Abdullah r.a, Rasulullah s.a. telah ditanya:
Maksudnya:

“Cara solat bagaimanakah paling utama? Jawabnya: Panjangnya qunut (berdiri).” – Hadis riwayat Muslim.

Apa yang menghairankan, umat akhir zaman terlalu bersungut dengan bacaan imam yang panjang atau lama berdiri. Apatah lagi ketika solat sunat tarawih. Tidakkah mereka tahu bahawa jika tidak mampu berdiri, duduk itu lebih utama demi mendengar bacaan al-Quran yang mana hanya sebulan dalam setahun. Adakah dia tidak pernah mendengar kisah Nabi s.a.w berdiri lama ketika menunaikan solat tarawih bersama para sahabat hingga ke waktu sahur? Lihatlah, betapa lemah tenaga umat Islam berbanding para sahabat. Mereka bukan hanya sanggup berperang dalam keadaan berpuasa di siang hari. Malah, sanggup menggunakan seluruh anggota bertahajud di malam hari. Berbeza dengan umat akhir zaman.

Abdullah bin Umar r.a berkata:
Maksudnya:
“Aku telah menunaikan solat bersama Nabi s.a.w pada suatu malam. Baginda terus berdiri hingga timbul perasaan buruk dalam diriku. Para sahabat bertanya: Apakah perasaan buruk itu? Jawabnya: I ngin sahaja aku duduk atau meninggalkan Nabi s.a.w
(mufaraqah).” - Hadis riwayat al-Bukhari.

Ziad pernah mendengar al-Mughirah bin Syu’bah r.a berkata:
Maksudnya:
“Sudah menjadi kebiasaan Nabi s.a.w memanjangkan berdiri ketika dalam solat malamnya hingga pecah-pecah kakinya. Apabila ditanya mengapa dilakukan begitu? Jawabnya: Apakah aku tidak suka untuk menjadi hamba yang bersyukur.” - Hadis riwayat al-Bukhari.

Dalam riwayat lain menceritakan betapa kuat dan sabarnya baginda s.a.w kerana mampu mendirikan solat malam sambil memanjangkan bacaan al-Quran hingga para sahabat tidak mampu menandingi beliau.

Huzaifah bin al-Yaman r.a berkata:
Maksudnya:
“Aku telah menunaikan solat bersama Nabi s.a.w pada suatu malam. Baginda memulakan solat dengan surah al-Baqarah. Aku menyangka baginda akan rukuk setelah menghabiskan ayat keseratus. Tetapi baginda meneruskan hingga menjangkau surah Ali Imran dan surah al-Nisa. Baginda membacanya secara terputus-putus. Apabila menemui ayat yang memerintahkan bertasbih lalu baginda bertasbih. Apabila menemui ayat perintah berdoa baginda akan berdoa. Apabila menemui ayat perintah memohon perlindungan baginda akan memohon perlindungan.” -Hadis riwayat Muslim.

Lihatlah, betapa hebat kesungguhan seorang manusia yang diutus sebagai nabi dan rasul hinggakan sanggup beribadah kepada TUHANnya sebegitu rupa. Sedangkan, seluruh dosa baginda telah pun diampunkan oleh ALLAH. Justeru, kita sebagai manusia biasa pula sewajarnya
mencontohi sunnah baginda dan para salafussoleh ini serta menjadikan Ramadan pada tahun ini dipenuhi bacaan al-Quran. Paling tidak, ber usahalah datang ke masjid
dan surau untuk mendengar bacaan imam. Akhirnya, selawat dan salam ke atas junjungan Muhammad s.a.w, ahli keluarganya, sahabat dan seluruh kaum muslimin yang mengikuti jejak langkah mereka dengan penuh ihsan. Wallahu alam.

SELAMAT BERAMAL DI BULAN RAMADHAN MOGA2 RAMADHAN TAHUN INI LEBIH BAIK DARI YANG SEBELUMNYA...WASSALAM

KHILAFIYAH DAN BID'AH

KHILAFIYAH DAN BID'AH

Menangani masalah Khilafiyah dan Bid’ah, mengelak fitnah dan perpecahan

Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.[1]

Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.

Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.

Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)

Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.[2] Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.

Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.[3]

Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.

Khilaf yang tidak diizinkan

Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.

Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;
Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.
Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.
Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.[4]

Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.[5]

Tidak harus mengingkari masalah khilaf

Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;

لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه
“Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.[6]

Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.[7]

Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.

Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.

Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.

Berpegang dengan mazhab

Kaum muslimin terdiri dari dua golongan;

1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.

2. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;

“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)

فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ
“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)

Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.[8]

Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [9]

Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[10]

Masalah Bid’ah

Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.

Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.

Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan;

1. Aqidah
2. Ibadah
3. Halal dan haram

Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;

1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.
2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah.
3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.

Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;

1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).
2. Bersalaman selepas solat fardhu.
3. Membaca tahlil beramai-ramai.
4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.
5. Tambahan Saidina dalam selawat.
6. Membaca Yaasin malam jumaat.
7. Berpuasa nisfu Syaban
8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang.

Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;[11]

Pertama; Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.

Kedua; Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.

Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;
Pertama; Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.
Kedua; Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.

Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.[12]

Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.[13]

Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;

“Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)

“Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).

Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bid’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.[14]

*** والله أعلم بالصواب***

Akhukum,
Us. Ahmad Adnan Fadzil,
Pusat Bimbingan Wawasan Ummah,
Changlun, Kedah.
18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.

Bacaan dan rujukan

1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)
2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).
3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)
4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).
5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.
6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).
7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)
9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).
10. Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).

Nota Hujung;

[1] Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.
[2] Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.
[3] Fahmul-Islam, hlm. 134.
[4] Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.
[5] Faidhul-Qadier, hadis no. 288.
[6] Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.
Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).
[7] Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.
[8] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[9] Fahmul-Islam, hlm. 111.
[10] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.
[11] Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.
[12] Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.
[13] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).
[14] Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.

BERPUASA TAPI TAK SOLAT-DITERIMA@DITOLAK??

BERPUASA TAPI TAK SOLAT

Soalan; ustaz, apakah diterima puasa orang yg sengaja meninggalkan solat? kerana saya melihat ramai orang yg berpusa tapi tidak mengerjakan solat.

Jawapan;

Orang yang meninggalkan solat jika ia meninggalkannya kerana mengingkari atau menolak kewajipan tersebut, maka ia murtad dari agama dengan sepakat (ijmak) para ulamak. Orang yang murtad tidak sah ibadahnya termasuk puasa.

Adapun jika ia meninggalkan solat kerana malas atau segan (yakni ia masih mengakui kewajipan solat, cuma ia malas melakukannya), maka para ulamak berbeza pandangan tentang hukumnya;
1. Imam Ahmad berpandangan; ia adalah kafir.
2. Jumhur ulamak berpandangan; ia fasiq, yakni tidaklah menjadi kafir, akan tetapi telah melakukan dosa amat besar.

Berpegang kepada pandangan Imam Ahmad tersebut, maka sebahagian ulamak hari ini (terutamannya dari Arab Saudi seperti Syeikh Bin Baz, Ibnu Usaimin dan sebagainya) berpendapat; orang yang tidak menunaikan solat fardhu, tidak sah puasanya, malah juga ibadah-ibadahnya yang lain (zakat, haji, sedekah dan amal-amal soleh selainnya) sehinggalah ia bertaubat kepada Allah dan kembali mengerjakan solat. Berkata Syeikh Ibnu Uthaimin; “Jika kamu berpuasa tanpa mengerakan solat, kami ingin menegaskan kepada kamu; sesungguhnya puasa kamu adalah batal/rosak, tidak sah, tidak memberi manfaat kepada kamu di sisi Allah dan tidak mendekatkan kamu kepadaNya…” (Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198).

Adapun berdasarkan pandangan jumhur ulamak (yang tidak menghukum kafir orang yang meninggalkan solat itu); puasa orang itu sah jika ia memenuhi rukun-rukun puasa yang ditetapkan dan tidak melakukan sebarang perkara yang membatalkan puasa. Maksud sah ialah; dia tidak dituntut lagi mengqadha/mengganti puasanya. Namun perlu dipersoalkan; adakah puasanya itu akan diterima oleh Allah sedangkan ia telah mengabaikan ibadah yang cukup besar dalam Islam iaitu solat? Tidak semua ibadah yang sah diterima oleh Allah. Contohnya, seseorang yang mengerjakan solat dengan riyak; solatnya sah (dari sudut Fiqh) apabila cukup syarat-syarat dan rukun-rukunnya, namun solatnya ditolak oleh Allah kerana riyak tersebut. Kerana itu, ulamak-ulamak al-Azhar (seperti Syeikh ‘Atiyah Saqar (bekas ketua Lujnah Fatwa al-Azhar), Dr. Ahmad asy-Syirbasi (bekas pensyarah di Universti al-Azhar), Dr. Muhammad Bakr Ismail, Dr. Muhammad ‘Ali Jum’ah dan ramai lagi), walaupun pendapat mereka tidak sekeras ulamak-ulamak dari Arab Saudi tadi, tetapi mereka menegaskan; “Orang yang tidak mengerjakan solat sekalipun puasanya sah tetapi tidak diterima Allah (yakni tidak diberi pahala)”. Syeikh ‘Atiyah Saqar menulis dalam fatwanya; “Sesiapa berpuasa tanpa mengerjakan solat, puasanya adalah sah dan tidak wajib ia mengulanginya. Akan tetapi dari segi penerimaan (Allah) terhadapnya, maka hadis Nabi s.a.w. menunjukkan ia tidak diterima…”. Hadis yang dimaksudkan oleh Syeikh ‘Atiyah itu ialah sabda Nabi s.a.w. (bermaksud);

“Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan melakukan pendustaan, maka bagi Allah tidak ada keperluan dalam ia meninggalkan makan dan minumnya (yakni Allah tidak berhajat kepada puasanya)” (Riwayat Imam Bukhari, Abu Daud, at-Tirmizi dan lain-lain dari Abu Hurairah r.a.).

Jika dengan kerana akhlak mazmumah (dusta dan sebagainya) telah pun menyebabkan puasa ditolak oleh Allah, maka lebih-lebih lagilah dengan meninggalkan solat fardhu yang dosanya amatlah besar, berkali-kali ganda lebih besar dari dosa kerana akhlak mazmumah itu.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Fatawa; Min Ahsan al-Kalam, Syeikh Aiyah Saqar, 2/32.
2. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 198.
3. Al-Fiqh al-Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, 1/149.
4. Yas-alunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah, Dr. Ahmad as-Syirbasi, jilid 4.

Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 4:43 PM

MUBAHALAH (SUMPAH)

MUBAHALAH

Soalan; Apakah dia mubahalah? Pernahkan ianya dilaksanakan di zaman Rasulullah s.a.w?

Jawapan;

Al-Mubahalah bermaksud al-Mula’anah (saling melaknat), iaitu dua pihak yang bertelagah masing-masing berdoa kepada Allah dengan sungguh-sungguh agar Allah menurunkan laknat ke atas pihak yang berbohong atau berdusta di antara mereka berdua. Contoh Mubahalah ialah dengan masing-masing berdoa; “Ya Allah! Laknatkanlah orang yang berdusta di antara kami berdua dalam masalah antara kami ini”.

Pensyari’atan Mubahalah disebut di dalam ayat Allah; “Sesiapa membantahmu dalam hal itu (wahai Muhammad) selepas datang kepadamu ilmu, maka katakanlah kepadanya; ‘Marilah! kita ajak anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, kami sendiri dan kamu juga, kemudian kita bermubahalah (yakni saling berdoa bersungguh-sunguh) agar Allah menimpakan laknatNya ke atas orang-orang berdusta” (Ali Imran; 61).

Menurut ulamak Tafsir; sebab turun ayat di atas dan ayat-ayat sebelumnya dari awal surah Ali Imran ialah rombongan orang-orang Nasrani dari Najran yang datang ke Madinah, lalu berhujjah dengan Nabi s.a.w. tentang Nabi Isa a.s. di mana mereka mendakwa beliau adalah jelmaan Tuhan atau anak Tuhan. Lalu hujjah-hujjah mereka dipatahkan oleh Nabi s.a.w. dengan mengemukakan penjelasan Allah tentang Nabi Isa a.s. dalam surah Ali Imran, antaranya firman Allah (bermaksud); “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah sama seperti penciptaan Adam. Dia menciptakannya dari tanah, kemudian Dia berkata kepadanya; ‘Jadilah’, maka ia pun jadi” (Ali Imran; 59). Walaupun telah dibentangkan hujjah-hujjah yang kukuh, mereka tetap berkeras dengan kepercayaan mereka. Akhirnya, Allah menurunkan ayat memerintahkan Nabi Muhammad mengajak mereka bermubahalah iaitu dengan firmanNya di atas (yakni ayat 61 dari surah Ali Imran di atas). Tatkala diajak untuk bermubahalah oleh Nabi s.a.w., mereka meminta tangguh beberapa hari untuk bermesyuarat sesama mereka. Di kalangan mereka ada seorang alim Nasrani bernama ‘Abdul-Masih. Mereka bertanya pandangannya. Ia menjawab; “Demi Allah, wahai kaum Nasrani. Kamu sekelian mengetahui bahawa Muhammad itu memang benar seorang Nabi yang diutuskan. Ia datang kepada kamu dengan membawa kata pemutus bagi urusan sahabat kamu (yakni Isa a.s.). Kamu juga mengetahui bahawa tidak ada kaum yang melaknat Nabi mereka melainkan Allah akan memusnahkan mereka hingga ke akar umbi sama ada yang dewasa atau yang masih kecil…”. Akhirnya mereka menolak untuk bermubahalah dan memilih untuk berdamai dengan Nabi dan membayar jizyah. (Rujuk kisah ini dalam Tafsir Ibnu Kathir).

Dari ayat di atas disimpulkan bahawa harus berhujjah untuk menegakkan urusan agama, dan sesiapa menentang dan menolak sesuatu dari Syari’at harus kita bermubahalah dengannya sebagaimana mengikuti perintah Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w.. (Tafsir al-Qasimi).

Menurut Imam Ibnul-Qayyim dalam Zadul-Ma’ad; Menjadi Sunnah dalam perdebatan dengan golongan kebatilan apabila telah ditegakkan hujjah Allah terhadap mereka, lalu mereka masih enggan kembali (kepada kebenaran) sebaliknya tetap berdegil untuk menentang (kebenaran), hendaklah mereka diajak untuk bermubahalah. Mubahalah itu telah diperintahkan Allah kepada NabiNya dan Allah tidak berkata; “Mubahalah itu khusus untuk kamu sahaja, tidak harus bagi umat kamu”. (Zadul-Ma’ad, 3/643)

Ada di kalangan ulamak menegaskan; tidak harus bermubahalah melainkan dalam urusan yang penting – mengikut Syarak- yang berlaku padanya kesamaran dan pertentangan yang sukar diselesaikan kecual dengan bermubahalah. Disyaratkan terlebih dahulu bagi urusan itu ditegakkan hujjah, dilakukan usaha untuk menghilangkan kekeliruan serta diberikan nasihat dan ancaman (kepada orang yang terlibat). Apabila segalanya tidak mendatangkan manfaat, maka barulah digunakan mubahalah sebagai cara terakhir yang terpaksa dilakukan (yakni darurat). (Tafsir al-Qasimi).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Tafsir Ibnu Kathir
2. Tafsir Imam al-Qurtubi
3. Tafsir al-Qasimi al-Musamma; Mahasin at-Takwil (Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi).
4. Tafsir al-Wasit (Dr. Wahbah az-Zuhaili).

TULISAN ASAL: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

HALAL ATAU HARAM ASB DAN ASN??

Keharusan Melabur Dalam ASB & ASN?

Saya mula perbincangan ini dengan menyiarkan kembali fatwa keharusan ASB &ASN:

Keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan yang dipetik dari Laman Web JAKIM:

Harus Melabur Dalam ASN dan ASB

Jawatankuasa Fatwa (JKF) Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah bagi kali ke-80 bermula pada 1 hingga 3 Februari 2008 telah memutuskan bahawa Hukum melabur dalam Skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputra (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus.

Oleh itu, umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima. (http://www.islam.gov.my/portal/lihat.php?jakim=2925 pada 22 Mac 2008)

Ulasan saya (Dr Asmadi Mohamed Naim):

Pertamanya, ini ialah keputusan Majlis Fatwa Kebangsaan iaitu badan tertinggi pembuat keputusan mengenai sesuatu hukum di Malaysia. Berdasarkan kaedahnya, hukum yang dikeluarkan boleh membatalkan ijtihad fardi (ijtihad perseorangan). Oleh itu sebarang ijtihad fardi boleh ditolak dengan berpegang kepada ijtihad ini. Pihak yang mengeluarkan fatwa menanggung akibatnya samada di dunia mahupun di akhirat. Kedengaran rakan-rakan yang suka melabur berkata: “Saya akan mula melabur, sekiranya ada urusan yang berdosa, saya sandarkan dosa tersebut kepada ahli Majlis Fatwa Kebangsaan”.

Sebelum anda melabur, bacalah padangan di bawah dan tanyalah fatwa dari hati anda tentang persoalan ini….

Keduanya secara umumnya kedudukan sesuatu fatwa tidak tertolak dengan fatwa setarafnya, kecuali sekiranya suatu majlis fatwa yang lebih besar membatalkan keputusannya. Ia berdasarkan kaedah:


Bermaksud: Ijtihad itu tidak dibatalkan dengan ijtihad setarafnya tetapi dibatalkan dengan ijtihad yang lebih besar darinya.

Ketiganya, fatwa ini menggunakan hujah yang menganalisis isu secara makro, contohnya apa akibatnya sekiranya umat Islam tidak menguasai ASN & ASB? Bagaimana kedudukan kewangan PNB dan kesannya pada penguasaan ekonomi orang Islam. Maka diharuskan pelaburan ASN dan ASB atas dasar maslahah.

Persoalannya, adakah ianya benar-benar maslahah dharuriyyah yang boleh memghalalkan perlakuan PNB SECARA SENGAJA melabur dalam produk-produk haram? Dan adakah juga boleh menghalalkan perbuatan pelabur sengaja menyerahkan wangnya kepada PNB yang sememangnya sengaja melabur dalam institusi yang diharamkan?


Keempatnya, transaksi yang dilakukan PNB ialah melaburkan wang-wang pelabur ke dalam syarikat-syarikat patuh syariah dan syarikat tidak patuh syariah (bank-bank riba dan sebagainya).

PANDANGAN PERIBADI (Dr Asmadi Mohamed Naim)

##Pendapat peribadi saya mungkin tidak setaraf untuk membantah pandangan Majlis Fatwa Kebangsaan. Cuma untuk renungan pembaca, saya bentangkan pandangan peribadi saya iaitu:

i. PNB secara sengaja melabur dalam syarikat tidak patuh syariah, maka haram hukumnya. Pelabur pula secara sengaja melabur dalam ASN dan ASB yang diketahui melabur secara sengaja dalam perkara-perkara haram tersebut, maka haram juga perbuatan pelabur tersebut. Sekiranya berterusan pelaburan tersebut, maka berterusan perbuatan haram tersebut.
ii. Setelah memperolehi hasil pelaburan (setelah terlibat dalam perlaburan bercampur tersebut), pelabur wajib mengeluarkan atau menyedekahkan kadar keuntungan/ dividen dari pelaburan yang haram dan hanya menggunakan kadar dari pelaburan yang bersih.

Walaupun begitu, pandangan saya masih bersifat peribadi, kerana ijtihad berkumpulan itu lebih kuat. Namun saya suka merujuk kepada fatwa Majma’ al-Fiqh al-Islami (Akademi Fiqh Antarabangsa) di atas sifatnya sebagai institusi fatwa yang lebih besar walaupun perbahasannya mengenai pembelian saham pada syarikat bercampur halal dan haram:

International Fiqh Academy Resolution on mixed company (Jeddah, 1995)
Company equities
i. The basis of muamalat is permissible, thus the establishment of public equity company on shariah compliance activities is permissible.
ii. There are no dispute view on prohibiting the purchase of equities in the company where the main activity is non shariah compliance, such as riba, or producing and supplying prohibited items or services.
iii. The basis principle is prohibition in purchasing equities of companies which participate in muharramat, although its core activities are shariah compliance activities.

Wallahu a’lam.
22 MAC 2008

Dr Asmadi Mohamed Naim
(Berkelulusan PhD & Sarjana (Fiqh & Usul Fiqh)(UIAM), B. Syariah (Fiqh & Tasyri')Universiti of Jordan)

(PEMBACA JUGA BOLEH MEMBACA MASALAH HALAL ATAU HARAM ASN/ASB DALAM BLOG INI JUGA IAITU PENDAPAT DARIPADA UST ZAHARUDDIN ABD RAHMAN YANG BERTAJUK: ARTIKEL YANG MESTI DI BACA BERTARIKH 5 FEBUARI 2008)

BAB ROH...

DI MANA ROH SELEPAS MATI?

Soalan; Di mana ruh ditempatkan selepas mati? Apakah ia mempunyai hubungan dengan jasad yang ditanam di bumi?

Jawapan;

Terdapat banyak pandangan ulamak dalam masalah ini, antaranya;

Pendapat pertama: Ruh orang-orang beriman sama ada para Nabi atau syuhadak ditempatkan di dalam syurga. Adapun ruh-ruh orang kafir ditempatkan di dalam neraka. Ini adalah pendapat Abu Hurairah, Ibnu Umar, Imam Ahmad, Imam Syafi’ie dan Ibnu Kathir (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 154).

Pendapat kedua: Ruh-ruh orang beriman berada di langit yang ke tujuh di tempat bernama ‘Illiyyiin, sedangkan ruh-ruh orang kafir berada di lapisan bumi yang ke tujuh di tempat bernama Sijjin (penjara). Ini adalah pendapat Kaab dan Syeikh Abu Bakar al-Jazairi.

Pendapat ketiga: Ruh-ruh orang beriman akan berada di halaman kubur masing-masing di mana kubur-kubur mereka dilapangkan oleh Allah, kecuali ruh orang-orang mati syahid yang ditempatkan di dalam syurga. Adapun ruh-ruh orang kafir, ia ditahan/dipenjara di bawah lapisan bumi yang ke tujuh. Ini adalah pendapat sekumpulan ulamak. Pendapat inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Baijuri dalam kitabnya Syarah Jauharah at-Tauhid sebagai soheh. Menurut Imam Mujahid; ruh menetap di dalam kubur sehingga seminggu sahaja dari hari ia dikuburkan, kemudian ditempatkan di tempat yang lain.

Pendapat keempat: Ruh berada di suatu tempat di mana ia berada ketika jasadnya belum diciptakan. Ini adalah pendapat Ibnu Hazm.

Pendapat kelima: Ruh orang beriman berada di barzakh di bumi di mana ia bebas dapat pergi ke mana-mana menurut kehendaknya. Ini adalah pendapat Salman al-Farisi dan Imam Malik.

Perbezaan pendapat di atas adalah kerana wujudnya perbezaan dalil yang menjadi rujukan masing-masing. Kerana itu Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah dalam kitabnya ar-Ruh, setelah beliau membentang pendapat-pendapat yang pelbagai tadi, beliau membuat ulasan bahawa ruh-ruh di alam barzakh berbeza-beza tempat dan tingkatnya mengikut kedudukan masing-masing di sisi Allah;
· Ada ruh yang ditempatkan di ‘Illiyyin pada daerah yang paling tinggi iaitu ruh para Nabi,
· Ada ruh yang ditempatkan di dalam syurga seperti ruh para Syuhadak,
· Ada ruh yang ditempatkan dipintu syurga,
· Ada ruh yang ditempatkan di bumi,
· Ada ruh yang berada lapisan terbawah dari bumi,
· Ada ruh yang berenang dalam lautan darah (sebagaimana dilihat Nabi s.a.w. dalam peristiwa Isra’ dan Mikraj).

Kesimpulannya, ruh-ruh tidak berada di satu tempat. Sebagai menegaskan pandangan beliau, Imam Ibnul-Qayyim menjelaskan; “Jka kita analisis serta hayati hadis-hadis atau riwayat tersebut, maka kita akan menyimpulkan bahawa tidak ada dalil-dalil soheh yang saling bertentangan antara satu sama lain. Inilah hujah yang benar dan dapat dijadikan pegangan”.

Hubungan ruh dengan jasad

Ruh-ruh selepas mati walaupun berada di tempat yang jauh (di syurga, di langit dan sebagainya mengikut pendapat-pendapat tadi), namun ia masih mempunyai hubungan secara langsung dengan kuburnya yang mengandungi jasadnya. Dengan adanya hubungan itu, ruh akan membalas salam orang yang datang berziarah ke kuburnya dan tidaklah mustahil bagi ruh itu untuk kembali ke jasadnya dalam waktu yang amat pantas dari tempat tinggalnya dengan izin Allah. Dalam hadis Rasulullah s.a.w. bersabda; “Tidak ada seorangpun yang melalui kubur saudaranya yang muslim yang dikenalinya di dunia, lalu ia memberi salam kepadanya melainkan akan dikembalikan ruh kepadanya sehingga ia dapat menjawab salam”.

Begitu juga dengan adanya hubungan itu, jasad akan turut merasai nikmat atau azab yang dikenakan ke atas ruh di alam barzakh. Kesimpulannya; di alam barzakh sekalipun ruh dengan jasad terpisah, namun hubungan antara keduanya masih ada.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Ar-Ruh, Ibnul-Qayyim al-Jauziyyah.
2. Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 154.
3. Aqidah al-Muslim, Syeikh Abu Bakar al-Jazairi.
4. Syarh Jauharah at-Tauhid, Imam al-Baijuri.

Penulis: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

KISAH UWAIS AL-QARNI

MANUSIA YANG DOANYA TIDAK DI TOLAK ALLAH

Nabi berpesan kepada Umar dan Ali, “Akan lahir dikalangan Tabiin seorang insan yang doa dia sangat makbul nama dia Uwais al-Qarni dan dia akan lahir dizaman kamu”.Kita telah mengenali siapa dia Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali iaitu orang-orangyang telah disenaraikan sebagai “al-Mubasyirun bil Jannah” iaitu mereka dah dijamin masuk syurga.

Nabi seterusnya berkata kepada Umar dan Ali, “Dizaman kamu nanti akan lahir seorang insan yang doa dia sangat makbul. Kamu berdua pergilah cari dia. Dia akan datang dari arah Yaman, dia dbesarkan di Yaman. Dia akan muncul dizaman kamu, carilah dia. Kalau berjumpa dengan dia mintak tolong dia berdoa untuk kamu berdua.” , Umar dan Ali bertanya kepada nabi soalan yang sama iaitu “Apakah yang patut saya mintak daripada Uwais al-Qarni, Ya Rasulullah? Nabi menjawab “Kamu mintak kepadanya supaya dia berdoa kepada Allah agar Allah ampunkan dosa-dosa kalian”.

Banyak peristiwa sahabat yang berjumpa dengan nabi, mintak sesuatu yang baik kepada mereka, nabi menjawab “Pohonlah al-Maghfirah daripada Allah swt.” Jadi topik al-Maghfirah (keampunan) ini menjadi topik yang begitu dicari yang begitu relevan, hatta kepada orang yang telah disenaraikan sebagai ahli syurga. Kalau logiknya ahli syurga macam dah tak perlu kepada ampun dosa kerana mereka dah dijamin masuk syurga, tetapi tidak, nabi masih tekankan supaya mintak Allah ampunkan dosa.

Memang benarlah firasat seorang nabi, Uwais al-Qarni telah muncul di zaman Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali. Memang mereka tunggu dan cari kabilah-kabilah yang datang dari Yaman ke Madinah, akhirnya bertemu mereka dengan Uwais al-Qarni. Dengan pandangan mata luar, tidak mungkin dia orang yang nabi maksudkan. Kerana orang itu pada pandangan insan-insan biasa atau orang-orang yang datang bersama dengannya bersama kabilah menganggapkan dia seorang yang akal tidak sempurna (wire short), sesuatu yang macam tidak betul pada pandangan orang. Tetapi dia ada sesuatu….

Siapakah Uwais Al-Qarni

Dia asalnya berpenyakit sopak, badannya putih, putih penyakit yang tidak digemari. Walaupun dia sopak tetapi dia seorang yang soleh, terlalu mengambil berat tentang ibunya yang uzur dan lumpuh. Dia telah begitu tekun untuk mendapatkan keredhaan ibunya. Bapa dia meninggal dunia ketika dia masih kecil lagi. Dia sopak sejak dilahirkan dan ibunya menjaga dia sampai dia dewasa.

Satu hari ibunya memberitahu kepada Uwais bahawa dia ingin sangat untuk pergi mengerjakan haji. Dia menyuruh Uwais supaya mengikhtiarkan dan mengusahakan agar dia dapat dibawa ke Mekah untuk menunaikan haji. Sebagai seorang yang miskin, Uwais tidak berdaya untuk mencari perbelanjaan untuk ibunya kerana pada zaman itu kebanyakan orang untuk pergi haji dari Yaman ke Mekah mereka menyediakan beberapa ekor unta yang dipasang diatasnya “Haudat”. Haudat ini seperti rumah kecil yang diletakkan di atas unta untuk melindungi panas matahari dan hujan, selesa dan perbelanjaannya mahal. Uwais tidak mampu untuk menyediakan yang demikian, unta pun dia tidak ada, nak sewa pun tidak mampu. Ibu Uwais semakin uzur maka ibunya mendesak dan berkata kepada anaknya “Anakku mungkin ibu dah tak lama lagi akan bersama dengan kamu, ikhtiarkanlah agar ibu dapat mengerjakan haji”.

Uwais mendapat suatu ilham, dia terfikir apa nak dibuat. Dia membeli seekor anak lembu yang baru lahir dan dah habis menyusu. Dia membuat sebuah rumah kecil (pondok) di atas sebuah “Tilal” iaitu sebuah tanah tinggi (Dia buat rumah untuk lembu itu di atas bukit). Apa yang dia lakukan, pada petang hari dia dukung anak lembu untuk naik ke atas “Tilal”. Pagi esoknya dia dukung lembu itu turun dari “Tilal” untuk diberi makan. Itulah yang dilakukannya setiap hari. Ada ketikanya dia mendukung lembu itu mengelilingi bukit tempat dia beri lembu itu makan.

Perbuatan yang dilakukannya ini menyebabkan orang kata dia ini gila. Memang pelik, buatkan rumah untuk lembu diatas bukit, kemudian setiap hari usung lembu, petang bawa naik, pagi bawa turun bukit. Tetapi sebenarnya niatnya baik. Kalau lembu kita buat begitu pagi sekali petang sekali daripada lembu yang beratnya 20kg, selepas enam bulan lembu itu sudah menjadi 100kg. Otot-otot (muscle) tangan dan badan Uwais menjadi kuat hinggakan dengan mudah mengangkat lembu seberat 100kg turun dan naik bukit.

Selepas lapan bulan dia buat demikian telah sampai musim haji, rupa-rupanya perbuatannya itu adalah satu persediaan untuk dia membawa ibunya mengerjakan haji. Dia telah memangku ibunya dari Yaman sampai ke Mekkah dengan kedua tangannya. Dibelakangnya dia meletakkan barang-barang keperluan seperti air, roti dan sebagainya. Lembu yang beratnya 100kg boleh didukung dan dipangku inikan pula ibunya yang berat sekitar 50kg. Dia membawa (mendukung dan memangku) ibunya dengan kedua tangannya dari Yaman ke Mekah, mengerjakan Tawaf, Saie dan di Padang Arafah dengan senang sahaja. Dan dia juga memangku ibunya dengan kedua tangannya pulang semula ke Yaman dari Mekah.

Setelah pulang semula ke rumah dia di Yaman, Ibu dia berkata kepada dia “ Uwais,apa yang kamu berdoa sepanjang kamu berada di Mekah?”. Uwais menjawab “Saya berdoa minta supaya Allah mengampunkan semua dosa-dosa ibu”. Ibunya bertanya lagi “Bagaimana pula dengan dosa kamu”. Uwais menjawab “Dengan terampun dosa ibu, ibu akan masuk syurga, cukuplah ibu redha dengan saya maka saya juga masuk syurga”.

Ibunya berkata lagi “Ibu nak supaya engkau berdoa agar Allah hilangkan sakit putih (sopak) kamu ini”. Uwais kata “Saya keberatan untuk berdoa kerana ini Allah yang jadikan. Kalau tidak redha dengan kejadian Allah, macam saya tidak bersyukur dengan Allah ta’ala”. Ibunya menanbah “Kalau nak masuk syurga, kena taat kepada perintah ibu, Ibu perintahkan engkau berdoa”. Akhirnya Uwais tidak ada pilihan melainkan mengangkat tangan dan berdoa. Uwais berdoa seperti yang ibu dia minta supaya Allah sembuhkan putih yang luar biasa (sopak) yang dihidapinya itu. Tetapi kerana dia takut masih ada dosa pada dirinya dia berdoa “Tolonglah Ya Allah kerana ibu aku suruh aku berdoa hilangkan yang putih pada badanku ini melainkan tinggalkan sedikit” Allah swt. sembuhkan serta merta, hilang putih sopak diseluruh badannya kecuali tinggal satu tompok sebesar duit syiling ditengkuknya.

Tanda tompok putih pada Uwais sebab dia mintak agar jangan dibuang kesemuanya, kerana ini (sopak) adalah anugerah, maka nabi sebut kepada Umar dan Ali akan tanda ini. Tandanya kamu nampak dibelakang dia ada satu bulatan putih, bulatan sopak. Kalau berjumpa dengan tanda itu dialah Uwais al-Qarni. Selepas tidak lama Uwais berdoa yang demikian, ibunya telah meninggal dunia. Dia telah menunaikan kesemua permintaan ibunya. Selepas itu dia telah menjadi orang yang paling tinggi martabatnya disisi Allah.

Berbalik kita kepada point asal, Sayidina Umar dan Sayidina Ali dapat berjumpa dengan Uwais ini minta satu sahaja iaitu minta supaya doakan supaya Allah swt. mengampun semua dosa-dosa mereka. Ketika Uwais al-Qarni berjumpa Umar dan Ali, dia berkata “Aku datang ini dari Yaman ke Madinah kerana aku nak tunaikan wasiat nabi kepada kamu iaitu supaya kamu berdua berjumpa dengan aku. Aku datang ini nak tunaikan wasiat itulah”. Maka Uwais pun telah mendoakan untuk mereka berdua.

*Dipetik daripada Tazkirah Oleh Tuan Guru Dato' Dr. Haron Din

KISAH YANG MENILAI AMALAN KITA??

Pengalaman Seorang Syeikh ada kaitan kisah Uwais Al-Qarni

Berikut adalah terjemahan artikel forum (Sumber:http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=113941)

Selamat membaca...

Saudara kita yg dikasihi...
Syeikh Ibnu Abd Ghani menceritakan kisah ini di dalam salah satu forum berbahasa arab;

Beliau (semoga Allah merahmatinya) menulis :

Kisah Uwais al-Qarni ini telah diceritakan di dalam Sahih Muslim dan begitu juga di dalam beberapa buku yg lain.Walaupun beliau (Uwais) adalah merupakan seorang Tabi'en dan tidak sempat melihat Baginda S.A.W., Baginda telah berpesan kepada Umar bin al-Khattab r.a.,jika beliau (Umar) berjumpa dgnnya (Uwais),maka beliau hendaklah memintanya (Uwais) mendoakan keampunan utk beliau (Umar) dan memberikan syafaat utk beliau.

Maka Umar r.a. ketika zaman pemerintahannya sering bertanya kepada rombongan kafilah yg datang dr Yaman : "Adakah Uwais terdiri di kalangan kalian?", sehinggalah akhirnya selepas satu tahun berlalu, beliau (Umar) berjaya bertemu dengannya (Uwais). Beliau mendapati bahawa beliau (Uwais) bukanlah terdiri daripada golongan bangsawan di kalangan masyarakat di tempatnya, tiada seorang pun yg mengambil tahu tentangnya, walaupun mereka itu org yang sering mengikutinya (di dalam rombongan tsbt). Jadi,Umar memberitahu kepadanya (Uwais) ttg pesanan daripada Rasulullah S.A.W. dan meminta Uwais memohon keampunan Allah Taala utk beliau (Umar). Ketika Umar mendapati bahawa Uwais hendak meneruskan perjalanan ke Kufah,beliau telah menulis surat kepada utusannya beliau di sana, agar utusannya itu dapat melayannya (Uwais) dgn layanan yg baik. Walau bagaimanapun, Uwais enggan dan meminta agar Umar tidak melakukan sedemikian. Beliau (Uwais) menjelaskan permintaannya bahawa beliau lebih suka utk hidup sbg seorang yg tidak dikenali di kalangan masyarakat (kisah ini termaktub di dalam ingatan kita semua).

Sekarang, saya tidak mengatakan bahawa saya telah bertemu dgn Tabi'in Yg Mulia tsbt, tetapi saya telah bertemu dgn seorang lelaki dr sekolahnya (mungkin di nisbahkan nama sekolah tsbt kpd nama beliau). Seorang lelaki yg mengikut jejak yg sama seperti Uwais, dan berikut adalah kisah saya bersamanya.

Ketika salah satu hari Jumaat dr bulan Ramadan, saya meninggalkan rumah untuk menyampaikan Khutbah Jumaat di salah satu dr Masjid al-Jam'iyyah al-Syar'iyyah di Kaherah. Ketika menaiki kereta, jubah sy yg berwarna putih telah terkena satu tompok hitam,dan ia membuatkn saya dukacita. Saya bertanya kepada diri sendiri "Bagaimana saya mampu berdiri di hadapan orang ramai menyampaikan Khutbah sedangkan tompok ini mengotorkan baju saya yang cantik ini?" Saya meninggalkan kereta dan berjalan masuk ke Masjid. Ketika berjalan,saya melalui di hadapan sebuah kedah yang mempunyai sebuah cermin yang besar di hadapan pintu masuknya. Saya berdiri di hadapan cermin tersebut membersihkan pakaian saya serta memastikan pakaian saya kemas, kemudian meneruskan perjalanan ke Masjid.

Saya telah sampai ke Masjid, tetapi hal kotoran td masih menghantui fikiran saya. Di pintu masuk Masjid itu terdapat beberapa peminta sedekah yg berdiri di situ. Mereka sering berdiri di situ ketika bulan yg diberkati ini, setiap seorang mempunyai kisah2 tersendiri utk menarik simpati para jemaah yg hadir utk menunaikan solat. Saya tidak memberikan perhatian terhadap mereka dan terus memasuki Masjid. Saya menaiki Mimbar dgn cepat, dgn berharap agar tiada seorang pun menyedari ttg tompok hitam yang mengotorkan pakaian saya di dalam kereta tadi.

Saya menyampaikan khutbah dan kemudian kami menunaikan sembahyang. Setelah selesai solat, saya menyandarkan belakang saya di salah satu tiang yang berdekatan dgn Kiblat (tmpt imam bersembahyang) dan meluruskan kaki utk berehat sebentar.

Ketika ini masyarakat Mesir sering pergi dan bersalam dgn Imam dan selepas menunaikan solat dan mendoakannya. Saya mula bersalaman dgn mereka ketika masih duduk di dalam keadaan yang sama (menyandar) dan membalas doa2 mereka dgn menganggukkan kepala ke atas dan ke bawah. Saya benar2 kehausan memandangkan cuaca yang panas dan di dalam keadaan berpuasa.

Ketika itu,saya menyedari ada seorang lelaki yang berjalan dgn penuh kesulitan meminta utk bertemu dgn Syeikh (saya). Tiada seorang pun yang melayan permintaannya, bahkan sesetengah mereka melambai2kan tangan dalam keadaan yang menghinakan (mendepakan tangan dll) agar dapat menjauhkan diri mereka dari orang tua tersebut ketika beliau berjalan. Siak masjid tersebut memimpin tangan beliau dan membawanya kepada saya. Saya melihat ke arah beliau, dan melihat bahawa pakaiannya telah koyah rabak. Keadaannya seperti apabila dia memberi salam kepada orang lain, tiada seorangpun yang mahu membalas salam tersebut dan apabila dia bercakap tiada seorangpun yang mahu mendengar kata2nya. Pada hemat saya, dia ada salah seorang peminta sedekah yang berada di pintu masuk Masjid td.

Lelaki tersebut sampai ke tempat saya sedang duduk, dia memberi salam kepada saya dan saya membalasnya kembali dalam keadaan saya masih lagi duduk seperti tadi(dlm keadaan menyandar).

Saya menantikan kata2nya ttg betapa susahnya hidup,seperti peminta2 sedekah yang lain,tetapi dia tidak berbuat demikian.

Bahkan, dia memulakan dgn membincangkan ttg Khutbah yg saya sampaikan td! Saya berfikir sendirian, "ini adalah salah satu cara yg terbaru utk meminta sedekah! Menunjukkan bahawa faham ttg perkara yang disampaikan di dalam khutbah td agar saya berlembut hati!"

Kemudian beliau berkata : "Tetapi saya ada perkara yg perlu diperbetulkan berkenaan khutbah tuan td, jd saya harap tuan tidak kisah utk mendengarnya".

Saya terkejut, dan ketika masih di dalam keadaan duduk : "membetulkan Khutbah saya!! dan kamu yg akan membetulkan semuanya?!"

Beliau membalas : "Ya".

Saya berkata : "Dalam aspek (syarat2 dll) apakah di dalam Khutbah td?"

Beliau berkata : "Dalam aspek Tatabahasa Arab, Hadith dan Tafsir".

Selepas itu, saya secara jujur merenung tepat ke wajahnya dgn keadaan teruja, seraya berkata : "Dan di manakah kamu mengetahui kesemua bidang pengetahuan ini?"

Beliau memperkenalkan dirinya kepada saya, beliau adalah graduan dari Universiti Dar al-Uloom dan pakar dalam bidang Syariah Islamiyyah. Beliau sudahpun menyiapkan beberapa kertas kerja di dalam bidang Tafsir dan beliau belajar secara sampingan di beberapa madrasah2 yg terkemuka.

Saya melihat kepada orang ramai di sekeliling saya di dalam Masjid itu dan mereka mengangguk2kan kepala seolah2 faham dgn apa yg beliau cakapkan.

Ketika itu, saya terus membetulkan belakang saya sambil bersila,kemudian berkata kepada lelaki tersebut : "Dan apakah aspek2 yang kamu ingin perkatakan, wahai tuan yang saya hormati".

Beliau berkata : "Tentang tatabahasa Arab, kamu telah menggunakan beberapa perkataan dari bahasa 'Amiyah (dialek) dan perkara tersebut telah merosakkan kemuliaan dan keagungan Khutbah tersebut" (Beliau terus menerangkan kepada saya tentang peri pentingnya bagi Khatib tersebut untuk menggunakan bahasa baku (Fushah) dengan menggunakan perkataan2 yang menambahkan minat saya terhadap bahasa kita (Arab) yang indah).

"Dan berkenaan dengan Hadith, kamu telah mengeluarkan dalil menggunakan beberapa kata2 sahabat (Atsar) dan menerangkan sumber2nya bagi sesetengahnya (Atsar), tetapi tidak menerangkannya bagi dalil2 (Atsar) yang lain. Begitu juga,bagaimana kamu mengeluarkan suatu dalil (Atsar) dan merujuknya kepada Abu Dawud, sedangkan ia berada di dalam Bukhari, tidakkah kamu tahu bahawa perkara ini boleh menjatuhkan status seorang pemidato:. (Kemudian beliau terus menerangkan kepada saya tentang cara2 dan keadaan di dalam madrasah Hadith, yang menambahkan minat saya kepada bidang pengajian Hadith.

"Adapun tentang Tafsir, kamu telah mengeluarkan kenyataan daripada beberapa ulama' yang mentafsirkan al-Qur'an mengikut pendapat mereka, jadi berhati2lah ketika memperkatakan tentang Kitab Allah dan jangan sekali2 menjadi seperti burung belatuk (hanya tahu mengambil tafsiran tanpa kajian terlebih dahulu). (Kemudian beliau terus menerangkan kepada saya tentang kaedah2 berbeza yang digunakan oleh Ahli Tafsir (orang2 yang pakar di dalam Tafsir dan perkara2 yang berkaitan dgnnya), yang menambahkan lagi minat saya kepada pengajian Tafsir.

Ketika itu, orang ramai mula bersurai meninggalkan kami.

Ketika mana beliau ingin bangun, saya bersegera bangun dan menyambut tangannya. Kemudian saya bergegas mengambil kasutnya, dan membantunya memakaikan kasut tersebut. Dia sering meminta saya agar tidak melakukan sedemikian. Saya memimpin tangannya untuk membawanya pulangnya ke rumah, tetapi dia berkeras tidak mahu saya berbuat demikian.

Ketika itu, saya mendapati bahawa kami berada di sebalik dinding yang orang ramai tidak dapat melihat kami, jadi saya mengeluarkan sedikit wang dari dalam poket, dan dengan nada lemah lembut saya meminta beliau menerimanya. Beliau mulai marah dan menaikkan suaranya sedikit. Saya memohon maaf kepadanya, dan beliau menerima permohonan maaf tersebut, seraya berkata : "Kamu mesti berasa kasihan terhadap saya disebabkan cara saya berpakaian". Saya berkata :"Ya, dan saya berharap tuan dapat memaafkan saya kerana tidak memandang tinggi terhadap tuan ketika pertama kali saya melihat tuan:. Jadi dia pun memaafkan saya.

Saya memberitahu beliau : "Tolong beritahu saya,bagaimanakah tuan hidup dan bersama siapa?". Beliau berkata : "Saya akan menjawap pertanyaan kamu itu seadanya. Saya mempunyai pendapatan yang kecil, tapi Allah telah merahmati saya, dan dengan rahmatNya saya tidak perlu meminta2 (kepada org lain)". Saya bertanya : "Dengan siapakah tuan tinggal?". Beliau menjawab : "Dgn diri saya, anak2 dan isteri sudah cukup untuk menjadi bekal pada hari Akhirat nanti" dan kemudian beliau berkata : "Saya tiada nilai di dunia ini, dan hubungan saya dengannya (Dunia) tidak terlalu baik. Apa yang saya perlukan hanyalah sehelai baju untuk menutup tubuh saya dan secebis makanan yang boleh menghilangkan lapar, dan selainnya saya tidak memerlukan apa2 pun".

Kemudian saya menyentuh tangannya untuk mengucupnya, dan saya bersalaman dengannya kemudian melangkah beberapa langkah. Kemudian saya menoleh ke belakang melihat arah tujuan beliau. Saya melihat orang ramai tidak mengendahkan kehadirannya ketika memegang tongkatnya, yang digunakan untuk merasai jalan (mengetahui keadaan jalan) di hadapannya.

Dan saya pula, ketika melangkah memikirkan tentang diri saya, dan betapa kecewanya saya ketika jubah putih saya terkena kotoran tadi. Dan ketika melangkah, kenderaan2 mulai bergerak perlahan, agar saya dapat melintas (jalan tersebut), dan orang ramai yang lalu-lalang datang menghampiri saya untuk bersalaman dan memohon doa dari saya.

Mereka semuanya tertarik kerana keadaan dan rupa paras saya.

Saya teringat kepada suatu hadith Nabi Muhammad S.A.W., ketika Baginda bersama sahabat2 Baginda dan ada seorang lelaki yang memiliki rupa paras sebagai seorang yang berharta. Maka Baginda S.A.W. bertanya : "Apakah yang kamu katakan tentang keadaannya (lelaki tersebut)?" Mereka (sahabat2) menjawab : "Wahai Nabi Allah, dia adalah orang yang ketika mana dia bercakap, kami akan mendengarnya, dan jika dia meminang anak gadis kami, kami tidak akan menolaknya, dan jika dia menjadi perantara (bagi menyelesai sesuatu hal) kami akan menerima perantaraan tersebut". Kemudian, seorang lelaki yang kelihatan miskin dan memerlukan (bantuan) melintas, maka Baginda S.A.W. bertanya : "Dan apakah yang kamu perkatakan tentang lelaki tersebut?" Mereka menjawab : "Dia adalah dari golongan yang ketika dia bercakap kami tidak mahu mendengarnya, dan apabila dia meminang anak gadis kami, kami akan menolaknya, dan jika dia menjadi perantara, kami tidak akan menerima perantaraan tersebut". Kemudian Baginda bersabda : "Lelaki (miskin) itu lebih (berharga) dari dunia yang dipenuhi dengan orang yg seorang lagi (kaya)". (أو كما قال صلى الله عليه وسلم)

Dipetik dari laman http://www.ahlalhdeeth.com/

ULASAN USTAZ NAIM:
HAYATILAH DAN FAHAMILAH KISAH INI NESCAYA BANYAK MEMBERI MANFAAT KEPADA KITA DALAM MENJALANI KEHIDUPAN YANG PENUH DENGAN UJIAN, CUBAAN INI...

BISNES CACING DAN LINTAH

SOALAN:Apakah hukumnya bisnes cacing dan lintah?

JAWAPAN:

Firman Allah; “Dialah (Allah) yang telah menjadikan untuk manfaat/kegunaan kamu segala yang ada di atas muka bumi” (al-Baqarah, ayat 29). Berdasarkan ayat ini dan seumpamanya, para ulamak memutuskan bahawa; sekelian yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas (dalil al-Quran atau as-Sunnah) yang melarang atau menegahnya. Kerana itu, perkara yang perlu dipersoalkan tentang hukum cacing dan lintah itu ialah; adakah terdapat dalil dari al-Quran dan as-Sunnah yang mengharamkan cacing sama ada untuk makanan atau untuk kegunaan-kegunaan lain.

Dari segi Fiqh, cacing termasuk dalam kategori binatang-binatang yang melata di atas bumi seperti ulat, serangga, cacing, lipan, kala dan sebagainya. Dalam menjelaskan hukum memakannya, para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;

Pertama; haram memakannya kerana ia adalah keji. Mereka berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan dia menghalalkan untuk mereka yang baik-baik dan melarang ke atas segala yang keji-keji” (al-A’raf; 157)

Pandangan pertama ini adalah pandangan jumhur ulamak. Bagi mereka; maksud keji dalam ayat di atas ialah yang dipandang jijik oleh manusia terutamanya masyarakat Arab. Setiap yang dipandang keji oleh tabiat manusia yang normal, maka memakannya adalah haram sekalipun tidak disebut pengharamannya secara khusus oleh al-Quran atau Hadis.

Kedua; ulamak-ulamak mazhab Maliki berpandangan; tidak haram memakannya kecuali jika diketahui boleh mendatangkan mudarat pada badan. Hujjah mereka ialah; tidak ada nas yang menunjukkan pengharamannya. Adapun mengenai ayat di atas, mereka tidak sependapat dengan jumhur ulamak di atas. Bagi mereka, maksud keji dalam ayat di atas bukanlah diukur berdasarkan perasaan atau fitrah manusia, tetapi berdasarkan nas Syarak (yakni al-Quran atau Hadis Nabi s.a.w.). Jadi “yang keji-keji” dalam ayat di atas maksudnya ialah yang diharamkan oleh Syarak seperti bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Adapun binatang-binatang melata itu, tidak ada dalil dari Syarak yang mengharamkannya, maka ia kekal atas hukum asalnya iaitu harus, kecualilah jika boleh mendatangkan bahaya atau mudarat maka haramlah ia dengan sebab tersebut, bukan dengan sebab kedudukannya sebagai binatang yang melata.

Itu adalah hukum memakannya. Bagaimana pula hukum memanfaatkannya dengan kegunaan-kegunaa lain dari sebagai makanan? Katakanlah kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakannya, adakah ia bermakna haram juga kita memanfaatkannya untuk kegunaan lain? Jawapannya; tidak. Tahi lembu, tahi ayam dan sebagainya; haram kita memakannya, namun Syarak mengharuskannya untuk digunakan sebagai baja tanaman. Malah ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan menjualnya melihat kepada manfaatnya walaupun dari segi zatnya ia adalah najis. Tegasnya, tidak semua yang haram dimakan, haram pula dimanfaatkan untuk kegunaan lain selain makanan. Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. telah melihat seekor kambing yang mati. Lalu Nabi s.a.w. berkata kepada sahabat-sahabatnya; ‘Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian menyamaknya dan memanfaatkannya’. Mereka menjawab; “Ia adalah bangkai, wahai Rasulullah’. Baginda menjawab; “Yang haram ialah memakannya” (HR Imam Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tidak semua yang haram dimakan, haram pula memanfaatkannya untuk kegunaan lain –selain makanan-. Kita telah menjelaskan di awal tadi bahawa; semua yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas yang melarang atau menegahnya. Maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakan cacing dan lintah, namun itu tidak bermakna haram pula untuk kita memanfaatkanya untuk kegunaan lain, kecualilah jika ada nas lain pula yang mengaramkan kita memanfaatkannya. Selagi tidak ada nas yang melarang, haruslah kita memanfaatkannya.

Satu persoalan lagi; adakah semua yang haram dimakan dianggap najis oleh Syarak? Jawapannya; tidak. Semua najis haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Para ulamak menjelaskan; asal setiap benda yang wujud di atas muka bumi ini adalah suci hinggalah terdapat nas dari al-Quran dan Hadis Nabi yang menegaskan ia adalah najis dan perlu dikeluarkan dari hukum asal itu. Cacing dan lintah, walaupun haram memakannya kerana dianggap keji oleh manusia (berdasarkan pandangan jumhur), namun keduanya tidak boleh dianggap najis melainkan ada nas (dalil) dari al-Quran atau as-Sunnah yang menjelaskan keduanya sebagai najis. Selagi tidak ada nas yang menyebutkan keduanya sebagai najis, kekallah mereka atas hukum asal iaitu suci.

Kesimpulannya, berdasarkan penerangan di atas saya berpandangan –wallahu a’lam-; harus menternak dan menjual cacing dan lintah untuk tujuan-tujuan dan kegunaan-kegunaan selain makanan manusia sama ada dijadikan baja, bahan kosmetik, makanan ternakan dan sebagainya kerana tidak ada nas yang melarang kita dari memanfaatkannya dan tidak ada nas yang menyebutkannya sebagai najis. Adapun untuk dijadikan makanan manusia, hukumnya tidak harus kerana ia tergolong dalam makanan yang menjijikkan yang dilarang oleh Allah dalam ayat 157 dari surah al-A’raf di atas berdasarkan tafsiran jumhur ulamak.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-At’imah Wa az-Zabaih Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Abu Sari’ ‘Abdul-Hadi.
2. Majmu’ al-Fatawa, Imam Ibnu Taimiyyah, juz. 5.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Tafsir al-Qurtubi (ayat 157, surah al-A’raf).
5. Tafsir Ibnu Kathir (ayat 157, surah al-A’raf).

TULISAN: USTAZ AHMAD ADNAN FADHIL
Ijazah Sarjana Muda (Syari'ah) Uni. Al-Azhar (1997). Dipl. Takhassus Fiqh (Pra M.A) INSANIAH-Al-Azhar (2004).

CUKAI: PADA KACA MATA ULAMA' ISLAM

BAB EKONOMI
Oleh Ahmad Tirmizi Bin Taha

PENGERTIAN CUKAI

Cukai ialah sejumlah harta yang dikeluarkan oleh mereka yang berkemampuan bertujuan melaksanakan kemaslahatan syarak dengan penetapan dari pihak pemerintah.

Syarat-syarat sah ditetapkan pembayaran cukai

Para ulamak islam telah menetapkan syarat –syarat yang membolehkan arahan pembayaran cukai oleh pihak seperti berikut:

1- pemerintahan telah melaksanakan segala kewajipan kewangan sebagaimana yang ditetapkan oleh islam seperti arahan mengeluarkan zakat, pelaksanaan sistem kharaj dan sebagainya.

2- Pemerintah yang menetapkan pembayaran cukai itu adalah pemerintah yang berakhlak dengan akhlak di dalam perkara yang bersangkutan dengan pelaksanaan sistem kewangan islam.

3- Baitul mal tidak dapat menampung perbelanjaan negara setelah digunakan segala sumber yang ada.

4- Penetapan pembayaran cukai itu adalah bertujuan kemaslahatan yang diakui oleh syarak.

5- Penetapan cukai itu hanya dikenakan ke atas mereka yang berkemampuan sahaja.

Dari syarat-syarat di atas dapatlah dibuat kesimpulan bahawa sistem cukai itu boleh dikenakan dengan wujudnya perkara berikut:

1- keperluan hakiki kepada sumber kewangan
2- pembahagian bebanan cukai adal berlaku secara adil.
3- Hasil cukai dibelanja untuk kemaslahatan umum
4- Mendapat persetujuan ahli syura ( ahli al hall wal aqd )

PENDAPAT PARA ULAMAK MENGENAI CUKAI

1. Pendapat Ibnu hazm

Ibnu hazm ketika membahaskan tentang permasalahan cukai tidak menggunakan perkataan cukai tetapi menggunakan kalimah yang sama erti dengan cukai. Dimana beliau menggunakan perkataan paksaan pemerintah dalam bentuk kewangan ke atas rakyat apabila berlaku sebab tertentu.
Ibnu Hazm telah membawa dalil naqli dan dan juga perkataan sahabat.

Dalil naqli

Al-Quran : Firman Allah s.w.t : al an’aam 141

Menurut Ibnu Hazm ayat di atas bukanlah memperkatakan tentang zakat. Beliau berhujah bahawa ayat di atas adalah makiyyah sedangkan kefardhuan zakat di madinah. Oleh itu ayat di atas memperkatakan hak harta benda selain dari zakat di antaranya ialah cukai.

Firman Allah SWT : yang bermaksud :

“ Dan berilah hak kepada sanak saudara , orang-orang miskin dan ibnu sabil.
Ayat di atas mewajibkan berbuat baik kepada kepada golongan yang kesempitan hidup. Dimana menunaikan hak tersebut dianggap satu amal kebajikan dan tidak melakukannya dianggap satu kerja jahat. Maka cukai yang dikenakan adalah salah satu bentuk kerja kebajikan.

Hadis :

Sabda Rasulullah barangsiapa yang mempunyai makanan yang mencukupi dua orang maka hendaklah dicari orang ketiga , barangsiapa yang mempunyai makanan yang mencukupi tiga orang maka hendaklah ia mencari orang keempat…..

Hadis di atas menunjukkan arahan supaya orang kaya membantu orang yang kurang upaya. Ini adalah bertepatan dengan tujuan pembayaran cukai.

Berkata Umar “ jikalau aku boleh kembali ke zaman awal pemerintahanku nescaya aku akan mengambil harta orang kaya yang lebih dari keperluannya dan aku akan bahagikan kepada orang yang misikin. ”

Berkata Ali “ Sesungguhnya Allah SWT menfardukan ke atas orang kaya menghulurkan bantuan kepada orang yang miskin dengan yang mencukupkan kehidupan mereka. ”

2.Pendapat Imam Haramain :

Penetapan pembayaran cukai mengikut Imam Al Haramain adalah berdasarkan oleh ijma’ ulama’ yang menyebut bahawa menjadi kewajipan pemerintah dan mempertahankan daulah. Maka apabila baitul mal tidak menampung perbelanjaan ketenteraan, maka pemerintah boleh mengenakan sistem pembayaran cukai ke atas mereka yang berkemampuan.

Dari kenyataan di atas bolehlah dibuat kesimpulan bahawa Imam Al haramain setiap perbelanjaan untuk kemaslahatan umum yang diiktiraf oleh syara’ wajib ditampung oleh golongan yang berkemampuan setelah baitul mal tidak dapat menampung perbelanjaan tersebut.

3.Pendapat Imam Al Ghazali :

Menurut Imam al Ghazali di dalam kitabnya Al mustasfa ,tidak harus dikenakan cukai ke atas rakyat jika sekiranya harta benda yang berada di tangan tentera islam adalah mencukupi. Namun begitu jika sekiranya unit ketenteraan Islam tidak memiliki wang yang cukup dan baitul mal tidak mampu menanggung perbelanjaan ketenteraan , maka harus kepada pemerintah mengenakan cukai kepada golongan yang berada sekadar jumlah yang dapat menampung perbelanjaan ketenteran. Pemerintah Islam harus memberi tanah kerajaan kepada tentera sebagai ganti cukai.

Dalil harusnya dikenakan cukai kepada golongan yang berada ialah kaedah fiqh yang berbunyi apabila terdapat dua perkara yang memudharatkan yang tidak dielakkan maka wajib melakukan yang paling kurang mudhorat antara keduanya. Maka penetapan cukai ke atas golongan yang berada adalah mudhorat yang lebih ringan jika dibandingkan dengan tentera yang meninggalkan tugas ketenteraan kerana mencari sara hidup.

4. Pendapat Ibnu Taimiyah :

Di dalam membincangkan tentang keharusan sistem pembayaran cukai, Ibnu Taimiyyah berdalilkan dengan qias aulawi dimana beliau berkata:
Jika sekiranya Allah mewajibkan ke atas para sahabat yang berjihad dengan harta dan jiwa raga mengeluarkan usyur dari hasil tanaman mereka ,maka sepatutnya lebih diwajibkan ke atas golongan yang berkemampuan yang tidak keluar berjihad mengeluarkan kewangan untuk menampung perbelanjaan jihad ( maslahah umum ) .

KE MANA CUKAI ITU DIBELANJAKAN

Para ulamak telah bersepakat bahawa hasil cukai yang dipungut wajiblah dbelanjakan untuk kepentingan umum.kepentingan umum yang dimaksudkan itu ialah :

1-jihad
2-jaminan kemasyarakatan
3-maslahat umum

1) Jihad
semua ulamak yang membincangkan keharusan penetapan sistem cukai oleh pihak pemerintah membuat kenyatan bahawa hasil pungutan cukai wajib dibelanjakan untuk tujuan jihad fi sabillillah. Pada zaman sekarang ,bolehlah dikatakan bahawa menghantar anak qaryah belajar diluar negara , menyediakan perpustakaan yang mengamdungi kitab-kitab yang mempertahankan dan menerangkan islam, pembinaan pusat-tarbiyah,masjid,sekolah dan lain-lai perkara yang melibatkan mempertahan dam mengembangkan islam adalah dianggap jihad.

2) Jaminan kemasyarakatan
Makna jaminan kemasyarakatan ialah golongan yang kesempitan hidup hendaklah dibantu oleh golongan yang berkemampuan.betapanya pentingnya perkara ini sehingga ayat-ayat makiyah memberi penekanan secara khusus tentang jaminan kemasyarakatn, sebagaimana dineri penekanan kepada masalah aqidah.pada zaman sekarang bolehlah dikatakan bahawa penyediaan tapak kediaman bagi golongan yang kurang upaya, bantuan pakaian , alat-alat bantu sekolah dan seumpamanmya adalah termasuk jaminan kemasyarakatan di dalam islam yang perlu diberi perhatian.

3) Maslahat umum
Maslahat umum ialah perkara yang melibatkan masyarakat umum. Pembinaan jambatan, jalanraya, pos-pos keselamatan dan seumpamanya adalah contoh kemaslahatam umum.

Dari perbincangan di atas jelaslah bahawa haram sama sekali meggunakan hasil pungutan cukai itu bertujuan kemaslahatan peribadi.

TELADANILAH KISAH SUFI INI!!...

Kisah sufi terkenal Zun Nun Al Misri dgn seorang pemuda. Moga hati kita yang keras dengan kesibukan dunia hingga susah mencari masa bermesra dengan zikrullah akan lembut dan basah dengan kisah para Salaf Soleh ini.

Imam As-Sya’rani r.a.: "Seseorang itu selalunya, mengingkari apa yang dia jahil tentangnya"

Dalam khazanah kisah-kisah Sufi ada diceritakan tentang seorang pemuda yang begitu lantang mencemuh tokoh sufi Zun Nun Al Misri dan tarikatnya. Sesudah si pemuda puas memperlihatkan kebenciannya, Al Misri mencabut cincin daripada jarinya dan berkata, "Bawalah cincin ini ke pasar, gadaikanlah dengan harga satu dinar saja"
Pemuda itu hairan, namun cincin itu diterimanya jua dan dibawa ke pasar. Dia menawarkan kepada para pedagang, dari penjual buah sampai penjual makanan. Tiada seorang pun melirik apatah lagi tertarik. Lalu dengan wajah hampa pemuda itu kembali kepada Al Misri dan berkata, "Engkau membohongiku, cincin ini tidak berharga"

Jawab Al Misri, " Jangan marah dulu, sekarang juallah cincin itu kepada ahli permata. Tawarkan seribu dinar."

Tentu saja pemuda itu menjadi gusar. tapi rasa ingin tahunya membuatkan dia menuruti perintah ahli sufi itu. Sungguh menghairankan, ternyata para pedagang permata berebut untuk membeli cincin itu. Pemuda itu merasa takjub dan bergegas menemui Al Misri dan berkata " Mereka bersaing untuk membelinya."

"Nah." kata Al Misri. "Orang tidak akan mengetahui suatu benda berharga atau tidak jika ia belum mengenalnya. Bagaimana mungkin kamu berani mencaci para sufi dan ilmu tasauf, jika kamu belum mengetahui isinya? Pelajari dulu baik baik, barulah tentukan pendapatmu. Itulah sikap orang bijak."

Fikir-fikirkanlah, mengapakah jasad dan diri kita masih angkuh kepada Pencipta Alam. Bukankah segalanya datang daripada Allah. Kalau kita cantik, tampan, bijak, berjaya, kaya bukankah semuanya datang dari Allah? Kalau kita cinta kepada ilmu, ulama’ bukankah Rahmah dari Allah juga.

Perasaan rindu kepada perkara akhirat, kepada para sahabat-sahabat dan tabieen semuanya bukan dari kita. Bukan sesuatu yang patut kita banggakan dengan mengatakan ianya hasil usaha kita. Tidak. Semuanya datang dan kesan dari pemberian DIA yang MAHA PEMBERI. Kita berdoa, DIA memilih. Kita berusaha, DIA menetapkan.

Setiap zarah, inci nikmat yang Allah beri segalanya kepunyaan DIA. Tidak satupun dapat kita sandarkan pada diri kita. Kalau kita ke arah yang lebih baik, rendahkan lah diri dengan hanya melihat Allah. Kalau diri ditimpa musibah juga lihatlah pada Allah dan rahsia jua hikmah ujian ditimpakan kepada Allah. Banyak-banyakkan berdoa dan sentiasa memandang kepada zat yang Maha Agung.

Pada kelemahan diri dan nafsu yang sentiasa membawa kepada kemurkaan Allah, pintalah agar Allah memimpinnya dan jangan biar kita tertipu dengan diri sendiri, dunia dan nafsu. Di bukakan pintu makrifah dan mengenal Allah. Dalam dunia dan dalam diri kita tiada satu apa pun jua yang datang dari kita. Doa ini, doa yang dibaca Saydatuna Aisyah r.a satu hikmah yang harus diamalkan selalu:-

" Allahumma Aslihlana Sha’nina WalaTakilna Ila Anfusina Torfata ‘Ayunin "

ADAB DAN AKHLAK

Adab Penuntut Dengan Guru

Muqaddimah

Islam meletakkan kedudukan yang tinggi terhadap orang yang menuntut ilmu. Sekiranya, dibuka lipatan sejarah ketamadunan manusia yang silam, elemen ilmu merupakan sebahagian pra syarat ciri-ciri negara yang bertamadun seperti yang berlaku dalam era kegemilangan Islam silam. Matlamat manusia mencari ilmu pengetahuan adalah untuk memperoleh hakikat ilmu yang benar. Secara tradisinya, kebanyakan golongan intektual menterjemahkan ilmu sebagai kebolehan untuk memahami kedudukan dan fungsi yang tepat dan wajar bagi setiap persoalan alam ini yang membawa kepada pengenalan kepada Tuhan sebagai Maha Pencipta dan Maha Pentadbir segala alam ini. Oleh yang demikian, Islam amat mementingkan penghayatan terhadap ilmu sama ada yang meliputi hal-hal kedunian atau akhirat. Dalam usaha menuntut ilmu, seseorang yang dikenali sebagai pelajar perlu mematuhi etika-etika atau adab-adab supaya ilmu yang diperolehi itu diberkati dan diredhai oleh Allah.

Adab Murid Dengan Guru

Dalam penulisan agung “Ihya’ `Ulum al-Din” karangan Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali, beliau telah membuat satu garis panduan adab pelajar dalam menuntut ilmu. Dalam penulisannya, beliau telah mengenalpasti 10 panduan yang boleh dijadikan asas pedoman kepada para pelajar. Asas-asas ini perlu dihayati dan dicernakan dalam diri para pelajar dalam usaha mereka menuntut ilmu sama ada di peringkat rendah atau di peringkat pengajian tinggi.

Pertama, menjauhi perkara-perkara yang boleh merosakkan akhlak yang murni, kerana ilmu amat mudah mendekati orang yang baik budi pekertinya dan jiwa yang sentiasa bersih dan tenang. Sekiranya, hati seseorang itu dicemari dengan elemen-elemen yang negatif yang boleh merosakkan kemurnian hati dan jiwa menyebabkan pelajar tersebut sukar untuk menguasai ilmu. Ini kerana secara prinsipnya, ilmu itu bersifat suci. Sebagaimana firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang musyriq itu najis” (at-Taubah:28).

Istilah najis yang dijelaskan oleh al-Quran merupakan simbolik yang mengertikan sifat kotor tersebut mesti dijauhi dan dihindari disebabkan sifat tersebut boleh merosakkan manusia.

Kedua, para pelajar disarankan tidak terlalu terikat dengan hal-hal keduniaan yang berkecenderungan melalaikan fikiran daripada menumpukan perhatian sepenuhnya terhadap pelajaran. Unsur-unsur ini boleh menyebabkan pelajar tidak dapat menunaikan tanggungjawabnya sebagai pelajar yang hakiki dan memalingkan fikirannya dalam usaha menuntut ilmu. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah dalam al-Quran yang bermaksud:

“Allah sekali-kali tidak menjadikan bagi seseorang dua organ hati dalam rongganya” (al-Ahzab:4).

Oleh yang demikian, sekiranya fikiran para pelajar dipengaruhi oleh elemen-elemen yang boleh mencemari mentalitinya menyukarkan untuk mengetahui hakikat ilmu. Menurut Imam al-Ghazali, “Seseorang itu tidak dapat menguasai ilmu secara sebahagian, melainkan ia memberi perhatian dan tumpuan yang sepenuhnya”. Beliau memberi perumpamaan terhadap pemikiran yang dipengaruhi oleh hal-hal yang tidak berkait dengan ilmu seperti air yang mengalir dari sungai kecil, sebahagiannya diserap oleh tanah dan sebahagian lagi diserap oleh udara sehingga tidak ada lagi yang sampai ke ladang.

Ketiga, para pelajar tidak boleh bersikap angkuh dan bongkak terhadap golongan intelektual dan guru. Adalah menjadi kewajipan pelajar untuk menyerahkan segala urusan berkaitan ilmu dan mematuhi serta menghormati guru seperti orang sakit yang mematuhi arahan dan nasihat doktor. Para pelajar dituntut bersifat rendah diri, baik sangka dan setia kepada guru serta sedia menawarkan perkhidmatan kepadanya. Oleh yang demikian, pelajar tidak boleh bersikap sombong dengan guru seperti tidak mengambil manfaat ilmu yang disampaikannya dengan alasan antaranya, beranggapan guru tersebut tidak mempunyai kelayakan akademik yang tinggi. Sikap seperti ini menunjukkan kebodohan dan kedangkalan pemikiran yang ada dalam diri seseorang pelajar. Sebaliknya, para pelajar seharusnya merasa terhutang budi terhadap guru yang mencurahkan ilmu yang memandunya ke arah kebenaran.

Keempat, orang yang bersifat tekun dalam menuntut ilmu pada tahap awalnya perlu mengelakkan diri mendengar perselisihan dan perbezaan pendapat di kalangan manusia sama ada yang melibatkan ilmu keduniaan atau ilmu akhirat. Secara rasionalnya, ia boleh mengelirukan pemikirannya terhadap disiplin ilmu yang baru dipelajarinya dan membantutkan usahanya untuk membuat penyelidikan yang mendalam. Namun begitu, bagi seseorang yang telah menguasai sesuatu bidang disiplin ilmu secara mahir dan mendalam tidak menjadi halangan untuk mengkaji perbezaan pendapat tentang sesuatu perkara. Ini kerana, perbezaan pendapat tentang sesuatu perkara merupakan salah satu daripada metodologi medan penyelidikan ilmu.

Kelima, seseorang pelajar tidak boleh meninggalkan sesuatu disiplin ilmu yang terpuji melainkan ia telah mempertimbangkan dengan sebaik mungkin. Sekiranya faktor usia mengizinkan untuk menuntut ilmu, ia harus mengambil peluang untuk meningkatkan kepakarannya ke peringkat yang lebih tinggi. Sebaliknya jika faktor usia menjadi kekangan terhadap usaha menimba ilmu pengetahuan maka seseorang itu perlu mengetahui perkara asas dan penting dalam ilmu yang dikuasainya berdasarkan kemampuannya.

Keenam, tidak memaksa untuk menguasai semua disiplin ilmu secara sekaligus. Tindakan yang bijak ialah dengan menguasai sesuatu bidang ilmu itu mengikut tahap dan tingkatan ilmu berdasarkan kemampuan dan keupayaan yang ada pada diri seseorang. Kompetensi yang ada pada manusia adalah terbatas oleh pelbagai faktor dari aspek pengalaman, realiti semasa, kepakaran dan keupayaan mentaliti seseorang.

Ketujuh, seseorang tidak boleh mencampuradukkan sesuatu cabang ilmu sebelum menguasai dan memahami dengan mahir cabang ilmu yang sebelumnya. Ini kerana tertib dalam ilmu adalah tersusun dan berkait rapat antara satu sama lain. Oleh yang demikian, sekiranya seseorang pelajar memahami sesuatu ilmu dengan tertib dan tersusun maka ia dapat menguasai sesuatu konsep ilmu dengan baik. Pemahaman manusia tentang konsep ilmu akan lebih sempurna dan konsisten jika setiap cabang ilmu dihadam dan dicernakan mengikut tahap-tahap dan fasa yang tersusun dan terancang.

Kelapan, seseorang pelajar perlu mengetahui hakikat dan objektif sesuatu disiplin ilmu yang dipelajari. Ia bertujuan untuk menilai sesuatu kepentingan ilmu dan faedahnya kepada para pelajar supaya ilmu tersebut dapat diaplikasi dalam kehidupan dan memberi manfaat kepada masyarakat. Matlamat utama ilmu yang dipelajari itu tidak bertentangan dengan syariat dan membawa kemudharatan kepada umat manusia.

Kesembilan, para pelajar perlu bersikap ikhlas dalam menuntut ilmu. Kepentingan nilai ikhlas bertujuan untuk membersihkan jiwa seseorang yang bersifat riak dan takabur sesama manusia. Hakikatnya, manusia yang berilmu memiliki jiwa yang bersih dan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Meskipun manusia dituntut menguasai ilmu-ilmu agama, namun ilmu-ilmu yang berkaitan dengan keduniaan tidak boleh diabaikan, kerana ia sebahagian daripada fardhu kifayah. Dalam era globalisasi ini, ilmu yang dikategorikan sebagai fardhu kifayah sangat penting bagi masyarakat Islam kerana ia dianggap sebagai satu kemaslahatan ( keperluan ) yang perlu dikuasai oleh umat Islam. Sekiranya manusia mengabaikan bidang disiplin ilmu ini menyebabkan umat Islam ketinggalan dalam zaman yang serba canggih. Dalam al-Quran, Allah berfirman yang bermaksud:
“ Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan” (al-Mujadalah:11)

Kesepuluh, setiap pelajar perlu mengetahui perkaitan ilmu yang dipelajari bertujuan supaya mengutamakan keperluan ilmu yang perlu didahulukan daripada ilmu yang berbentuk sampingan. Keutamaan ilmu ini penting kerana ia dapat mengukuhkan pemahaman pelajar tentang sesuatu perkara. Di samping itu, ia menjadi asas utama untuk mempelajari disiplin ilmu yang lain disebabkan ia mempunyai kesinambungan di antara satu cabang ilmu dengan disiplin ilmu yang lain.

Berdasarkan garis panduan yang telah diberikan oleh Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali dalam kitabnya “Ihya’ `Ulum al-Din” diharapkan dapat memberi pedoman yang berfaedah kepada mereka yang bergelar pelajar. Mutiara kata-kata yang dicurahkan oleh ulama’ silam perlu diambil perhatian dan diamalkan oleh individu yang bergelar pelajar, agar ilmu yang dipelajari diberkati oleh Allah dan dapat memberi faedah besar kepada umat sejagat.

Wallahua'lam