Sahabat Ilmu

Rabu, 28 Disember 2011

24-25 DIS: FENOMENA USTAZ AZHAR IDRUS DI JOHOR




Hukum Zikir & Tasbih Secara Nyanyian

Apakah hukumnya zikir dan tasbih yang dibuat secara nyanyian dan di dalam suasana yang bercampur gaul antara lelaki dan perempuan?

Jawapan:

Alhi Jawatankusa Syariah memutuskan zikir dan tasbih dibuat dalam bentuk nyanyian adalah harus mengikut masa dan tempat, ramai sahabat Rasulullah yang mengharuskannya, seperti: Abdullah bin Jaafar, Ibn al Zubair, Al Mughirah bin Syu’bah dan Muawiah begitu juga barisan Ulama’ Tasawwauf seperti al Junaid, Sariyyu al Saqati dan Zunnun.

Walau bagaimanapun ianya hendaklah selaras dengan Syariah Islam samada pada tujuan, tempat, masa, suasana dan niat. Perkara ini hendaklah diruju’ kepada Komposer yang arif tentang agama
[1].
-----------------------------------------------------------
[1] Siarus Salikin, Abdul Samad al Palimbangi, Jld.2, Pustaka National, Singapura, h.184-197

Sumber: Jabatan Mufti Negeri Sembilan

Sisa Tulang Hasil Qurban

Soalan:
Sisa tulang hasil qurban ada yang mengatakan bahawa adalah rezeki bagi binatang seperti anjing,kucing dan lain-lain sila jelaskan.

Jawapan:
Qurban ibadah muakaddah,hendaklah ditanam sebaiknya,hendaklah dijauhkan daripada haiwan-haiwan seperti kucing,anjing dan sebagainya.
Sumber: Jabatan Mufti Negeri Sembilan

IMAN YANG LEMAH

الإيمان الضعيف سيفه لا يقطع رأس المخالفات. فإذا نظر المؤمن امرأة أجنبية وغض بصره عنها ولكن الصورة بقيت فى قلبه يشتغل بها، هذا من ضعف الإيمان

Yang Bermaksud:
Iman yang lemah, pedangnya tidak mampu memotong punca perkara yang bertentangan dengan Islam. Sekiranya seorang mukmin melihat seorang perempuan ajnabi (bukan mahramnya) kemudian dia menutup matanya tetapi masih terbayang lagi gambaran perempuan tersebut dihatinya dan dia leka dengan perkara tersebut, maka itulah sebahagian daripada tanda iman yang lemah.
Dipetik daripada Kitab Sawanih Qalbiyyah, Ahmad Fathulluh Jamiy, Dar al-Ghazali, cetakan kedua, 2002

Rabu, 21 Disember 2011

jom sambut tahun baru 2012 dengan Syeikh Nuruddin Al Banjari

23/12 - BERSAMA YB SHAARI SUNGIP DI BDR SG BUAYA


Jatuhkah Talak?

Soalan: Salam, saya ingin bertanya. adakah jatuh talak bila suami berkata "aku boleh ceraikan kau dgn talak satau dengan syarat anak mesti bg pada aku?adakah dah jatuh talk satu? bagaimana situasi yg menyebabkan talak jatuh???
Jawapan: Waalaikumussalam w.b.t

Terima kasih atas soalan tersebut. Lafaz talak tersebut tidak dikira jatuh.

Talak akan jatuh sekiranya suami mengucapkan lafaz dengan jelas seperti:
"aku ceraikan kau dengan talak satu" atau menceraikan isteri dengan kias (kinayah) " pulanglah kau ke rumah keluargamu" walaubagaimanapun lafaz kias (kinayah) ini perlu kepada niat suami. Sekiranya suami berniat ingin menceraikan isteri maka talak akan jatuh. Manakala tanpa ada niat menceraikan isteri maka lafaz tersebut tidak jatuh.

Selain daripada itu talak akan jatuh sekiranya si suami melafazkan cerai dengan lafaz taklik. Contohnya " jika kau keluar dari rumah ini maka jatuhlah talak satu" sekiranya si isteri keluar dari rumah maka talak akan jatuh.

Walaubagaimanapun, sekiranya sebarang permasalahan yang berlaku berkaitan talak, adalah lebih baik merujuk hal ini ke Pejabat Agama Islam yang berhampiran atau ke mahkamah syariah yang berhampiran bagi mendapatkan pengesahan lafaz yang telah dibuat. Wallahua'lam

~anak malaysia~

IMAM TERLEBIH RAKAAT; APA YANG PERLU MAKMUM LAKUKAN?

Soalan;
Assalamualaikum wbt,Jika imam telebih satu rakaat sebagai contoh: Sembahyang isyak. Selepas rakaat keempat imam terlupa dan terus bangun( walaupun di tegur oleh makmum) untuk rakaat yang kelima dan setelah selesai tahiyad akhir imam terus sujud sahwi dan seterusnya memberi salam. Persaolan:
1. Sabagai makmum adakah saya perlu terus mengikuti imam atau saya perlu berniat keluar drpd jemaah dan meneruskan tahiyad akhir saya pada rakaat yang keempat.
Sekian Terima Kasih.

Jawapan;

1. Dalam kes seperti di atas, makmum hendaklah memperingatkan imam dengan mengucapkan tasbih (Subhanallah). Bagi perempuan, hendaklah memperingatkan imamnya dengan menepuk di atas belakang tangannya. Ini sebagaimana sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Jika berlaku sesuatu di hadapan kamu ketika sedang solat[1] (dan kamu ingin memperingatkan/memberitahu tentangnya), hendaklah orang lelaki bertasbih, adapun perempuan hendaklah ia menepuk (di atas belakang tangannya)[2]” (HR Bukhari dan Muslim dari Sahl bin Sa’ad as-Sa’idiy).

2. Jika imam tidak memberi perhatian dengan peringatan yang diberikan (yakni ia tidak kembali duduk), hendaklah makmum berpisah dari imam (yakni berniat mufaraqah) dan menyempurnakan solat secara sendirian. Jika makmum terus mengikut imam, batallah solatnya kerana ia mengikuti imam pada perbuatan yang tidak dikira solat.

Wallahu a’lam.

Nota;

[1] Maksud berlaku sesuatu di hadapan kamu ialah seperti imam lupa, ada seseorang memohon izin dari kita (dan dia tidak mengetahui kita sedang solat), kita melihat ada seorang buta yang hampir terjatuh ke dalam lubang atau kita ingin memberitahu sesuatu kepada orang lain dan sebagainya. Dalam semua keadaan tersebut, jika kita ingin memberitahu atau memperingatkan orang terbabit hendaklah dengan bertasbih atau dengan menepuk (bagi perempuan). (al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 4/92)

[2] Iaitu tapak tangan kanan menepuk belakang tangan kiri. Dilarang menepuk antara kedua tapak tangan kanan dan kiri dan jika dengan tujuan bermain-main, batallah solat. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).

Rujukan;

1. al-Majmu’, Imam an-Nawawi, jil. 4, hlm 92 (Kitab as-Solah, bab Ma Yufsidu as-Solah…) dan hlm. 208 (bab Solat al-Jamaah).
2. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 4, kitab as-Solah, bab Taqdim al-Jamaah Man Yushalli bihim..
3. Faidhul-Qadier, syarah hadis no. 3402.
http://insafislam.blogspot.com

JAM EMAS


Soalan; Assalamualaikum Ustaz..Saya ada pertanyaan..Apakah hukum bagi seorang lelaki memakai jam tangan yang disadurkan dengan emas? Sekian, terima kasih.

Jawapan;

1. Terdapat larangan yang jelas dari Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- terhadap orang lelaki memakai perhiasan dari emas. Sabda Nabi (bermaksud); “Diharamkan memakai sutera dan emas ke atas lelaki-lelaki umatku dan dihalalkan kepada wanita-wanita mereka” (HR Imam at-Tirmizi dari Abu Musa al-Asy’ari –radhiyallahu ‘anhu-. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh).

Oleh itu, jam yang dibuat dari emas haram lelaki memakainya.[1] Begitu juga, jam yang bukan keseluruhannya dari emas, akan tetapi terdapat bahagian tertentu dibuat dari emas –seperti jarumnya, lingkungan mukanya, tangannya atau sebagainya- juga diharamkan lelaki memakainya kerana ia juga termasuk dalam makna menjadikan emas sebagai perhiasan.[2]

2. Adapun jam yang bersalut emas; jika salutan emas itu adalah tiruan (yakni bukan emas, tetapi air emas atau bahan lain yang berwarna seperti emas), tidaklah dilarang. Namun jika salutan itu sememangnya emas (yakni jam yang dibuat dari logam lain, kemudian disalut dengan lapisan emas di luarnya), para ulamak berbeza pandangan;

a) Menurut jumhur ulamak (iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan Syafiie); jika salutan emas itu banyak, ia adalah haram dipakai oleh lelaki. Jika ia sedikit, tidak haram memakainya, akan tetapi makruh. Ukuran untuk menentukan banyak atau sedikit ialah; jika emas itu masih dapat dipisahkan dari logam yang disalutinya –dengan cara peleburan, pengikisan atau seumpamanya-, ia dianggap banyak. Jika sudah tidak dapat dipisahkan –dengan apa cara sekalipun-, ia dikira sedikit.[3]

b) Menurut mazhab Hanbali; diharamkan memakainya sama ada salutan emas banyak atau sedikit, sama ada emas itu dapat dipisahkan atau tidak lagi dapat dipisahkan, kerana larangan Nabi dalam hadis tadi adalah umum merangkumi pengertian emas secara amnya (tanpa diikat dengan sedikit atau banyak). (al-Insaf, 1/478)

Tindakan terbaik ialah kita tidak memakainya kerana jumhur ulamak yang mengharuskannya tadi mereka mengharuskannya dengan hukum makruh (yakni sekalipun tidak haram memakainya, akan tetapi makruh). Lagipun apabila terdapat khilaf di kalangan ulamak, jika kita dapat mengambil jalan untuk lari dari khilaf (dengan tidak melakukannya), itulah tindakan terbaik.

Wallahu a’lam.

Nota;

[1] Begitu juga, diharamkan ke atas kanak-kanak. Namun oleh kerana kanak-kanak belum mukallaf, yang menanggung dosa ialah orang yang memakaikan kepadanya sama ada ibunya, bapanya atau sebagainya. (Lihat; Tuhfah al-Ahwazi, 4/4-9, bab Ma Ja-a Fi al-Harir wa al-Fiddah).

[2]-Pemakaian emas oleh lelaki hanya harus ketika darurat sahaja seperti untuk menampung kecacatan di badan seperti membuat hidung palsu, gigi (termasuk mengikat gigi), hujung jari dan sebagainya jika tidak ada logam lain dapat menggantinya. Harus juga menggunakan perak. (lihat; al-Majmu’, 1/256, 6/38. Lihat juga; Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, hlm. 348).
-Menurut ulamak; Termasuk yang dilarang ialah menjadikan emas sebagai bahan penampal, tampungan atau pengikat kepada bekas sama ada kerana keperluan (seperti menampung bekas yang pecah) atau kerana perhiasan. Ia diharamkan sama ada kadar emas itu banyak atau sedikit. Hanya diharuskan tampalan/tampungan itu ialah dengan perak, itupun untuk keperluan, bukan untuk perhiasan. Kadarnya hendaklah sedikit sahaja, tidak banyak. Menurut mazhab Syafiie; menampung bekas dengan perak, jika sedikit kadar tampungan itu dan dibuat kerana keperluan, tidaklah makruh (yakni harus). Jika dibuat untuk perhiasan, makruh. Jika kadar tampungan banyak, jika kerana ada keperluan, hukumnya makruh, dan jika kerana perhiasan (bukan keperluan), hukumnya haram. Adapun dengan emas, hukumnya haram sama ada kerana keperluan atau perhiasan, sedikit kadar emasnya atau banyak. (Lihat; al-Majmu’, 1/254, bab al-Aniyah).

[3] Tidak diharamkan memakainya kerana dengan kadar emas yang sedikit itu (dan tidak dapat dipisahkan lagi), ia seolah-olah tidak wujud melainkan warnanya sahaja yang masih tinggal. Menurut pandangan yang paling soheh; tidak diambil perkiraan lagi bagi suatu yang tidak tinggal darinya melainkan warna sahaja (Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, hlm. 369).

Rujukan;

1. Fiqh al-Albisan wa az-Zinah, Abdul-Wahhab Abdus-Salam Tawilah, hlm. 369.
2. Al-Inshaf Fi Ma'rifati ar-Rajih Minal-Khilaf, Syeikh Alauddin Ali bin Sulaiman al-Mardawi, 1/478.
3. Tuhfah al-Ahwazi, 4/4-9, bab Ma Ja-a Fi al-Harir wa al-Fiddah.
4. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 1/254 (bab al-Aniyah), 6/38 (Kitab az-Zakah, bab Nisab az-Zahab wa al-Fiddah..).

Selasa, 20 Disember 2011

HUKUM BERKAITAN JAMAK QASAR

Bagaimanakah cara pengiraan empat hari yang sempurna, tidak termasuk hari sampai dan hari bertolak semula itu?


*Catatan ini adalah berkaitan ibadah solat jamak dan qasar bagi musafir.

Cara pengiraannya adalah seperti berikut:

Jika seorang musafir bertolak dari tempat asalnya / kediamannya pada jam 7.00 pagi pada hari Sabtu dan sampai ke destinasinya pada jam 1.30 tengahari pada hari yang sama, maka tempoh bermukimnya adalah seperti berikut:

1.30 t/hari (Sabtu) – 1.30 t/hari (Ahad) – I hari bermukim
1.30 t/hari (Ahad) – 1.30 t/hari (Isnin) – I hari bermukim
1.30 t/hari (Isnin) – 1.30 t/hari (Selasa) – I hari bermukim
1.30 t/hari (Selasa) – 1.30 t/hari (Rabu) – I hari bermukim

Jika si musafir merancang untuk bertolak pulang pada atau selepas 1.30 tengahari pada hari Rabu tersebut, ia tidak boleh menqasar solat selama bermukim di situ, tetapi jika ia memulakan perjalanan sebelum jam 1.30 pada hari Rabu, harus baginya mengqasar solat selama mana ia bermukim di situ. (Tidak termasuk hari sampai dan hari bertolak semula bermaksud tidak dikira hari yang musafir tersebut berada dalam perjalanan pergi dan balik. Tempoh bermukim dikira sebaik sahaja sampai ke destinasi dan habis bermukim apabila mula berangkat).

Bagi musafir yang sampai pada waktu malam, keesokannya baru dikira hari pertama ia bermukim di tempat tersebut.

(Mughnil Muhtaj, jilid 1, halaman 362 / Panduan Solat Musafir, halaman 25)

Nota: Adalah penting bagi kita untuk merancang sesuatu perjalanan yang hendak dilakukan bagi memastikan status kita; adakah seorang musafir atau mukim.

- Musafir : Orang yang melakukan perjalanan, jika perjalanannya melangkaui dua marhalah (80 KM – 90 KM atau lebih) maka diberikan beberapa keistimewaan melibatkan “rukhsah” dalam agama. Jika dia berhenti di satu-satu tempat maka hendaklah tidak melebihi tiga hari.

- Mukim: Bertukar status daripada musafir kepada mukim apabila seseorang musafir itu berhenti rehat atau tinggal di suatu tempat selama empat hari dan ke atas ( tiada had lama ).

Contohnya: balik kampung empat hari penuh, berkursus di satu tempat selama empat hari penuh, pelajar-pelajar universiti walaupun empat tahun masih tetap berstatus mukim bukannya mustautin. Begitu juga pekerja yang menetap di kuarters dan lain-lain. Orang mukim wajib atasnya solat Jumaat tetapi tidak dikira sebagai ahli Jumaat (tidak termasuk dalam bilangan 40 orang).

- Mustautin: Orang yang duduk menetap tidak mahu berpindah ke mana-mana lagi dan dikira sebagai ahli Jumaat (termasuk dan dikira dalam bilangan 40 orang ahli Jumaat).

Rujukan bagi catatan ini:

130 Persoalan dan Panduan Praktikal Solat Jamak dan Qasar

(Edisi Kemaskini Beserta Soalan-soalan Tambahan) oleh Ustaz Zulkarnain Dollah dan Ustaz Azhar Yahya, Faza Publications, Kuala Lumpur, 2009, muka surat 45 hingga 47.

* Tuan-puan sahabat-rakan semua adalah sangat digalakkan untuk membaca, memahami dan mengamalkan catatan ilmiah ini, juga menyebarluaskan kepada umat Islam lain demi manfaat bersama.
 

Gambar sekadar hiasan

5 Soalan yang telah dijawab oleh 700 Ulama'

Dicatat oleh Ustaz Huzaifah

Syaqiq bin Ibrahim berkata :

"Saya telah bertanya pada tujuh ratus orang alim tentang lima masalah,
maka mereka semuanya menjawab dengan satu jawapan yang sama:

1- Siapakah orang yang sempurna akal ?
= Orang yang tidak cinta pada dunia.

2- Siapakah orang yang cerdik ?
=Orang yang tidak tertipu dengan dunia.

3- Siapakah orang kaya ?
=Orang yang redha menerima bahagiannya dari Allah SWT ( rela menerima hukum takdir Allah SWT ).

4- Siapakah orang yang mengerti agama ?
=Orang yang tidak minta berlebih-lebihan.

5- Siapakah orang yang bakhil ?
=Mereka yang tidak mengeluarkan Hak Allah SWT dalam hartanya".

petikan:
http://peribadirasulullah.wordpress.com/

Rabu, 14 Disember 2011

Video Iklan Solat Yang Tiada Di Malaysia

Sebuah animasi yang sangat menarik tentang seorang pemuda yang bersenam hingga terlupa akan tanggungjawabnya untuk tunaikan solat.
Related Posts with Thumbnails

FATWA: Perhiasan - Gelang

Soalan: Gelang penguluan (gelang berangkai-rangkai), gelang geruncung (untuk lelaki) dan perhiasan-perhiasan lain yang sama ada diperbuat dari emas Brunei atau tembaga kuning, ada digunakan oleh kedua pengantin perempuan dan lelaki. Apakah hukum memakai perhiasan yang dilarang oleh ugama itu dan adakah wujud hadits yang melarang perempuan memakai perhiasan yang berbunyi?

Jawapan:


الحَمْدُ ِللهِ َربِّ الْعَلَمِيْنَ, وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ, وَبَعْد
Adalah harus perempuan memakai barang-barang perhiasan yang diperbuat daripada emas. Keharusan ini berdasarkan hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaih wasallam :

عن على بن أبى طالب رضى الله عنه يقول إن نبى الله صلى الله عليه وسلم أخذ حريرا فجعله فى يمينه وأخذ ذهبا فجعله فى شماله ثم قال إن هذين حرام على ذكور أمتى, أى: وحل لإناثهه
(رواه ابو داود)
Maksudnya: “Daripada Ali bin Abi Thalib Radhiallahu ‘anhu berkata: “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mengambil sutera lalu meletakkannya di sebelah kanannya, dan mengambil emas lalu meletakkannya di sebelelah kiri Baginda, kemudian Baginda bersabda: “Sesunguhnya kedua-kedua (barang) ini adalah haram ke atas lelaki umatku.” Ertinya (kedua-dua) “halalbagi perempuan mereka.” (Hadits riwayat Abu Daud)

Manakala dalam hadits riwayat Ibnu majah menyebut:

عن على بن أبى طالب يقول أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم حريرا بشماله وذهبا بيمينه ثم رفع بهما يديه فقال إن هذين حرام على ذ كور أمتى حل لإناثهم
Maksudnya: “Daripada Ali bin Abi Thalib Radhiallahu ‘anhu berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengambil sutera dengan tangan kirinya dan emas dengan tangan kanan Baginda kemudian Baginda mengangkat kedua-dua tangannya dengan berisi dengan berisi kedua-dua sutera dan emas, lalu Baginda bersabda: “Sesungguhnya kedua barang ini haram ke atas lelaki daripada umatku dan halal bagi perempuan dari kalangan mereka.”

Berdasarkan hadits ini difahamkan adalah haram lelaki memakai gelang geruncung yang diperbuat daripada emas, atau sekalipun gelang itu diperbuat daripada tembaga kuning, kerana gelang ialah perhiasan perempuan, jika lelaki memakai gelang, maka berlakulah hukum penyerupaan jenis kaum yang lain (perempuan).

Dasar hukum ini disandarkan kepada hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, sabda Baginda:

لعن الله المتشبهات من النساء بالرجال والمتشبهين من الرجال بالنساء
(رواه أحمد بن حنبل, أبو داود, الترمذى وابن ماجه)
Maksudnya: “Allah melaknat perempuan yang menyerupai lelaki dan (melaknat) lelaki yang menyerupai dengan perempuan.” (Hadits riwayat Ahmad bin Hanbal, Abu Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Adapun harus bagi perempuan memakai barang-barang perhiasan seperti cincin, gelang, loket dan seumpamanya dalam batas-batas yang ditentukan oleh syara’. Sama ada barang-barang perhiasan itu diperbuat daripada perak, emas, intan, berlian, atau seumpamanya selama mana tidak melampau batas yang nyata.

Hukum harus itu di antara lain berdasarkan hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Daripada Abu Musa Al-Asy’ari bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

حرم لباس الحرير والذهب على ذ كور أمتى وأحل لإناثهم
(رواه الترمذى)
Maksudnya: “Diharamkan memakai sutera dan (perhiasan) emas ke atas kaum lelaki daripada umatku dan halal bagi perempuan daripada kalangan mereka.”

Walaupun pemakaian perhiasan itu harus bagi perempuan namu Al-Qur’an memandu mereka supaya tidak terbabas dari hukum asal itu. Panduan itu sebagaimana firman Allah Ta’âla:

وقل للمؤمنت يغضضن من أبصرهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها وليضربن بخمورهن على جيوبهن ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو أبائهن أو ءاباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن أو إخونهن أو بنى إخونهن أو بنى أخوتهن أو نسائهن أو ما ملكت أيمنهن أو التبعين غير أولى الإربة من الرجال أو الطفل الذين لم يظهروا على عورت النساء ولا يضربن بأرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن وتوبوا إلى الله جميعا أيه المؤمنون لعلكم تفلحون
(سورة النور: 31)
Tafsirnya: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat padangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan bajunya dengan tudung kepala mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka, dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (Surah Al-Nûr: 31)

Petunjuk yang diperolehi dari kandungan ayat itu, sebagaimana dalam kitab Rawâi” Al-Bayan karangan Al-Sheikh Ali Al-Shâbûni ialah:

(i) Pandangan (kepada wanita) adalah peratusan kepada zina, dan pelopor kemaksiatan, adalah tidak layak bagi seorang yang beriman untuk menempuh jalan itu.

(ii) Menahan pandangan kepada wanita dan menjaga kemaluan itu memelihara kesucian bagi insane dari perbutan-perbuatan yang kotor dan keji.

(iii) Tidak diperbolehkan bagi perempuan Islam menampakkan perhisannya, kecuali kepada suami dan mahram dari kerabat-kerabatnya.

(iv) Wajib ke atas perempuan Islam menutupi kepala, leher dan dadanya dengan kain tudungnya, agar tidak dilihat oleh lelaki bukan mahramnya.

(v) Kanak-kanak, khadam-khadam dan anak-anak yang belum mengerti urusan seks kerana usia mereka yang masih kecil itu tidak ada larangan atas mereka untuk masuk kepada ruang wanita.

(vi) Haram atas wanita muslim melakukan sesuatu yang dapat menarik perhatian lelaki, atau membangkitkan rangsangan yang menimbulkan fitnah.

(vii) Kewajipan atas semua orang mukmin, baik lelaki maupun perempuan, untuk kembali kepada Allah dengan bertaubat dan menyerah diri kepadanya serta berpegang kepada adab dan tata kesopanan Islam.

(viii) Adab dan tata kesopanan yang ditunjukkan oleh Islam di dalamnya mengandungi penjagaan bagi kehormatan keluarga, dan pemeliharaan bagi masyarakat Islam.

MEMAKAI PERHIASAN BUNYI-BUNYIAN

Berdasarkan penjelasan ayat Al-Quran di atas: Memakai perhisan yang berbunyi adalah dilarang (haram) kerana dengan bunyi itu akan menaruk perhatian kaum lelaki kepada perempuan seperti yang ditunjukkan oleh ayat:

ولا يضربن بأرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن
(سورة النور: 31)
Tafsirnya: “Dan jangan mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhisan mereka.”

Bahkan perempuan-perempuan dilarang dari segala sesuatu yang menarik perhatian atau menimbulkan nafsu syahwat lelaki. Sebab itu dia dilarang memakai wangi-wangian di hadapan lelaki asing.

Larangan perempuan memakai perhisan yang berbunyi itu disebut juga melalui sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaih wasallam:

لا تصحب الملائكة ركبا معهم جلجل
(رواه النسائى)
Maksudnya: “Para malaikat tidak akan menemani mana-mana rombongan yang bersama mereka itu ada genta (perhiasan atau permainan yang mempunyai loceng (giring-giring) yang banyak).” (Hadits riwayat Nasa’i)
Sabdanya lagi:

لا تدخل الملائكة بيتا فيه جلجل ولا جرس ولا تصحب الملائكة رفقة فيها جرس
(رواه النسائى)
Maksudnya: “Para malaikat tidak akan memasuki sesebuah rumah yang ada di dalamnya genta dan loceng. Dan para malaikat tidak akan menemani mana-mana kumpulan yang ada padanya loceng.” (Hadits riwayat Nasa’i)

لا تصحب الملائكة رفقة فيها جرس
(رواه النسائى)
Maksudnya: “Para malaikat tidak akan menyertai satu-satu kumpulan yang ada padanya genta.” (Hadits riwayat Nasa’i)

وَاللهُ أَعْلَم

Rujukan: Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam

Fatwa: Perhiasan- Pakaian Seragam

Negara Asal:Brunei
Pengarang:Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned
Rujukan: Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam

Soalan:Pakaian seragam (uniform) askar wanita, polis wanita dan juga bomba wanita di Negara ini nyata tidak mengikut kehendak Islam (memakai mini skirt / baju berlengan pendek). Bagaimana pendapat dan saranan Pehin dalam hal ini.

Jawapan:

الحَمْدُ ِللهِ َربِّ الْعَلَمِيْنَ, وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ وَالاَه
Pakaian itu ada hubungannya dengan ibadat seperti ibadat dalam sembahyang di mana diwajibkan menutup aurat. Sebenarnya pakaian itu sendiri adalah ibadat kerana ia termasuk dalam suruhan agama yang ada nilai pahala dan dosa, kerana itu orang Islam yang menutup auratnya ianya telah mematuhi dan mentaati tuntutan dan suruhan agamanya. Menutup aurat itu ada had dan ketentuan dalam sembahyang dan di luar sembahyang.

Pakaian itu sebenarnya gambaran zahir keperibadian seseorang. Pengaruh pakaian dapat dilihat seperti, ahli perniagaan untuk mereka dapat mengaut keuntungan ialah dengan mempermodelkan atau menunjukkan fesyen pakaian yang diharapkan dapat menjadi tarikan atau pengaruh untuk untuk ia dibeli oleh pengguna-pengguna.

Pengaruh pakaian ini amatlah jelas. Sebab itu pereka fesyen pakaian akan sentiasa merubah corak-corak fesyen dari masa ke semasa, khususbya pakaian perempuan. Tetapi sayang, fesyen pakaian perempuan hari ini banya yang tidak memenuhi kehendak Islam.

Jika pakaian ini dipakai oleh perempuan-perempuan Islam itu tidak memenuhi kehendak-kehendak Islam, maka ia menggambarkan sejauh mana kekukuhan aqidahnya. Pakaian itu mempunyai hubungkait dengan ketaqwaan. Firman Allah:

ولباس التقوى ذلك خير
(سورة الأعراف: 26)

Tafsirnya: “Dan pakaian taqwa adalah yang lebih baik.” (Surah Al-A’raf:26)

Dari segi yang lain, apabila seorang yang memakai pakaian yang menunjukkan susuk badannya atau pakaian yang mengghairahkan lelaki yang memandangnya mungkin akan membuat serong, lebih-lebih lagi jika perempuan ini berjalan bersendirian dalam keadaan di mana orang berkesempatan membuat jahat terhadapnya. Jadi pakaian dapat mempengaruhi jiwa seseorang perempuan dan orang lain akan membuat perhitungan terhadap pakaian yang dipakai oleh perempuan itu dengan cara meniru atau sebagainya.

Pakaian mempunyai hubungan dengan ibadat, malah menjadi gambaran bagi aqidah dan akhlak pemakaianya. Jika demikian halnya, pakaian perempuan Islam tidak boleh diabaikan. Dan tiada satu Mazhab pun yang tidak mewajibkan menutup aurat atau mengharuskan pendedahannya, termasuk rambut, leher, tengkok, dada dan betis sehingga ke tapak kaki perempuan di hadapan lelaki asing yang bukan mahramnya. Hukumnya jelas melalui sumber Al-Qur’an dan hadits sebagaimana akan datang keterangannya. Di bawah ini disebutkan panduan atau garis pandu mengenai pakaian-pakaian perempuan Islam:

(i) Hendaklah pakaian itu menutup seluruh badan termasuk kepala, rambut, leher, dada, lengan, dan betis dari anggota perempuan itu, bahkan wajib menutup tapak kakinya melainkan dalam keadaan darurat seperti banjir atau keadaan lecak atau berlumpur atau seumpamanya. Tidak wajib ditutup muka dan dua ditutup muka dan dua tapak tangan dari hadapan belakang sehingga dua pergelangan tangan sahaja yang boleh nampak. Ini adalah dalam keadaan biasa. Adapun dalam keadaan yang boleh mendatangkan fitnah atau keadaan keganasan, maka wajib ditutup seluruh anggota tubuh badannya. Tiada menutup anggota badan adalah dilaknat ole Allah Ta’ala dan dosa besar yang wajib dielakkan.

(ii) Hendaklah pakaian itu tebal yang menutup seluruh tubuh badan perempuan supaya tiada nampak warna kulit cari celah-celah sulaman benang pakaian itu.

(iii) Hendaklah pakaian perempuan itu luas, lebar tiada sempit dan tiada ketat yang boleh menampakkan segi-segi susuk badan perempuan. Pakaian yang ketat itu ialah seperti menampakkan susuk buah dada dan punggung dan lain-lain segi anggota yang mendatangkan fitnah atau keinginan syahwat.

(iv) Jangan pakaian itu menyerupai atau seakan-akan pakaian lelaki, kerana adalah haram dan dosa besar perempuan memakai pakaian yang serupa dan seakan-akan dengan lelaki.

(v) Jangan pakaian itu wangi atau harum, kerana wangi atau harum itu membawa fitnah dan kerosakan yang boleh membangkitkan nafsu dan perhatian orang dan kejahatan yang wajib dihindarkan oleh perempuan-perempuan. Memakai pakaian yang berwangi atau harum itu adalah dosa besar sekalipun dibenarkan oleh suami.

(vi) Jangan pakaian itu berhias, kerana pakaian yang berhias itu menarik pandangan orang dan membawa fitnah dan kerosakan kepada perempuan dan kepada yang memandang itu. Orang-orang Bani Isra’il Yahudi telah dilaknat oleh Allah Ta’ala kerana mereka membiarkan perempuan-perempuan mereka keluar rumah, ke masjid, ke pasar dank e kedai-kedai yang berhias.

(vii) Jangan pakaian itu bermegah-megah dan menunjuk-nunjuk kerana itu perbuatan takabbur da ‘ujub yakni merasa rendah diri, ia adalah dosa besar.

Firman Allah Ta’ala:

ولا تبرجن تبرج الجهلية الأولى
(سورة الأحزاب: 33)

Tafsirnya: “Jangan kamu perempuan-perempuan Islam berkelakuan dengan terdedah sebagaimana terdedah perempuan-perempuan sebelum zaman Islam, (dengan menampakkan kejelitaan perempuan kepada lelaki asing dan menampakkan perhiasan-perhiasan mereka).” (Surah Al-Ahzab: 33)

Firman Allah Ta’ala:

وقل للمؤمنت يغضضن من أبصرهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها وليضربن بخمرهن على جيوبهن ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو أبنائهن أو أبنآء بعولتهن أو إخوانهن أو بنى إخوانهن أو بنى أخواتهن أو نآئهن أو ما ملكت أيمنهن أو التبعين غير أولى الإربة من الرجال أو الطفل الذين لم يظهروا على عورت النساء ولا يضربن بأرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن وتوبوا إلى الله جميعا أيه المؤمنون لعلكم تفلحون
(سورة النور: 31)
Tafsirnya: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka atau saudara-saudara mereka anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan mereka, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhisan mereka, dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (Surah Al-Nur: 31)

Diriwayatkan oleh Imam Muslim dan lain ulama akan hadits:

صنفان من أهل النار لم أرهما قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس ونساء كاسيات عاريات مميلات مائلات رءوسهم كأسمة البخت المائلة لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا
Maksudnya: “Dua macam ahli neraka, saya (Rasulullah) belum lihat (pada zaman baginda), satu iaitu kumpulan yang memegang cemeti seakan-akan ekor lembu, mereka membelasah orang dengan cemeti itu (seperti pegawai-pegawai keselamatan yang zalim membelasah manusia). Dua iaitu perempuan yang memakai pakaian tetapi bertelanjang (pakaian nipis dan menampakkan segala kejelitaan badan dan tiada menutup segala anggota badan) dan berjalan dengan bergaya dan sombong dan menunjuk-nunjuk dan menggerak-gerakkan bahu dan mengikat kepala dengan perca kain supaya nampak besar kepala dan jelita, tiadalah perempuan-perempuan itu masuk syurga, dan tiadalah mencium bau syurga, dan tiada mencium bau syurga dan bau syurga itu boleh didapati dari jauh begini dan begini.”

Imam Ahmad meriwayatkan dalam musnadnya dan Al-hakim mengatakan hadits ini mengikut syarat-syat Imam Bukhari dan Muslim iaitu hadits daripada sahabat Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash berkata: “Saya mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

سيكون فى آخر أمتى رجال يركبون على السروج كأشباه الرجال (يعنى السيارات) ينزلون على أبواب المساجد فى انتظارهم) نساؤهم كاسيات عاريات على رءوسهم كأسنمة البخت العجاف العنوهن فإنهن ملعونات
Maksudnya: “Akan berlaku pada akhir zaman umat saya, oleh lelaki menaiki pelana-pelana unta seperti rumah-rumah kenaikkan yang ada ditaruh di belakang unta (ertinya motokar), tuan punya pelana besar-besar itu (tuan motokar) turun masuk masjid (sembahyang di masjid dan motokar itu menunggu di pintu masjid) isteri-isteri mereka memakai pakaian dan bertelanjang (pakaian yang menampakkan badan dan anggota perempuan) dan di atas kepala mereka, seperti bonggol di atas bahu mereka, kerana bahawa mereka (perempuan-pere mpuan) itu sentiasa kena laknat.”

Apabila orang perempuan sama ada perempuan-perempuan Islam atau bukan tidak menutup aurat mereka, maka satu kemungkaran telah berlaku dalam masyarakat. Kemungkaran itu jika tidak dicegah dan dihentikan akan menjadi sebab turunnya bala bencana daripada Allah.

Kerana itu satu daripada kewajipan umat Islam supaya dapat menegakkan agamanya ialah dengan menghuraikan tuntutan al-amru bi al-ma’ruf wa al-nahyu ‘an al-munkar. Al-amru bi al-ma’ruf (menyuruh berbuat baik) dan al-nahyu ‘an al-munkar (menegah dari berbuat jahat) itu di antara syi’ar-syi’ar agama yang utama dan kewajipan ke atas kaum muslimin. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan kita berbuat baik dan melarang kita dari berbuat jahat dalam kitabNya yang mulia. Dan melalui NabiNya Shallallahu ‘alaih wasallam sambil menggalakkan kita untuk memberikan perhatian terhadapnya dan mengancam kita yang mencuaikan tugas besar yang mulia ini.

Di dalam Al-Qur’an banyak ayat-ayat yang menerangkan tentang kepentingan al-amru bi al-ma’ruf wa al-nahyu ‘an al-munkar itu. Di antaranya ialah:

Firman Allah Ta’ala:

لعن الذين كفروا من بنى إسرءيل على لسان داود وعيسى ابن مريم ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون, كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه لبئس ما كانوا يفعلون
(سورة المائدة: 78-79)
Tafsirnya: “Allah telah meletakkan laknatnya ke atas orang kafir dari kaum Bani Isra’il atas lisan (lidah) Nabi Daud dan Nabi Isa bin Maryam. Yang demikian disebabkan mereka menderhaka dan sering melanggar batas. Mereka itu selalunya tiada larang melarang terhadap kejahatan yang mereka lakukan. Alangkah buruknya perilaku yang mereka lakukan itu.” (Surah Al-Ma’idah: 78-79)

Sementara hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaih wasallam pula menyebutkan:

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان
(رواه احمد)
Maksudnya: “Siapa yang menyaksikan sesuatu mungkar, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, jika tidak berkuasa, maka dengan lisannya, jika tiada berkuasa juga, maka dengan hatinya dan yang demikian adalah selemah-lemah iman.” (Hadits riwayat Ahmad)

Sabdanya lagi:

أيها الناس, مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر قبل ان تدعوا فلا يستجاب لكم, وقبل أن تستغفروا فلا يغفر لكم
Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Hendaklah kamu menyuruh berbuat baik, melarang berbuat jahat sebelum kamu memohon Allah, lalu tiada dikabulkan kamu sebelum kamu meminta ampun daripadanya, lalu tiada diampuni kamu.”

Sesungguhnya menyuruh berbuat baik dan melarang berbuat jahat itu tiada menolak rezeki atau mendekatkan ajal, dan sesungguhnya para pendeta dari kaum Yahudi serta para rahib (pendeta) dari kaum Nasrani, apabila mereka meninggalkan menyuruh berbuat baik dan melarang berbuat jahat, maka Allah Ta’ala telah melaknati mereka atas lisan nabi-nabi mereka, lalu sesudah itu bermacam-macam bala pun turun ke atas mereka sekalian.

Dalam perkara pakaian seragam perempuan yang tidak menutup aurat itu adalah menjadi tanggungjawab kepada pihak berkenaan khasnya di Jabatan yang mempunyai hubungan langsung dengan pakaian seragam itu supaya akan dapat membetulkan dengan selaras dengan tuntutan syara’.

Jangan Tinggalkan Syi’ar Yang Mulia Ini

Tugas menyuruh berbuat baik dan melarang berbuat jahat itu tidak boleh diabaikan sama sekali dan tidak ada alasan apa pun untuk meninggalkannya, selama berkuasa dan berkebolehan untuk menjalankan. Siapa yang melalaikan atau mencuaikannya, dianggap sebagai orang yang memandang ringan terhadap hak-hak Allah Ta’ala dan tiada menghormati perintah Allah Ta’ala. Sebab itulah dia dicap sebagai orang yang lemah imannya, kurang takut dan malu terhadap Allah Subhanallah wa Ta’ala.

Tetapi jika dia berdiam diri kerana sesuatu tujuan keduniaan, maka dengan itu dosanya akan menjadi lebih berat dan dia akan terdedah kepada kemurkaan dan kutukan Allah Ta’ala, disebabkan tidak menegur mungkar atau perbuatan jahat itu.

Membetulkan perkara mungkar bukan sahaja berdasarkan tuntutan ayat atau hadits di atas, tetapi juga didasari perintah umum sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته
(رواه البخارى ومسلم)
Maksudnya: “Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu adalah bertanggungjawab terhadap rakyatnya.” (Hadits riwayat Bukhari dan Muslim)

Umumnya pakaian itu bukan sahaja berhubungkait dengan hukum haram atau tidaknya bagi pemakainya, bahkan dapat memberikan imej atau gambaran mengenai bentuk masyarakat atau Negara yang mengamalkan sesuatu pakaian itu.

Perlaksanaan hukum Islam bagi sesebuah negara Islam boleh diukur melalui berbagai-bagai sudut, pakaian boleh menjadi salah satu ciri penting, sejauh mana perlaksanaan hukum Islam itu berjalan. Oleh kerana itu adalah menjadi tanggungjawab kita bersama dalam merubah mana-mana perkara atau corak hidup supaya selaras dengan hukum syara’.

FATWA - PERHIASAN PATUNG

Negara Asal: Brunei
Pengarang: Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned
Rujukan: Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam

Soalan:
Mengikut hukum syara’ dan dalam Islam adalah ditegah untuk membina atau membuat patung-patung sama ada patung manusia atau binatang. Tapi apakah fatwa Yang Dimuliakan Pehin mengenai patung-patung binatang yang ada dibina di Jerudong Park Playground dan jua pada tiap-tiap malam termasuk malam Jumaat dibukakan kepada orang ramai? Harap Pehin dapat berikan penjelasan dengan tabah dan berani.

jawapan:

َالحَمْدُ ِللهِ َربِّ الْعَلَمِيْنَ, وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ,أللهم هداية للصواب, وَبَعْدُ

Definisi
Apabila disebut patung, maka akan segera diertikan sebagai suatu ukiran daripada batu, besi dan sebagainya yang mempunyai bentuk dan rupa paras dengan tubuh badan serta segala anggota bagi sesuatu objek tertentu yang hendak digambarkan dalam bentuk ukiran tersebut.

Ini bererti bahawa patung itu ialah gambar yang mempunyai jisim (tubuh badan dengan segala anggotanya) dan bayang. Dalam bahasa Arab dikenali sebagai timtsâl atau bila banya disebut tamâtsîl.

Dengan ini patung berbeza daripada gambar yang tiada berjisim dan tidak mempunyai bayang.

Bentuk-Bentuk Patung

Bagi mengetahui hukum masalah di atas kita perlu melihat kepada bentuk-bentuk patung dan juga gambar-gambar seperti berikut:

(i) Patung bagi benda (objek) yang bernyawa (ada baginya nyawa), sama ada manusia, binatang dan lainnya yang lengkap dengan segala anggota tubuh badan serta ada baginya jisim dan bayang.
(ii) Patung bagi tujuan pendidikan, pengajaran atau pembelajaran.

(iii) Patung yang tidak lengkap dengan anggota yang diperlukan bagi ia hidup.

(iv) Gambar atau lukisan benda bernyawa diletakkan pada tempat-tempat terhormat dan tidak menghinakan.

(v) Gambar atau lukisan benda bernyawa yang dipotong-potong dan dijadikan suatu benda lain dan digunakan dalam bentuk menghinakannya seperti bantal.

(vi) Gambar atau lukisan bagi benda-benda yang bernyawa yang diperlukan bagi sesuatu tujuan yang tidak bercanggah dengan syara’.

(vii) Gambar atau lukisan bagi benda-benda yang tidak bernyawa.

Berikut dinyatakan hukum-hukum yang berkenaan dengan setiap bentuk yang tersebut di atas berserta dengan dalil-dalil dan pendapat-pendapat ulama Islam yang muktabar terutama dalam Mazhab Imam Syafi’e Radhiallahu ‘anhu.

Hukum
1. Hukum membina atau membuat patung bagi benda yang bernyawa seperti manusia atau binatang-binatang yang lengkap dengan segala anggota tubuh badannya, berjisim dan ada bayang adalah haram dengan ijma’ seluruh ulama daripada semua Mazhab Ahli Sunnah Wal Jemaah dan wajib dirobohkan, sama ada diletakkan di tempat terhormat atau tempat yang menghinakannya. Manakala membinanya atau membuatnya adalah merupakan suatu dosa besar iaitu dosa besar yang kedua ratus enam puluh lapan seperti yang disebut oleh Imam Ibnu Hajar di dalam kitabnya Al-Zawâjir, kecuali jika disediakan semata-mata untuk tujuan pendidikan atau sebagai alat pengajaran dan pembelajaran seperti kanak-kanak sebagai mainan kepada kanak-kanak perempuan bagi tujuan latihan dan pendidikan dan latihan untuk masa depannya sebagai ibu. Demikian juga dengan patung manusia atau binatang yang lengkap atau sebahagian sahaja daripada anggota tubuh badan tertentu bagi tujuan pengajaran dan pembelajaran di sekolah-sekolah dan di pusat-pusat pengajian tinggi seperti di Kolej atau di Fakulti Perubatan. Patung-patung atau sebahagian anggotanya untuk tujuan ini adalah harus dibuat, dimiliki dan digunakan, kerana diperlukan (hajat), sama ada daripada batu, besi, kayu dan plastic atau lain-lainnya. Manakala patung yang dibina atau dibuat untuk tujuan selain daripada pendidikan, pengajaran dan pembelajaran adalah diharamkan dan merupakan dosa besar iaitu patung bagi benda yang bernyawa, dalam apa sahaja bentuk dan rupanya, diletak pada tempat yang dihormati atau hina, di atas tanah atau lainya, sekalipun patung itu tidak ada baginya bandingan seperti kuda berkepak atau bersayap. Dalil bagi pengharaman dan sebagai dosa besar tersebut ialah berdasarkan beberapa hadits shahih daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengugut, mengancam dan memberi amaran dengan azab pada Hari Kiamat terhadap mereka yang mengukir patung-patung tersebut dan membuat atau membinanya, antaranya:

(i) Hadits Bukhari dari Muslim Ibnu Shabih Abu Dhuha berkata:

كنا مع مسروق فى دار يسار بن نمير فرأى فى صفته تماثيل فقال سمعت عبدالله (ابن مسعود رضى الله عنه) قال سمعت النبى صلى الله عليه وسلم يقول إن أشد الناس عذابا عند الله يوم القيامة المصورون

Maksudnya: “Kami sama-sama Masruq di rumah Yasar Ibnu Numair, tiba-tiba dia terlihat di ruang rumah itu ada beberapa patung.” Lantas dia terus berkata: “Aku telah mendengar daripada Abdullah bin Mas’ud berkata: “Aku mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Bahawasanya manusia yang paling berat azabnya di sisi Allah pada Hari Kiamat ialah para pembuat gambar (patung).”

(ii) Hadits Imam Bukhari dengan sanadnya daripada Nafi’ bahawasanya Abdullah bin ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma Shallallahu ‘anhuma menceritakan kepadanya, bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

إن الذين يصنعون هذه الصور يعذبون يوم القيامة يقال لهم أحيواما خلقتم

Maksudnya: “Bahwasanya mereka yang membuat gambar-gambar (patung) ini akan dikenakan seksa pada Hari Kiamat kelak, dikatakan kepada mereka (dipaksa): “Hidupkanlah patung yang kamu buat itu.”

2. Dalam satu riwayat lagi oleh Bukhari dengan sanadnya Sa’id Ibn Abi ‘Arubah yang banyak bermulazimah (berdampingan) dengan Qatadah, yang kebetulan pada suatu hari Qatadah ada bersama-sama dengan Al-Nadhru bin Anas bin Malik, Al-Nadhru menceritakan kepada Qatadah, sambil didengar oleh Sa’id yang bersama-sama dengan mereka, Al-Nadhru berkata: “Suatu hari aku duduk di sisi Ibnu ‘Abbas, di ketika itu ramai orang yang bertanya masalah dan meminta fatwa daripadanya, Ibnu ‘Abbas menjawab persoalan-persoalan itu tanpa menyebut sebarang dalil daripada Al-Sunnah (hadits) sehinggalah ditanyakan oleh seorang lelaki dari Iraq yang bekerja sebagai tukang kayu, katanya kepada Ibnu ‘Abbas: “Aku membuat gambar ini”, dalam riwayat lain katanya: “Kehidupanku adalah melalui kerja tanganku iaitu membuat gambar (mengukir kayu-kayu menjadi patung), maka apakah yang tuan boleh memberi apa-apa perintah tuan kepada saya (berhubung dengan perkara ini)” Di sini Ibnu ‘Abbas menjawab katanya:

سمعت محمدا صلى الله عليه وسلم يقول من صور صورة فى الدنيا كلف يوم القيامة أن ينفخ فيها الروح وليس بنافخ

Maksudnya: “Aku dengar Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barangsiapa yang membuat sebarang gambar di dunia ini akan diseksa pada Hari Kiamat kelak dengan memaksa dia supaya meniupkan padanya roh, sedangkan dia tidak mampu sama sekali meniupkan roh (menghidupkan).”

Dalam riwayat yang lain, apabila Ibnu ‘Abbas melihat lelaki itu tidak senang dengan jawapannya, maka Ibnu ‘Abbas berkata kepadanya:

ويحك ! إن أبيت إلا أن تصنع فعليك بهذا الشجر

Maksudnya: “Celaka kau! Jika terpaksa juga engkau kerjakan, maka buatlah gambar pokok.”

Dalam riwayat Muslim dan Ahmad, kata Ibnu ‘Abbas menjawab bagi pertanyaan lelaki tersebut:

سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول كل مصور فى النار يجعل له بكل صورة صورها نفسا فتعذبه جهنم

Maksudnya: “Aku dengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Setiap penggambar (pembuat patung) diazab / diseksa dalam neraka, dijadikan setiap gambar (patung) itu roh sebagai alat penyeksa terhadapnya di dalam neraka jahanam.

Maka Ibnu ‘Abbas berkata kepadanya:

فإن كنت لابد فاعلا فاصنع الشجر وما لا نفس له
Maksudnya: “Jika awak terpaksa juga melakukan pekerjaan itu (membuat patung), maka buatlah (gambar) tumbuh-tumbuhan dan benda-benda yang tidak bernyawa.”

3. Manakala patung benda bernyawa bagi tujuan pendidikan, pengajaran dan pembelajaran, kata Ibnu Hajar Al Asqalani: “Patung yang diharamkan dengan ijma’ itu tidak termasuk pating mainan kanak-kanak perempuan.” Dan Imam Nawawi juga ada berkata: “Dikecualikan daripada haram membuat patung dan penggunaannya; patung mainan kanak-kanak perempuan, kerana ada riwayat daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang memberi ruhkshah (kelonggaran) mengenainya”

Kelonggaran atau pengecualian ini adalah berdasarkan hadits Bukhari dengan sanadnya kepada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anhu katanya:

كنت ألعب بالبنات عند النبى صلى الله عليه وسلم وكان لى صواحب يلعبن معى فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دخل يتقمعن منه فيسربهن إلى فيلعبن معى
Maksudnya: “Aku bermain-main anak patung di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan aku ada beberapa orang kawan bermain-main bersama-samaku. Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam membiarkan mereka bermain –main denganku.”

Jadi hadits ini bermaksud ‘Aisyah bermain dengan anak-anak patung bersama dengan kawan-kawanya, bukanlah bermakna ‘aisyah bermain –main dengan kawan-kawannya sahaja, ini dijelasskan oleh riwayat Jarir daripada Hisyam, di dalamnya terdapat perkataan ‘Aisyah berbunyi:

كنت ألعب بالبنات وهن اللعب
Maksudnya: “Aku bermain-main dengan anak-anak perempuan iaitu anak-anak mainan (patung).”

Hadits ini diterbitkan oleh Abu ‘Awanah dan lainnya. Juga Abu Daud dan Nasa’i ada meriwayatkan cerita lain daripada ‘Aisyah (yang menunjukkan ada patung-patung mainan kepada ‘Aisyah) katanya:

قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم من غزوة تبوك أو خيبر – فذكر الحديث فى هتكه الستر الذى نصبته على بابها, قالت: فكشفت ناحية الستر عن بنات لعائشة لعب فقال ما هذا يا عائشة قالت بناتى, ورأى فيها فرسا مربوطا له جناحان فقال ما هذا؟ قلت فرس قال فرس له جناحان قلت ألم تسمع أنه كان لسليمان خيل لها أجنحة؟ فضحك
Maksudnya: “Setibanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada peperangan Tabuk dan Khaibar, lalu diceritakan kisah di mana Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam menurunkan kain yang direntangkan pada pintunya, di sini Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam terlihat di sebalik kain rentang itu ada beberapa anak patung perempuan mainan kepada ‘Aisyah. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Apa ini wahai ‘Aisyah?” Jawabnya: “Anak-anak patung perempuan milikku.” Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam terlihat pula kepada patung kuda dalam keadaan terikat ada baginya dua sayap! Maka Rasulullah bertanya: “Apa ini?” ‘Aisyah menjawab: “Kuda.” Kata Rasulullah: “Kuda ada dua sayap!” Jawab ‘Aisyah: “Tidakkah Tuan pernah dengar bahawa ada bagi Nabi Sulaiman kuda-kuda yang mempunyai beberapa sayap? Maka rasulullah tertawa.”

Kata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani selepas membawa hadits ini daripada beberapa riwayatnya: “Maka ini adalah merupakan dalil yang jelas menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah anak-anak patung daripada mainan perempuan, bukannya anak-anak perempuan daripada manusia.” Tetapi Imam Malik berkata: “Makruh bapa membeli patung mainan kepada anak perempuannya.” Bahkan setengah ulama berpendapat bahawa kebenaran pada membuat dan menggunakan patung mainan kanak-kanak perempuan itu telah dimansukhkan kepada hadits-hadits yang melarang seperti yang disebut di atas.

4. patung benda bernyawa yang berjisim dan ada bayang, tetapi tidak lengkap dengan segala anggota terutama anggota yang tidak dapat tidak untuk hidup seperti kepala atau badan, hukumnya adalah harus pada pendapat Al-Jumhur (kebanyakkan ulama) seperti yang dinaqalkan oleh Imam Rafi’e: “Bahawasanya patung, apabila dipotong keplanya maka tiadalah sebarang tegahan lagi.” Tetapi Imam Mutawalla (salah seorang ulama besar pakar rujuk dalam Mazhab Syafi’e) mengatakan: “Tiada beza, sama ada dipotong kepalanya atau tidak.”

Ini bererti pada pendapat Mutawalla bahawa sebarang patung adalah haram membuata atau membinanya.

5. Patung benda bernyawa tiada berjisim dan tiada berbayang itu sebenarnya ialah gambar atau lukisan. Jika ia diletakkan pada tempat-tempat yang mulia dan tidak menghinakannya seperti digantung di tempat-tempat yang mulia dan tidak menghinakannya seperti digantung di tempat-tempat yang tinggi, di dinding, di siling, di pakaian dan sebagainya, maka menurut pendapat yang jelas dalilnya adalah haram dan tidak dimasuki Malaikat Rahmat.

Dalam hadits riwayat Bukhari dengan sanadnya daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anhu berkata:

قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم سفر وقد سترت بقرام لى على سهوة لى فيها تماثيل فلما رآه رسول الله صلى الله عليه وسلم هتكه وقال أشد الناس عذابا يوم القيامة الذين يضاهون بخلق الله قالت فجعلناه وسادة أو وسادتين
Maksudnya: “Setibanya Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam daripada suatu pelayaran (kembali daripada peperangan Tabuk) dan aku menggunakan sebidang kain bulu (mungkin seperti sejadah) untuk menutupi bilik kecil yang dijadikan sebgai setor barang-barang. Terdapat pada kain itu gambar-gambar (lukisan-lukisan benda yang bernyawa), maka apabila Rasulullah Shallallahu ‘alahi wasallam melihatnya, Baginda lalu memusnahkannya (bererti mengangkat kain itu dan menjauhkannya daripada tempat letaknya itu serta menggulungkannya sehingga tidak nampak lagi gambar-gambarnya kepada mata yang memandang) sambil bersabda: “Manusia yang paling berat seksanya pada Hari Kiamat ialah mereka yang menjadikan sesuatu menyamai / menyerupai dengan makhluk yang dijadikan Allah (membuat patung benda bernyawa).” Kata ‘Aisyah: “Ekoran daripada teguran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam itu kami pun potong kain tersebut untuk dijadikan sebiji atau dua biji bantal.”

Oleh yang demikian, jelas daripada hadits ini segala gambar bagi benda bernyawa, sama ada baginya jisim dan bayan (patung) atau tidak (iaiatu gambar-gambar dan likisan-lukisan manusia atau binatang) adalah haram jika diletakkan pada tempat-tempat yang dimuliakan dan tidak hina, berdasarkan kepada ugutan atau amaran dengan seksa yang paling berat di dalam hadits yang shahih daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam seperti tersebut di atas.

Tetapi jika diletakkan pada tempat yang tidak dimuliakan seperti contoh dalam hadits iaiatu bantal yang digunakn untuk tidur adalah tidak haram.

Dalam hadits lain riwayat Bukhari dengan sanadnya daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha: -

قدم النبى صلى الله غليه وسلم وعلقت درنوكا فيه تماثيل فأمرنى أن أنزعه فنزعت
Maksudnya: “Setibanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada suatu pelayaran, pada ketika aku telah merentangkan sebidang kain (durnûk) di pintu rumahku (kain yang boleh digunakan sebagai hamparan dan tabir / langsir) terdapat padanya gambar-gambar lukisan, (iaiatu kuda yang mempunyai sayap dan kepak), maka Rasulullallah Shallallahu ‘alaihi wasallam memerintah supaya aku buangkannya, lalu aku pun segera membuangkannya (menurunkannya daripada pintu).”

Dan satu lagi hadits riwayat Bukhari dengan sanadnya daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha juga:

أنها اشترت نمرقة فيها تصاوير. فقام النبى صلى الله عليه وسلم بالباب فلم يدخل. فقلت أتوب إلى الله مما أذ نبت قال ما هذه النمرقة. قلت لتجلس عليها وتوسدها. قال إن أصحاب هذه الصور يعذبون يوم القيامة يقال لهم أحيوا ما خلقتم وإن الملائكة لا تدخل بيتا فيه الصور
Maksudnya: “Bahawa ‘Aisyah telah membeli satu set tempat duduk (bantal / kusyen tempat duduk) yang ada padanya gambar-gambar, (apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pulang), maka Baginda berdiri di pintu dan enggan masuk ke dalam rumah. (Setelah melihat keadaan sedemikian dan dilihat tanda tidak suka di muka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam), maka ‘Aisyah berkata: “Aku memohon ampun kepada Allah daripada dosa yang aku lakukan.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Apakah tujuan dengan bantal (numruqah) ini?” Jawab ‘Aisyah: “Untuk Tuan hamba duduk dan bersandar” , sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam: “Bahawa sesungguhnya orang-orang yang membuat gambar ini akan diseksa pada Hari Kiamat kelak, dikatakan kepada mereka: “Hidupkanlah apa yang kamu buat itu, dan sesungguhnya para malaikat (Malaikat Rahmat) tidak akan memasuki rumah yang terdapat padanya gambar-gambar.”

Manakala dalam riwayat Bukhari lagi dengan sanadnya daripada ‘Aun bin Abi Juhaifah daripada bapanya menyebutkan:

أنه اشترى غلاما حجاما فقال إن النبى صلى الله عليه وسلم نهى عن ثمن الدم وثمن الكلب وكسب البغى ولعن آكل الربا وموكله والوشمة والمستوشمة والمصور
Maksudnya: “Bahawa bapa ‘Aun membeli seorang hamba yang mahir dengan kerja-kerja berbekam. Maka katanya: “Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menegah daripada hasil jualan darah, hasil jualan anjing, hasil zina (pelacuran), dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat ke atas pemakanan riba dan pemberi riba dank e atas pembuat tatu (kirung) dan yang meminta supaya dibuat tatu ke atasnya, dank e atas penggambar gambar (pembuat gambar).”

Daripada beberapa hadits di atas jelas bahawa gambar-gambar benda yang bernyawa yang lengkap dengan segala anggota tubuh badannya tetapi tiada berjisim dan tiada bayang baginya, hukumnya adalah seperti berikut:

(i) Jika diletakkan pada tempat-tempat terhormat dan tidak hina adalah haram. Walau bagaimanapun Imam Nawawi berpendapat adalah tiada beza di antara yang ada baginya bayang dan tiada baginya bayang jika digantung di dinding, di pakaian, di serban atau seumpamanya daripada perbuatan yang tidak dikirakan sebagai menghinakannya adalah haram.

(ii) Jika digunakan sebagai hamparan yang dipijak-pijak atau menjadi hina dengan penggunaannya seperti bantal dan sandaran (penyandar) adalah harus. Kata Imam Nawawi: “Ini adalah pendapat jumhur Ulama dari kalangan sahabat dan tabi’in dan aia adalah pendapat Imam Tsauri, Malik, Abu Hanifah dan Syafi’e.”

(iii) Jika dipotong-potongkan dan dijadikan seperti bantal dan sebagainya adalah harus.

(iv) Jika tidak dipotong-potong, bahkan masih lengkap dengan sempurna segala anggotanya dan masih dijadikan tempat duduk (numruqah) adalah masih diingkari oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, seperti yang jelas daripada tindakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memberi amaran terhadap mereka yang membuat gambar.

Hadits ini ditujukan kepada gambar (numruqah) yang hendak dijadikan sebagai tempat duduk. Di sini Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyatakan bahawa para pembuat gambar-gambar ini (yang dilukis dalam numruqah) akan diazab pada Hari Kiamat kelak dengan dipaksa mereka supaya menghidupkannya, sedangkan mereka tidak mampu menghidupkannya. Ini suatu seksa kepada mereka. Dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyatakan lagi dio sini bahawasanya para malaikat (Malaikat Rahmat) tidak akan masuk ke dalam rumah yang terdapat padanya gambar-gambar seperti yang terdapat pada (numruqah) iaiatu jisim dan bayang, bahkan gambar lukisan sahaja tidak lengkap. Selain daripada hadits Al-Nadhru yang menceritakan kepada Qatadah darihal Ibnu ‘Abbas yang diminta fatwa terhadap beberapa masalah dan dijawabnya tanpa membawa dalil daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kecuali apabila ditanya mengenai kerja mencari nafkah melalui membuat gambar. Maka di sini Ibnu ‘Abbas menjawab dengan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyatakan secara umum (man shawwara shûratan…) dapat difahamkan bahawa sebarang kerja membuat gambar bagi benda yang bernyawa, sekalipun tiada berjisimdan bayang, tetapi gambar-gambar itu lengkap dan sempurna dengan segala anggotanya dan walaupun digunakan sebagai tempat duduk atau dijadikan pekerjaan membuatnya sebagai jalan mencari nafkah hidup adalah haram.

Imam Nawawi berkata:

تصوير صورة الحيوان حرام شديد التحريم وهو من الكبائر لأنه متوعد عليه بهذا الوعيد الشديد وسواء صنعه لما يمتهن أم لغيره فصنعه حرام بكل حال, وسواء فى ثوب او بساط او درهم أو دينار أو فلس أو إناء أو حائط أو غيرها. فأما تصوير ما ليس فيه صورة حيوان فليس بحرام.
Ertinya: “Membuat gambar binatang (termasuk manusia kerana maksudnya: Benda yang bernyawa) adalah haram yang bersangatan dan ia merupakan dosa besar, kerana diugut denga ugutan yang kuat. Dan sama ada dibuat gambar itu pada benda yang menghinakan atau lainnya. Membuat gambar adalah haram dalam semua keadaan, dan sama ada dibuat pada pakaian, hamparan, wang derham, dinar, wang tembaga, bijana, di dinding dan lainnya. Tetapi membuat gambar yang lain daripada binatang (binatang bernyawa) adalah tidak haram.”

Manakala Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani pula menyatakan dalam Fath Al-Bâri bahawa ugutan dengan azab yang berat itu ditujukan khas terhadap mereka yang membuat gambar dengan bertujuan menyerupai (yudhâhi) dengan makhluk yang dijadikan Allah (menyerupai Allah dari segi menjadikan sesuatu). Maka jadilah dia kafir dengan niat tersebut, maka kerana inilah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

أشد الناس عذابا يوم القيامة الذين يضاهون بخلق الله
Maksudnya: “anusia yang paling berat seksanya pada Hari Kiamat ialah mereka yang menyerupai dengan makhluk yang dijadikan Allah.”

Al-Hafiz Al-Asqalani menambah: “Orang yang lebih berat bagi dosanya (daripada yang tiada niat menyerupai) ialah mereka yang membuat gambar apa-apa suatu yang disembah selain daripada Allah.”

Kata Al-Qurtubi: “Bahawasanya masyarakat jahiliah membuat berhala dariada apa sahaja yang terdapat, sehingga setengah daripada mereka membuat berhalanya daripada buah tamar ‘ajwah, yang mana apabila dia merasai lapar dimakannya.”

Hukum Gambar Foto (Photograph)
(i) Adapun gambar yang dibuat melalui cahaya matahari seperti gambar-gambar foto itu kata setengah ulama harus dan boleh dibuat dan kata setengah ulama lain haram dibuat.

(ii) Gambar haiwan yang diambil dengan memakai alat foto yang telah berlaku kira-kira pada kurun yang kesembilan Masihi, saya belum berjumpa perkataan alim ulama Syafi’iyyah yang tepat berkenaan hukum mengambil haiwan dengan alat foto sebagaimana yang dibayangkan oleh Al-‘Allâmah Al-Saqqaf pengarang Hâayiah Tarsyih Al-Mustafîdîn ‘ala Fath Al-Mu’în, akan tetapi menurut kumpulan fatwa bagi Al-‘Allâmah Al-Syeikh Husain Al-Maghribi Al-Azahari Mufti Malikiyyah di Makkah Al-Mukarramah dan bagi anaknya Al-‘Allâmah Al-Syeikh Muhammad ‘Abid, Mufti Malikyyah Makkah Mukarramah dan menurut pendapat Al-‘Allâmah Al-Sayyid Muhammad bin Ja’afar gambar yang diambil dengan memakai alat foto adalah ia makruh jika gambar-gambar haiwan itu cukup keadaannya.

Dengan ini jelas daripada pendapat-pendapat ulama di atas seperti berikut:

(i) Membuat patung dengan niat menyerupai Allah dari segi menjadikan sesuatu itu adalah kufur wal ‘yâdzubillâh.

(ii) Membuat patung atau gambar bagi sesuatu yang disembah selain daripada Allah adalah haram dan berdosa lebih besar daripada dosa membuat patung atau gambar bagi yang bukan disembah selain daripada Allah.

(iii) Membuat gambar, lukisan pada benda-benda yang terhormat dan tidak dihinakan adalah haram seperti yang jelas daripada hadits-hadits iaitu qiram, durnûk dan numruqah.

(iv) Jika dibuat atau digunakan dengan cara yang tidak memuliakan, bahkan dihinakan seperti hamparan yang terdapat pada bantal dengan dipotong-potongkan, maka tiadalah haram.

(v) Jika gambar-gambar itu bagi benda-benda yang bernyawa seperti gambar-gambar atau lukisan tumbuh-tumbuhan, maka ini adalah harus seperti kata Ibnu ‘Abbas kepada lelaki tukang kayu. Daripada hadits yang maksudnya: (…Jika terpaksa juga engkau lakukan kerja membuat gambar, maka buatlah gambar-gambar tumbuh-tumbuhan).

(vi) Bagi gambar-gambar itu bukan bagi benda-benda yang bernyawa untuk tujuan-tujuan yang tidak bercanggah dengan syara’ seperti untuk tujuan pengenalan peribadi seseorang seperti yang ditetapkan oleh undang-undang, maka ini adalah harus. Harus gambar-gambar atau lukisan-lukisan yang tiada berjisim dan berbayang untuk dibuat, dimiliki dan digunakan dalam kehidupan sehari-hari yang tidak bercanggah dengan syara’.

RumusanDengan ini dapatlah dirumuskan hukum-hukum berkaitan dengan patung atau gambar-gambar seperti berikut:

(i) Patung benda yang bernyawa yang lengkap dengan segala anggotanya adalah haram dengan ijma’, dan wajib dimusnahkan, sama ada patung manusia, binatang, malaikat jin atau binatang yang tiada banding baginya seperti kuda bersayap atau berkepak.

(ii) Patung tersebut di atas yang dipotong bahagian atau anggota yang tidak boleh ia hidup tanpanya adalah harus.

(iii) Patung lengkap seperti (i) di atas bagi tujuan pendidikan atau pengajaran dan pembelajaran adalah harus dibuat, dimiliki dan digunakan.

(iv) Gambar atau lukisan benda bernyawa diletakkan pada tempat-tempat terhormat dan tidak hina adalah haram.

(v) Gambar atau lukisan benda yang bernyawa diletakkan pada tempat-tempat tidak terhormat dan sekalipun menghinakan seperti yang terdapat pada penyandar-penyandar yang dijadikan tempat sandaran atau tempat duduk adalah masih diingkari oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini ditafsirkan oleh setengah ulama sebagai makruh sahaja.

(vi) Gambar atau lukisan benda yang bernyawa itu, jika dipotong-potongkan dan dijadikan seperti bantal dan sebagainya maka ini adalah harus.

(vii) Sebarang patung, gambar atau lukisan bagi benda-benda yang tiada bernyawa adalah harus seperti bukit bukau, gunung-ganang, tumbuh-tumbuhan, lautan, langit dan bumi dan sebagainya.

(viii) Gambar atau lukisan bagi benda yang bernyawa yang diperlukan bagi tujuan-tujuan yang tidak bercanggah dengan syara’ adalah harus, sama seperti patung benda yang bernyawa di atas.

(ix) Gambar atau patung benda bernyawa berjisim dan berbayang atau tidak, jika dibuat dengan tujuan menyerupai Allah dalam menjadikannya adalah kufur wal’iyâdzubillâh.

(x) Jika dibuat gambar atau patung tersebut tanpa niat menyerupai, tetapi gambar atau patung itu ialah sesuatu yang disembah selain daripada Allah, maka hukumnya adalah haram dan dosanya lebih besar daripada dosa membuat gambar atau patung bagi benda yang tidak disembah selain daripada Allah.

Sabtu, 10 Disember 2011

Penghinaan Terhadap Hukum Allah



1. Sebelum ini negara kecoh dengan kenyataan Kamal Saidin Penasihat Agama Menteri Besar Terengganu dan Chua Soi Lek Presiden MCA yang mempersenda hukum Allah swt dalam Majlis Wacana Hudud di Wisma MCA baru - baru ini sedang beliau tiada authoriti untuk bercakap mengenai hukum Islam. Majlis tersebut turut dihadiri oleh Ust Fathul Bari selaku Pengerusi Sekretariat Ulama' Muda UMNO sebagai salah seorang panel.

2. Belum pun reda rasa sugul diatas penghinaan terhadap hukum Allah swt dan perlecehan terhadap disiplin ilmu ketika membincangkan persoalan ini, kini tercetus pula penghinaan yang lebih strategik dan terancang dengan terhasilnya filem pendek di bawah tajuk Lagi Hudud PAS yang kini disiar menerusi laman youtube.

3. Pelaku yang mendalangi penghinaan terancang terhadap hukum Allah swt sedang berdepan dengan satu tanggungjawab yang sangat berat. Saya terlebih dahulu mewakili DPPM mengharapkan dalang dan para pelakon muslimnya bertaubat kepada Allah swt dan kembali kepangkalan jalan [bahkan pelakon non muslim juga selayaknya tidak menghina agama Islam dan mereka mesti memohon maaf ] lalu menjadikan bakat mengarah dan berlakon filem itu ke arah pembikinan filem pendek yang mendidik rakyat agar lahir sebuah generasi yang soleh serta menghormati nilai agama dan ilmu.

4. DPPM juga mengharapkan pihak berkuasa dapat mengambil tindakan wajar kepada mereka termasuk ke atas pemilik akaun kawasaki9722 yang menyiarkan filem tersebut. Filem ini tidak menguntungkan sesiapa malah mengundang kebencian ramai. Lihat sahaja [ statistik sehingga artikel ini ditulis ] jumlah like [ 91 orang ] berbanding jumlah dislike [ 4,299 orang ] sementara jumlah penontonnya [ 10, 123 orang ].

5. Kami kesal apabila kebebasan berkarya digunakan untuk menghina hukum Allah swt. sedang mereka tanpa segan silu menikmati segala macam kemudahan, keselesaan dan nikmat anugerah Allah swt di atas muka bumi ini. Masih terlalu banyak ruang kebaikan untuk mereka menghasilkan karya bermutu dengan bakat seni yang mereka miliki.

6. Saya doakan agar mereka insaf dan mengalu - alukan bakat seni yang mereka miliki untuk disalurkan kepada pelbagai bentuk karya yang mampu menaikkan nama Islam.

Nasrudin bin Hassan
Ketua Dewan Pemuda PAS Malaysia

Khamis, 8 Disember 2011

10 Perkara yang wajib kita lakukan setiap hari

http://www.awda-dawa.com/App/Upload/articles/6338.jpg

1- Berzikir kepada Allah SWT ketika bangun daripada tidur.

2- Menutup aurat.

3- Menyempurnakan wuduk.

4- Menunaikan solat tepat pada waktunya.

5- Merasa tenang terhadap janji Allah SWT dalam urusan rezeki.

6- Qanaah ( menerima apa yang ada ).

7- Tawakkal ( berserah segala urusan kepada Allah SWT ).

8- Sabar menerima taqdir dan hukum Allah SWT.

9- Bersyukur terhadap nikmat Allah SWT.

10- Makan yang halal.

Kitab Tanbihul Ghafilin. Jilid 1 & 2. M/S : 901.

~PERIBADI RASULULLAH~

JIHAD DAN DAKWAH

“Sepertimana tingginya kemuliaan Dakwah ini dan luasnya ufuk jangkauannya, sebesar itu jugalah tuntutan Jihad dijalannya, sebanyak itu juga harga yang mesti dibayar untuk memenangkannya dan selebat itu juga pahala yang menunggu bagi orang-orang yang bekerja untuk Dakwah ini. “Berjihadlah kamu dijalan Allah dengan sebenar-benar Jihad” (Al-Quran). [Imam Hasan Al-Banna, pengasas jemaah Ikhwan Muslimin].
,

Ahad, 4 Disember 2011

Wirid Ulama' Muktabar


BUKU ini mengumpulkan wirid-wirid ulama muktabar yang menjadi amalan seharian para alim terdahulu. Wirid-wirid ini seharusnya menjadi amalan seharian dalam kehidupan umat Islam.

Ini kerana setiap amalan itu mempunyai hikmah dan kelebihan yang tersendiri di samping dapat lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Wirid-wirid yang diamalkan juga akan menjadi amalan tambahan umat Islam yang mengamalkannya dalam mencari pahala sebanyak mungkin untuk memudahkan urusan yang bakal dihadapi di akhirat kelak.

Dengan adanya buku ini, ia dapat memudahkan umat Islam untuk mengetahui wirid-wirid yang sahih, tidak memesongkan akidah dan boleh diamalkannya dalam kehidupan seharian kita.

Buku ini diterbitkan dengan tujuan mengumpul Dana Pembangunan dan Dana Pembinaan Maahad Tahfiz Darul Quran Wal Qiraat, Repek, Pasir Mas, Kelantan.

Setiap pembelian buku ini secara tidak langsung merupakan sumbangan kepada dana tersebut. Pembangunan terkini yang sedang dijalankan di Maahad Tahfiz Darul Quran Wal Qiraat adalah pembinaan Masjid Imam Syafie yang dianggarkan berjumlah RM6 juta.

Pembinaan kini mencecah hampir 60% siap dan sedang giat memulakan pembinaan di tingkat tiga. Sokongan dan kerjasama yang berterusan daripada masyarakat Malaysia diperlukan dalam menyumbang dana sehingga pembinaan siap.

Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki

Buku ini melibatkan seorang ulama yang disegani iaitu Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki.

Beliau dilahirkan di sebuah desa bernama Harus, Amuntai iaitu Banjarmasin, Kalimantan Selatan Indonesia pada 1 September 1960.

Beliau anak yang ketiga dari tujuh bersaudara, dari keluarga yang taat beragama. Bondanya, Rahmah Muhammad Sobri adalah puteri ulama besar di Kalimantan Selatan.

Mendapat pendidikan awal di sekolah rendah di kampung. Kemudian pada tahun 1974 beliau belajar di pondok pesantren Normal Islam. Belum sempat menamatkan pengajiannya di pondok tersebut seluruh keluarganya berhijrah ke Tanah Suci Mekah. Pada tahun itu juga (1974) beliau meneruskan pengajiannya di madrasah Shaulathiah sehingga tahun 1982.

Selain itu, beliau juga mengikuti pengajian secara umum di Masjid Haram dan juga di rumah para masyaikh.

Pada tahun 1982 beliau menamatkan pengajiannya dengan kepujian mumtaz (cemerlang) di madrasah Shaulathiah.

Di samping itu juga beliau turut mencurahkan ilmunya kepada para pelajar dari Indonesia. Beliau mengajar kitab Qatrunnada, Fathul Mu'in, 'Umdatussalik, Bidayatul Hidayah dan lain-lain sebelum naik ke kelas 'Aliyah.

Beliau adalah murid kesayangan gurunya asy-Syaikh al-'Allamah Ismail Utsman Zain al-Yamani. Guru inilah yang banyak mewarnai dalam kehidupan beliau.

Tuan guru ini banyak meluangkan waktunya yang berharga untuk beliau dan sering mengajaknya menemani ke Madinah menghadiri program agama dan juga menziarahi makam nabi SAW.

Pada tahun 1983, beliau melanjutkan pengajiannya di Universiti al-Azhar asy-Syarif dalam bidang syariah hingga beroleh sarjana muda.

Kemudian menyambung pengajian di Ma'had 'Ali Liddirasat al Islamiah di Zamalik sehingga memperolehi diploma am Dirasat 'Ulya pada tahun 1990.

Setelah menamatkan pengajian di Universiti al-Azhar, beliau menumpukan perhatian mencurahkan ilmunya kepada ribuan para pelajar yang datang dari Asia Tenggara seperti Malaysia, Indonesia, Singapura dan Thailand yang menuntut di Universiti al Azhar.

Sehingga beliau mendapat gelaran al Azharus Tsani (Azhar ke Dua) iaitu satu julukan yang terhormat dan tulus daripada masyarakat universiti al Azhar sendiri.

Beliau mengadakan kelas pengajian 'Majlis Al-Banjari Littafaqquh Fiddin' sejak tahun 1987 sehingga 1998 yang mana buat pertama kalinya diadakan di rumah pelajar Johor dan rumah pelajar Pulau Pinang, di dewan rumah Kedah dan di dewan rumah Kelantan dan juga di masjid Jamek al Path di Madinah Nasr.

Di samping mengajar beliau juga menghasilkan kitab-kitab agama berbahasa Arab dalam pelbagai bidang yang banyak tersebar luas di Timur Tengah dan juga di negara Malaysia. Boleh dikatakan setiap para pelajar yang belajar di Al-Azhar Mesir semasa beliau berada di sana pernah menimba ilmu dari tokoh ulama muda ini.

Sememangnya sejak dari awal keterlibatannya dalam dunia ta'lim beliau telah menazarkan diri beliau untuk terus menjadi khadim (orang yang berkhidmat) untuk penuntut ilmu agama

Asnaf zakat yang maksiat

SAYA pernah menonton sebuah rancangan agama di televisyen dan penceramah menyatakan, orang yang tidak menunaikan solat tidak layak menerima zakat atau dibantu dengan sedekah.

Alasannya, orang tersebut melakukan derhaka kepada Allah dan jika diberikan zakat, maka seolah-olah menggalakkan lagi dirinya kekal dalam derhaka. Apakah ada sandaran dalil mengenai hal ini dan bagaimanakah pandangan syarak sendiri?

Jawapan:

Terima kasih kerana bertanya. Hakikatnya, dalam kehidupan di dunia ini, memang manusia terbahagi kepada dua, pertama golongan taat dan kedua, golongan maksiat.

Namun begitu, apabila yang melakukan maksiat itu adalah kalangan orang miskin yang melarat, maka pastilah ia lebih dipandang berat.

Seperti mana dinukilkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Nabi Muhammad SAW ada menyatakan: Ada tiga golongan di mana Allah tidak akan bercakap dengan mereka, tidak membersihkan mereka daripada dosa,- kata Muawiyah: Juga tidak akan memandang mereka (mengendahkan mereka), bahkan mereka akan mendapat seksa yang pedih iaitu: 1) Orang tua penzina; 2) Raja (penguasa) yang pembohong dan 3) si miskin yang sombong". (riwayat Muslim)

Hakikatnya, orang miskin yang melakukan maksiat secara terang-terangan adalah sombong dan angkuh kepada Allah SWT. Sudahlah mereka miskin tetapi tetap mahu mendabik dada menzahirkan keangkuhan. Misalnya enggan bersolat, suka membuka aurat, gemar mengumpat dan suka membuka keaiban orang.

Mereka ini, sudahlah miskin, tetapi tetap tidak mahu mengambil iktibar di atas kemiskinan mereka.

Walhal, kemiskinan seringkali menjadikan manusia lebih sedar dirinya. Kerana ujian kemiskinan memang menjerakan. Dalam hal ini, di dalam al-Quran sendiri, Allah SWT pernah menggambarkan bagaimana kemiskinan telah menguji kesabaran para isteri Nabi Ayub a.s yang asalnya kaya dan menjadi papa (rujuk surah Shaad: 41-44 dan al-Anbia': 83 dan 84).

Apabila menyentuh isu kebajikan sesama umat Islam khususnya zakat, yakni apakah ia wajar disalurkan kepada umat Islam yang jelas melakukan maksiat, maka ulama terbahagi kepada dua pandangan.

Sebahagiannya, tidak mahu memberi zakat kepada golongan ini melainkan mereka berubah. Ini kerana keingkaran itu menzahirkan sikap tidak wajar mereka kepada Allah dan bakal mengundang kemurkaan Allah SWT.

Di sisi Maliki misalnya, mereka menyatakan: "Tidak diberi pahala pemberian zakat kepada orang yang membuat maksiat jika disyaki mereka akan membelanjakannya untuk itu (maksiat). Jika tidak (tidak digunakan untuk maksiat), harus diberikan (zakat) kepada mereka."

Imam Ibn Taimiyah juga semasa membicarakan hal ini menegaskan: "Seorang muslim harus memberikannya kepada orang yang berhak daripada golongan fakir, orang yang berhutang dan lain-lain, asalkan mereka beragama Islam serta taat mengikuti syariat. Sesiapa yang nyata melakukan perkara bidaah atau kejahatan (kefasikan), dia patut menerima hukuman (seperti dibuang negeri dan lain-lain) serta diminta bertaubat. Jadi, bagaimana kita boleh menolong orang yang melakukan hal-hal demikian?"

Bahkan beliau dalam kitab AI-Ikhtiarat menyatakan: "Tidak harus diberi zakat kepada orang yang tidak menggunakannya ke jalan Allah (untuk taat kepada-Nya). Ini kerana Allah SWT mewajibkannya sebagai satu pertolongan untuk taat kepada-Nya, kepada orang-orang beriman yang berhajat kepadanya seperti golongan fakir, orang yang berhutang atau sesiapa sahaja yang menolong orang beriman (seperti amil dan pejuang ke jalan Allah). Maka sesiapa yang tidak solat, dia tidak diberi zakat sehinggalah dia melaksanakan ibadat solat."

Bagaimanapun, ada kalangan fuqaha yang masih memberi keizinan agar zakat diagihkan kepada golongan ini, atas alasan zakat itu sudah jelas siapa yang berhak ke atasnya. Apabila orang itu sudah termasuk dalam kategori asnaf zakat, maka mereka boleh menerima zakat biar pun ketika itu mereka adalah muslim yang maksiat.

Maksiat itu tidak boleh menghalangi hak yang telah disediakan ke atas mereka, sebagaimana termaktub dalam ayat 60, surah at-Taubah.

Sheikh Muhammad Abu Zahrah misalnya menyatakan, al-Quran dengan jelas memperuntukkan bahawa fakir dan miskin adalah asnaf zakat tanpa dibatasi halangan tertentu.

Apatah lagi Nabi SAW sendiri pernah menggunakan zakat bagi menjinakkan hati orang-orang kafir. Maka sudah pasti ia lebih berhak bagi menjinakkan hati muslim yang sudah liar.

Beliau juga melihat, keengganan menyalurkan zakat kepada golongan fasiq (umat Islam yang maksiat) juga seakan-akan membunuh mereka secara senyap dengan membiarkan mereka mati dalam kebuluran.

Apatah lagi jika orang berkenaan mempunyai tanggungan yang wajib, maka zakat itu adalah untuk memenuhi keperluan tanggungannya. Bahkan, dalam konteks hari ini, ancaman akidah juga boleh diambil kira dalam hal ini.

Kecualilah, menurut Sheikh Abu Zahrah, jika memang jelas terbukti bahawa seseorang itu memang menggunakan wang zakat ke arah maksiat dan kefasiqan, maka kala itu baharulah disekat orang berkenaan daripada menerima bantuan zakat.

Ini demi mengelakkan mereka menyalahguna wang zakat ataupun sehingga menafikan hak tanggungannya pula.

Maka, bagaimana pula sikap pusat-pusat zakat seperti Lembaga Zakat Selangor (LZS) pada hari ini?

LZS misalnya masih memberikan bantuan kepada para asnaf walau apa pun keadaan mereka. Bantuan akan tetap disalurkan kepada semua asnaf yang layak dan pada masa yang sama, LZS juga mengambil pendekatan menganjurkan pelbagai kursus dan program demi melunakkan hati penerima zakat.

Misalnya melalui program membaiki bacaan al-Quran, membaiki mutu ibadah, kursus keibubapaan dan sebagainya lagi.

Hal ini sejajar dengan pandangan fuqaha bahawa zakat sewajarnya disalurkan kepada mereka yang berhak, sekali pun mereka fasiq. Pada masa yang sama hendaklah diaturkan pendekatan mendidik mereka, agar mereka berubah dan tidaklah mereka kekal dalam kefasiqan begitu sahaja.

Seperti mana kata Imam Ibn Taimiyah lagi: "Sesiapa yang tidak sembahyang hendaklah disuruh sembahyang. Jika dia berkata: "Saya sembahyang." Maka dia boleh diberikan zakat. Jika sebaliknya, dia tidak diberi.

Kelebihan Puasa 9 & 10 Muharram

A’isyah r.a berkata (maksudnya): “Rasulullah SAW telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari A’syura, dan apabila telah difardhukan puasa Ramadhan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari A’syura) maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa)”. (Riwayat al-Bukhari & Muslim).

Daripada ‘Aisyah r.a berkata yang bermaksud: “Orang-orang Quraish di zaman jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura, dan Rasulullah SAW juga berpuasa pada hari A’syura. Maka apabila Baginda datang ke Madinah, Baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa. Apabila difardhukan kewajipan puasa Ramadhan, ditinggalkan puasa pada hari ‘Asyura lalu Baginda bersabda: "Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya". (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Inilah beberapa contoh hadith sahih yang menyebut tentang puasa pada hari ‘Asyura. Daripada hadith-hadith ini dapat difahami bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum daripada difardhukan puasa Ramadhan. Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun ianya tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut. Inilah antara kesimpulan yang disebut oleh al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani (wafat 852H) dan al-Imam Muslim (wafat 676H) ketika menghuraikan hadith-hadith tentang puasa ‘Asyura ini.
(Rujuk Fath al-Bari, Kitab al-Saum, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, 4/309, dan al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Bab Saum Yaum ‘Asyura’ 4/245).

Fadhilat Puasa Hari ‘Asyura

Sesungguhnya kelebihan yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW bagi sesiapa yang mengamalkan puasa sunat ini amatlah besar. Antaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh Qatadah (maksudnya): “Bahawasanya Rasulullah SAW ditanya tentang puasa hari ‘Asyura, lalu Baginda SAW menjawab: "Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu". (Hadis sahih riwayat Imam al-Tirmizi).
Dalam riwayat yang lain pula disebutkan bagaimana Rasulullah SAW begitu mengambil berat dan memberi keutamaan kepada amalan puasa pada hari ‘Asyura ini. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn Abbas bahawa beliau pernah ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura ini, lalu beliau berkata: “Aku tidak pernah ketahui bahawa Rasulullah SAW berpuasa sehari kerana mencari kelebihannya di atas hari-hari yang lain kecuali pada hari ini, dan Baginda tidak berpuasa sebulan kerana mencari kelebihan ke atas bulan-bulan yang lain kecuali bulan ini, iaitu: Ramadhan”. (Riwayat Imam Muslim)

Puasa Tasu’a (hari ke-9 Muharram)

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari ke-9 Muharram. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah:
Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): “Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘Asyura, Baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah SAW bersabda lagi: "Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari ke-9". Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah SAW wafat terlebih dahulu.” (Riwayat Imam Muslim)

Daripada Ibn Abbas r.a berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda (maksudnya): "Sekiranya aku masih hidup hingga tahun hadapan, nescaya aku pasti akan berpuasa pada hari ke-9". (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi (wafat 676H) dalam menghuraikan hadis-hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulamak di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan yang lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat bahawa disunatkan berpuasa pada hari ke-9 dan hari ke-10, kerana Nabi SAW berpuasa pada hari ke-10 (‘Asyura) dan berniat untuk berpuasa pada hari ke-9 (tahun berikutnya). Imam al-Nawawi menyambung lagi: “Sebahagian ulamak berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya berpuasa pada hari ke-10”. (Rujuk: al-Minhaj syarh Sahih Muslim, Bab al-Siyam, ( Beirut : Dar al-Ma’rifah , cet.7, 2000), jil 4, hal. 254).

Justeru, marilah kita merebut peluang pada kesempatan bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat. Renungilah saranan yang diberikan oleh Rasulullah SAW seperti mana yang diriwayatkan oleh Jundub bin Sufian bahawa Rasulullah SAW bersabda (maksudnya): "Sesungguhnya solat yang paling utama selepas solat fardhu ialah solat pada waktu tengah malam dan puasa yang paling utama selepas puasa Ramadhan ialah puasa di bulan Allah yang kamu panggilnya Muharram".(Hadis riwayat Imam al-Nasa’ie dengan sanad yang sahih).

http://www.haluan.org.my/